論衡卷十七指瑞篇文言文原文及翻譯

論衡卷十七指瑞篇文言文原文及翻譯

卷十七·指瑞篇

作者：王充

儒者說鳳皇、騏驎為聖王來，以為鳳皇、騏仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。稱鳳皇、騏驎之仁知者，欲以褒聖人也，非聖人之德不能致鳳皇、騏驎。此言妄也。夫鳳皇、騏驎聖，聖人亦聖。聖人恓恓憂世，鳳皇、騏驎亦宜率教。聖人游於世間，鳳皇、騏亦宜與鳥獸會。何故遠去中國，處於邊外，豈聖人濁，鳳皇、騏驎清哉?何其聖德俱而操不同也?如以聖人者當隱乎，十二聖宜隱;如以聖者當見，鳳、驎亦宜見。如以仁聖之禽，思慮深，避害遠，則文王拘於羑里，孔子厄於陳、蔡，非也。文王、孔子，仁聖之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁聖之知，遭拘厄之患。凡人操行能修身正節，不能禁人加非於己。

案人操行莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳、驎獨能自全於世，是鳥獸之操，賢於聖人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也?人同性類，好惡均等，尚不相知;鳥獸與人異性，何能知之?人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知;鳥獸為愚於人，何以反能知之?儒者鹹稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。

且鳳、驎豈獨為聖王至哉?孝宣皇帝之時，鳳皇五至，騏驎一至，神雀、黃龍，甘露、醴泉，莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。使鳳、驎審為聖王見，則孝宣皇帝聖人也;如孝宣帝非聖，則鳳、驎為賢來也。為賢來，則儒者稱鳳皇、騏驎，失其實也。鳳皇、騏為堯、舜來，亦為宣帝來矣。夫如是，為聖且賢也。

儒者說聖太隆，則論鳳、驎亦過其實。《春秋》曰：“西狩獲死驎。”人以示孔子，孔子曰：“孰為來哉?孰為來哉?”反袂拭面，泣涕沾襟。儒者說之，以為天以命孔子，孔子不王之聖也。夫驎為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君無感驎之德，怪其來而不知所為，故曰：“孰為來哉?孰為來哉?”知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。以孔子言“孰為來哉”，知驎為聖王來也。曰：前孔子之時，世儒已傳此說，孔子聞此說而希見其物也，見驎之至，怪所為來。實者，驎至，無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物遭獲之也。孔子見驎之獲，獲而又死，則自比於驎，自謂道絕不復行，將為小人所蹊獲也。故孔子見驎而自泣者，據其見得而死也，非據其本所為來也。然則驎之至也，自與獸會聚也。其死，人殺之也。使驎有知，為聖王來，時無聖主，何為來乎?思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎?夫以時無聖王而驎至，知不為聖王來也;為魯所獲殺，知其避害不能遠也。聖獸不能自免於難。聖人亦不能自免於禍。禍難之事，聖者所不能避，而雲鳳、驎思慮深，避害遠，妄也。

且鳳、驎非生外國也，中國有聖王乃來至也。生於中國，長於山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠矣。生與聖王同時，行與治平相遇，世間謂之聖王之瑞，為聖來矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔;焚林而畋，漉池而漁，龜、龍為之不游。鳳皇，龜、龍之類也，皆生中國，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔;林焚池漉，伏匿不游，無遠去之文，何以知其在外國也?龜、龍、鳳皇，同一類也。希見不害，謂在外國;龜、龍希見，亦在外國矣。

孝宣皇帝之時，鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至，其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。龍不生於外國，外國亦有龍。鳳、驎不生外國，外國亦有鳳、驎。然則中國亦有，未必外國之鳳、驎也。人見鳳、驎希見，則曰在外國;見遇太平，則曰為聖王來。夫鳳皇、騏驎之至也，猶醴泉之出、硃草之生也。謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、硃草何知，而生於太平之時?醴泉、硃草，和氣所生，然則鳳皇、騏驎，亦和氣所生也。和氣生聖人，聖人生於衰世。物生為瑞，人生為聖，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時生聖人。聖人生於衰世，衰世亦時有鳳、驎也。孔子生於周之末世，騏驎見於魯之西澤。光武皇帝生於成、哀之際，鳳皇集於濟陽之地。聖人聖物，生於衰世。聖王遭見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。

夫鳳、驎之來，與白魚、赤烏之至，無以異也。魚遭自躍，王舟逢之;火偶為烏，王仰見之。非魚聞武王之德，而入其舟;烏知周家當起，集於王屋也。謂鳳、驎為聖王來，是謂魚、烏為武王至也。王者受富貴之命，故其動出見吉祥異物，見則謂之瑞。瑞有小大，各以所見，定德薄厚。若夫白魚、赤烏小物，小安之兆也;鳳皇、騏驎大物，太平之象也。故孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫!”不見太平之象，自知不遇太平之時矣。且鳳皇、騏驎，何以為太平之象?鳳皇、騏驎，仁聖之禽也，仁聖之物至，天下將為仁聖之行矣。《尚書大傳》曰：“高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴。高宗問祖乙，祖乙曰：‘遠方君子殆有至者。’祖乙見雉有似君子之行，今從外來，則曰“遠方君子將有至者”矣。

夫鳳皇、騏驎猶雉也，其來之象，亦與雉同。孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾，又有木，枝出複合於本。武帝議問群臣，謁者終軍曰：“野禽並角，明同本也;眾枝內附，示無外也。如此瑞者，外國宜有降者。若〔是〕應，殆且有解編髮、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。”其後數月，越地有降者，匈奴名王亦將數千人來降，竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應之實矣。推此以況白魚、赤烏，猶此類也。魚，〔水〕精;白者，殷之色也;烏者，孝鳥;赤者，周之應氣也。先得白魚，後得赤烏，殷之統絕，色移在周矣。據魚、烏之見以占武王，則知周之必得天下也。

世見武王誅紂，出遇魚、烏，則謂天用魚、烏命使武王誅紂，事相似類，其實非也。春秋之時，瞿鵒來巢，占者以為凶。夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。後昭公為季氏所攻，出奔於齊，死不歸魯。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍，發書占之，云：“服鳥入室，主人當去”。其後賈誼竟去。野鳥雖殊，其占不異。夫鳳、驎之來，與野鳥之巢、服鳥之集，無以異也。是瞿鵒之巢，服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且凶、傳〔主〕人不吉之瑞矣。非瞿鵒、服鳥知二國禍將至，而故為之巢集也。王者以天下為家，家人將有吉凶之事，而吉凶之兆豫見於人，知者占之，則知吉凶將至。非吉凶之物有知，故為吉凶之人來也。猶蓍龜之有兆數矣。龜兆蓍數，常有吉凶，吉人卜筮與吉相遇，凶人與兇相逢，非蓍龜神靈知人吉凶，出兆見數以告之也。虛居卜筮，前無過客，猶得吉凶。然則天地之間，常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所為也。夫巨大之天使，細小之物，音語不通，情指不達，何能使物?物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。

夏後孔甲畋於首山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳。或曰：“後來，之子必大貴。”或曰：“不勝，之子必有殃。”夫孔甲之入民室也，偶遭雨而廕庇也，非知民家將生子，而其子必〔吉〕凶，為之至也。既至，人占則有吉凶矣。夫吉凶之物見於王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其將生子，為之故到。謂鳳皇諸瑞有知，應吉而至，誤矣。

文言文譯文：

俗儒說鳳凰、麒麟是為聖人而出現的，認為鳳凰、麒麟是仁聖的禽獸。

它們思慮深遠，遠避禍害，中國政治清明就出現，政治昏暗就隱藏不出。稱頌鳳凰、麒麟如此仁智，是想用它們來頌揚聖人。因為不具備聖人的道德，就不能招來鳳凰、麒麟，這種說法是荒謬的。鳳凰、麒麟仁聖，聖人也仁聖。聖人忙碌不安為天下操心，鳳凰、麒麟也應當遵循聖人的教化去做。聖人在人世間來往，鳳凰、麒麟也應當與鳥獸聚集在一起。為什麼要遠遠離開中國，處在邊遠地區呢?難道是聖人的道德不高尚，鳳凰、麒麟的道德清高嗎?為什麼它們的品德如此相同而行為卻又如此不同呢?

如果認為聖人應當隱藏，那么十二聖就應當隱藏起來;如果認為聖人應當出現，那么鳳凰、麒麟也就應當出現。如果認為它們是仁聖的禽獸，思慮深遠，應該遠避禍害，那么周文王被拘禁在羑里，孔子在陳國、蔡國間遭難，就不對了。周文王和孔子，都是仁聖的人，操心天下愛惜百姓，不計較個人得失，所以他們具有仁聖的才智，才遭受拘禁困窮的禍患。凡個人進行修養，能夠修養身心端正節操，卻不能夠阻止別人把非議加在自己的頭上。考察人的道德行為，誰也超不過聖人，聖人都不能使自己免受災難，而鳳凰、麒麟偏偏能自我保全在世上，這樣說來，鳥獸的操行比聖人的還要好了。

鳥獸的思想，不與人相通，憑什麼能知道中國政治的好壞呢?人與人的稟性和種類是相同的，好惡也是相等的，尚且不能相互了解，鳥獸與人的稟性不同，怎么能夠了解人呢?人不能了解鳥獸，鳥獸也不能了解人，兩方面互相不了解，鳥獸比人愚蠢，為什麼反而能夠了解人呢?俗儒都稱讚鳳凰的品德，想用它來表彰聖王的統治，反而使人有聖王不及鳥獸的感覺，論事超過實情，反而使實情不明顯了。而且鳳凰、麒麟難道是單為聖王才出現的嗎?孝宣皇帝的時候，鳳凰五次出現，麒麟一次出現，神雀、黃龍、甘露、醴泉，全都出現過，所以才有五鳳、神雀、甘露、黃龍這些年號。假如鳳凰、麒麟確實是為了聖王而出現的，那么孝宣皇帝也是聖人了;如果孝宣皇帝不是聖人，那么鳳凰、麒麟是為賢人而出現的了。鳳、麟為賢人而出現，那么俗儒稱讚鳳凰、麒麟，就失去它的實際意義了。鳳凰、麒麟為堯、舜而出現，同樣也為孝宣皇帝而出現。如此說來，鳳凰、麒麟既為聖王出現也為賢人而出現。俗儒頌揚聖人太過分，而稱讚鳳凰、麒麟也言過其實了。

《春秋》上說：“有人在魯國西部打獵，獲得一頭死麒麟，有人把這件事告訴了孔子。孔子說：‘它為誰而來啊!它為誰而來啊!’把袖口翻過來擦臉，淚水打濕了衣襟。”俗儒解釋這件事，認為是上天用麒麟來授命於孔子，因為孔子是沒有當君王的聖人。麒麟是為聖王出現的，孔子因為自己不是君王，而當時的周王和魯君又都沒有能感召麒麟的德行，對麒麟的出現感到奇怪而不知道它為什麼會出現，所以就說“它為誰而來啊!它為誰而來啊!”孔子知道它不是為政治賢明而出現，是為自己到了窮途末路而出現，希望破滅內心傷感，因此淚水打濕了衣襟。從孔子說“它為誰而來啊”這句話，可知麒麟是為聖王而出現的。

我說：在孔子以前，俗儒已經流傳著關於麒麟是為聖王而出現的這種說法了，孔子聽見了這種傳說而又很少見到這種動物，所以見到麒麟出現，就奇怪它為什麼到來。實際上，麒麟出現是沒有任何目的的，它也是一種常見的動物。它行經魯國的草澤之中，魯國人見到這種動物，碰上就捕獲住它了。孔子看見麒麟被捕捉，捉到後又死了，就以麒麟自比，自認為治世的主張到了窮途末路不能再繼續施行，將會被小人所拘禁了。所以孔子見到麒麟而自己哭起來，是由於見到麒麟被捉住並且死了，並不是根據它原本是為什麼來而哭的。然而麒麟的出現，是它自己與獸類相聚會;它的死，是人殺了它。假如麒麟有神智，是為聖王而出現，當時並沒有聖王，它為什麼出現呢?它能思慮深邃，遠避禍害，為什麼會被魯國人捕獲而殺死呢?從當時沒有聖王而麒麟出現來看，可知麒麟不是為聖王而出現的;從它被魯國人捕獲殺死來看，可知它並不能遠遠地避開禍害。聖獸不能自免於災難，聖人也就不能自免於禍患。禍患災難的事件，聖者不能避開，而說鳳凰、麒麟能思慮深邃，遠避禍害，太荒誕了。

而且鳳凰、麒麟並不是產生在邊遠地區，中原有了聖王才來出現的。它們生於中原，長於山林之中，性情清高很少出現，人們不能夠傷害它們，就說它們思慮深遠，能遠避禍害了。它們與聖王同時產生，活動正與政治清明時期相遇，世上的人就說它們是聖王的祥瑞，是為了聖王才出現的。搗毀鳳凰巢，打破鳳凰卵，鳳凰因此會不飛翔;燒毀森林來打獵，放乾池水來打魚，龜、龍因此會不遊動。鳳凰，是龜、龍的'同類，都產生在中原，與人相接近。巢被毀卵被打破，鳳凰就躲避起來不飛翔;林被焚燒池被放乾，龜、龍就隱藏起來不再遊動。並沒有它們遠遠離去的文字記載，怎么知道它們存在於邊遠地區呢?

龜、龍、鳳凰、麒麟，同屬一類。鳳、麟很少出現不受傷害，就說它們存在於邊遠地區，龜、龍很少出現，也存在於邊遠地區了。孝宣皇帝的時候，鳳凰、麒麟、黃龍、神雀都出現。它們都同時出現，那么它們的本性和行為是相同的，它們的產生和出沒也應當在同一個地區了。龍不產生於邊遠地區，邊遠地區也有龍;鳳凰、麒麟不產生在邊遠地區，邊遠地區也有鳳凰、麒麟。然而中原也有的鳳、麟，未必就是邊遠地區的鳳、麟。人們見鳳凰、麒麟很少出現，就說它們存在於邊遠地區，看到它們正巧在太平的時候出現，就說它們是為聖王而出現的。

鳳凰，麒麟的出現，就和醴泉的出現、朱草的產生一樣。說鳳凰存在於邊遠地區，聽見中原的政治清明而出現，那么醴泉、朱草知道什麼，怎么會產生在太平的時候呢?醴泉、朱草，是由和氣所產生的，同樣，鳳凰、麒麟也是由和氣所產生的。事物產生就是祥瑞，人物產生就是聖人，同時產生本性相同，等到他們長大後，自然就相遇在一起了。衰世也有和氣，和氣有時也產生聖人。聖人在衰世產生，衰世中也不時會有鳳凰、麒麟出現。孔子出生在周代的末世，麒麟就在魯國的西部水澤中出現。漢光武帝出生在西漢成、哀之際，就有鳳凰在濟陽那個地方停落。聖人聖物，生於衰世。聖王恰好出生，聖物恰好出現，遇到聖物，好比有好命的人遇上吉祥之物一樣，他們實在是偶然碰在一起了，並不是互相為了對方才產生出來的。

鳳凰、麒麟的出現，與白魚、赤烏的出現一樣，並沒有什麼奇異。白魚正好自己往上跳，武王的船也正好碰上它;火偶然變成烏鴉，武王抬頭就看見了它。並不是白魚知道了武王的德行而跳入他的船中，赤烏知道周朝要興盛才在武王的屋頂上停落。說鳳凰、麒麟為聖王而出現，這就是說白魚、赤烏也是為武王才出現的了。當君王的人承受了富貴之命，所以他行動外出時總會看到些吉祥珍奇的東西，看見了就稱之為祥瑞。祥瑞之物有小有大，各人以見到的瑞物的大小來判斷它所象徵的功德的大小。白魚、赤烏是小瑞物，是小安的徵兆;鳳凰、麒麟是大瑞物，是天下太平的徵兆。

所以孔子說：“鳳鳥不飛來了，黃河也沒有圖出現，我這一生可能是完了。”孔子看不到太平盛世的徵兆，自知遇不上天下太平的時候了。而且鳳凰、麒麟為什麼是太平盛世的徵兆呢?因為鳳凰、麒麟是仁聖的禽獸。這種仁聖之物出現，象徵著天下將要出現仁聖的教化了。《尚書大傳》上說：“殷高宗祭祀成湯的宗廟，有野雞飛到鼎的把手上鳴叫。高宗問祖己這預兆什麼，祖己回答說：‘遠方的君子大概有要來朝貢的。’”祖己看到野雞的性情具有和君子的操行相類似之處，現在又從外面飛來，就說“遠方的君子將有要來朝貢的”了。

鳳凰、麒麟同野雞一樣，它們出現時的徵兆，也與野雞相同。漢武帝到西部巡狩，獲得一頭白麟，長有一隻角，每個蹄子上有五隻腳趾，又有一棵樹，樹枝長出來又合併到樹幹上。漢武帝詢問群臣，謁者終軍說：“野獸的角兩隻合併長成一隻，象徵天下歸附西漢;所有的枝條內附樹幹，象徵沒有背離的人。像這種祥瑞出現，邊遠地區應該有來歸附的人。這個祥瑞如果應驗的話，大概將會有解散髮辮、改掉向左開襟的衣服，頭上戴帽，腰間繫上帶子而來接受教化的人了。”說這話後的幾個月之內，越地就有來歸降的，匈奴的名王也率領數千人來歸降，竟然和終軍所說的符合。終軍所說的話，得到了祥瑞應驗的證實。

用這種事實來推論白魚、赤烏的出現，仍然屬於這一類情況。魚，是水中精氣所生;白色是殷朝的服色。烏鴉是孝鳥;紅色是周朝的瑞應之氣。武王先得白魚，後得赤烏，殷朝世代相傳的國統已經斷絕，服色已經移到周朝崇尚的紅色上來了。根據白魚、赤鳥的出現，以此推測武王的命運，就知道周朝必然統治天下了。世人看到武王誅滅紂王，出行時遇上白魚、赤烏，就說上天用白魚、赤烏來授命武王誅滅紂王，事情有點相象，但實際上並不是這么回事。

春秋的時候，有鸜鵒飛到魯國來築巢，占卜的人認為是凶兆。野鳥飛來築巢，預兆魯國的都城將要變成廢墟，魯昭公將要離開國土去逃難。後來，昭公被季氏所驅逐，逃難到齊國，至死也沒有回到魯國。賈誼任長沙王太傅時，服鳥停落在他的房舍上，他打開策書占卜這件事，書上說：“服鳥飛入房內，主人應當離去”。事後，賈誼果然離開長沙國了。野鳥的種類雖然不同，但占卜的結果並沒有什麼兩樣。鳳凰、麒麟的出現，與野鳥的築巢，服鳥的停落，並沒有什麼不同。這些鸜鵒的築巢，服鳥的停落，只是偶然來魯國搭窩和恰巧停在賈誼的屋頂上，占卜的人因為它們是生長在野澤中的飛禽，築巢停落在都城宮室裡面，就看出魯國將有兇險、傳舍人不吉利的徵兆了。並不是鸜鵒、服鳥知道長沙國和魯國的禍害將要發生，而故意為它們築巢停落表示預兆。

做君王的人以天下為家。家裡人將要發生或吉或凶的事情，吉凶的徵兆對人事先表現出來，有才智的人占卜它，就知道吉凶將要到來，並不是吉凶之物事前有知，故意為吉凶之人而來的。好比蓍草有數，龜甲有兆一樣，龜兆蓍數預示的，經常有吉有凶，吉利的人去占卜，正好碰上吉兆，不吉利的人去占卜，正好遇到凶兆，並不是蓍草龜甲有神靈，知道人的吉凶，顯出龜兆出現蓍數用以告知人們。無事時空坐家中占卜，面前沒有來求占卜的客人，仍然會得出凶兆或吉兆。然而天地之間，經常有吉有凶，吉凶之物出現，自然應當跟吉凶之人相遇到一起了。有人說這是上天指使它們這么做的。巨大無比的天，指使細小的東西，聲音言語不相通，思想感情無法表達，怎么能支使吉凶之物呢?吉凶之物也不會被天所指使，它出現的神奇怪異，若是上天指使它的，那么就可以說是上天指使的了。

夏朝君王孔甲在首山打獵。下雨了天色陰暗，孔甲進入一位百姓家，這家主人正在生孩子。有人說：“君王到來，這個孩子將來必定會大富大貴。”也有人說：“不能承受這種福氣，這個孩子將來必有禍殃。”孔甲進入老百姓的家裡，是偶然遇雨而去躲雨，並不是知道老百姓家將要生孩子，而他家孩子將來必定有兇險，才為此到他家的。既來之後，人們加以預測就會出現吉凶兩種不同的說法了。吉凶之物在王朝中出現，或者進入老百姓家，好比孔甲遇雨進入百姓家一樣。孔甲不知道他家將要生小孩，而因為這個緣故才到他家的，說鳳凰等各種瑞物有預知，是應和吉祥而出現的，這就錯了。