郁離子居山文言文啟示及翻譯

郁離子居山文言文啟示及翻譯

《郁離子》，郁，有文采的樣子;離，八卦之一，代表火;郁離，就是文明的意思，其謂天下後世若用斯言，必可抵文明之治。郁離子居山文言文啟示及翻譯，我們來看看。

劉基《郁離子》寓言故事

原文:

郁離子居山。

夜，有狸取其雞，追之弗及。明日，從者擭其入之所以雞擭:讀音huò，捕捉野獸的木籠，此處做動詞用，狸來而縶焉縶：讀音zhí，困住。

身縲而口足猶在雞縲:讀音léi，繩索，又是做動詞，且掠且奪之，至死弗肯舍也。郁離子嘆曰：“人之死貨利者，其亦猶是也！”

翻譯：

郁離子住在山裡。夜晚，有野貓偷他的雞，追它沒追上。第二天，家人在它進入的地方裝上捕獸木籠並用雞做誘餌，野貓一來就被困住了。它身體被捆著但口和腳還在雞身上，邊打邊搶那雞，它是到死也不肯放的。郁離子嘆道：“人為了財貨利益而死的，它也是如此啊！”感：俗話說得好：人為財死，鳥為食亡。彼此彼此啊！別可憐動物無知，更別自矜是動物之靈。在對待私慾方面，其實人較動物還要更蠢些的。因為人更聰明，才有本事更貪婪，又因為執著於貪婪，所以才會做出更蠢的事來。動物的“弱肉”還是說在同一類被食者中，也是弱小的被食，這樣就留下了強壯的.繁衍更強壯的後代以適應物競天擇。但是人呢，專挑肥美者獵殺。更有甚者，人與人這同類之間還普遍存在弱肉強食的現狀！只是表現形式不是血淋淋的弱者為肉強者食之，而是強者榨取弱者被榨取的文明的形式而已。

作者簡介

劉基(1311年7月1日-1375年4月16日)字伯溫，謚曰文成，漢族，青田縣南田鄉(今屬浙江省文成縣)人，故時人稱他劉青田，明洪武三年(1370)封誠意伯，人們又稱他劉誠意。

武宗正德九年追贈太師，諡文成，後人又稱他劉文成、文成公。元末明初軍事家、政治家及詩人，通經史、曉天文、精兵法。

他以輔佐朱元璋完成帝業、開創明朝並盡力保持國家的安定，因而馳名天下，被後人比作為諸葛武侯。

朱元璋多次稱劉基為:吾之子房也。

在文學史上，劉基與宋濂、高啟並稱明初詩文三大家。

啟示

一般認為，膾炙人口的寓言體政論散文集--《郁離子》，是劉基對蒙元王朝徹底失望、隱居青田故里而著。《郁離子》作為劉基為天下後世立言的不朽名著，其創作動機與學理體系，吳從善《〈郁離子〉序》稱雲:夫鬱郁，文也;明兩，離也;郁離者文明之謂也。非所以自號，其意謂天下後世若用斯言，必可底文明之治耳![23]劉基高弟徐一夔《〈郁離子〉序》稱:郁離者何?離為火，文明之象，用之，其文鬱郁然，為盛世文明之治，故曰《郁離子》。……本乎仁義道德之懿，明乎吉凶禍福之幾，審乎古今成敗得失之跡，大概矯元室之弊，有激而言也。劉基在《郁離子》未了也提到:仆願……講堯舜之道，論湯武之事，憲伊呂，師周召，稽考先王之典，商度救時之政，明法度、肄禮樂，以待王者之興。[24]《郁離子》確是一部為後代立言的經世名作![25]

劉基《郁離子》的寓言體風格可謂牢籠萬匯，洞釋群疑，辨博奇詭，巧於比喻，而不失乎正。[26]在這點上頗似《莊子》的語言風格，即汪洋恣肆、想像奇幻、文辭富麗、氣勢磅礴、感染力強。更為重要的是，《郁離子》還吸收改編了一些《莊子》的寓言來就事論理。茲舉數例以說明:

《莊子·齊物論》中有朝三暮四的寓言故事:狙公賦茅，曰:朝三而暮四。眾狙皆怒。曰:然則朝四而暮三。眾狙皆悅。[27]《郁離子·天地之盜》篇則痛斥艾大夫使役民的權術，而主張聚其所欲而勿施其所惡的養民觀，劉基以為艾大夫之術無非朝四而暮三，並無實質改變。[28]劉基在《郁離子·瞽聵》篇中又對狙公賦茅的寓言進行改寫，旨在說明百姓zao6*反起義、反抗剝削壓迫的正義性與合理性，實對有道伐無道的湯武革命論的謳歌與讚美:

楚有養狙以為生者，楚人謂之狙公。旦日，必部分群狙於庭，使老狙率以之山中求草木之實，賦什一以自奉。或不給，則加鞭棰焉。群狙皆畏苦之，弗敢違也。一日，有小狙謂眾狙曰:山之果，公所樹與?曰:否也，天生也。曰:非公不得而取與?曰:否也，皆得而取也。曰:然則吾何假於彼而為之役乎?言未既，眾狙皆寤。其夕，相與伺狙公之寢，破柵毀柙，取其積，相攜而入於林中，不復歸。狙公卒餒而死。郁離子曰:世有以術使民而無道揆者，其如狙公乎?惟其昏而未覺也，一旦有開之，其術窮矣。?[29]

不難看出，莊子筆下的眾狙尚未開化，處於蒙昧愚鈍狀態，狙公與眾狙是一種飼養與被飼養的關係;劉基筆下的眾狙已經擺脫愚昧，要求獲得自由、新生，實即對反抗壓迫、zao6*反革命精神的一種肯定。

《莊子·逍遙遊》有蟪蛄不知春秋的例子，[30]意指生命短暫，總會錯過一些美好的東西。《郁離子·螇螰》篇稱螇螰冬春不知也，[31]顯然源於《莊子》，因為螇螰即是蟪蛄，即一種壽命很短的蟬。《莊子·秋水》有鴟得腐鼠句，[32]《郁離子·神仙》篇則有鴟鴞之見人而嚇也[33]的引用。《莊子·逍遙遊》:惠子謂莊子曰:'吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。'莊子曰:'……今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉!'[34]莊子與惠施的對話向我們闡釋了無用之木之不夭斤斧的道理。劉基在《郁離子》中也有徵引樗以惡而免割，婁瓜以苦而不烹[35]，也是同樣的事理。

除卻《郁離子》，劉基的眾多詩文中也有許多《莊子》痕跡。《雜詩四十一首》中大鵬摶扶搖，斥鷃笑蜉蝣即借用了《莊子·逍遙遊》中大鵬、斥鷃與蜉蝣的故事。劉基《樵漁子對》藉隱者之口說明了老莊道家全身避害的中心問題:貴賤，命也;窮通，時也。是以鷃雀不思霄漢之翔，麋鹿不羨攀援之能，故能全其身。[36]劉基這裡引用《莊子·逍遙遊》篇中之鷃雀與《齊物論》中之麋鹿的原型，來說明如何全身的法則。《莊子·齊物論》有莊周夢蝶的典故:昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與?蝴蝶之夢為周與?[37]而物化夢蝶也是晚年劉基的渴望，劉基有多首夢蝶詩作，比如《睡起》詩病身只與睡相宜，覺來卻怪莊周蝶，[38]《秋興》詩誰遣莊周化蝴蝶，不勝憔悴為花愁句，[39]就說明了這一點。

《莊子·應帝王》還有七竅出而渾沌死的故事:南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇於混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰:'人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。'日鑿一竅，七日而渾沌死。[40]莊子筆下的混沌喻指一種因循自然、無知淳樸的嬰兒狀態。劉基古樂府詩《上雲樂》中的老胡形象就取材於《莊子》:西天老胡名文康，自從盤古到今日，不老不少，氣體充實如嬰孩。性情和易顏色好，恰似初釀匐萄醅。激之而不見其怒，撓之而不見其咍，甘之而不見其喜，苦之而不見其款。所以於物無所忤，於人無所猜，於事無所礙，於藝無所能，不生不死在人世。[41]老胡自盤古開天闢地以降，日常起居生活一直處於混沌無孔竅的狀態中，對身外社會歷史發展進程皆不識，與世無爭，不生不死。這個老胡形象實際上就是莊子筆下的混沌的翻版。