王安石《答段縫書》閱讀答案及原文翻譯

答段縫書
王安石
段君足下：某在京師時，嘗為足下道曾鞏善屬文，未嘗及其為人也。還江南，始熟而慕焉友之，又作文粗道其行。惠書以所聞詆鞏行無纖完，其居家，親友惴畏焉，怪某無文字規鞏，見謂有黨。果哉，足下之言也？
鞏固不然。鞏文學論議，在某交遊中，不見可敵。其心勇於適道，殆不可以刑禍利祿動也。父在困厄中，左右就養無虧行，家事銖發以上皆親之。父亦愛之甚，嘗曰：“吾宗敝，所賴者此兒耳。”此某之所見也。若足下所聞，非某之所見也。鞏在京師，避兄而舍，此雖某亦罪之也，宜足下之深攻之也。於罪之中有足矜者，顧不可以書傳也。事固有跡，然而情不至是者，如不循其情而誅焉，則誰不可誅耶？鞏之跡固然耶？然鞏為人弟，於此不得無過。但在京師時，未深接之，還江南，又既往不可咎，未嘗以此規之也。鞏果於從事，少許可，時時出於中道，此則還江南時嘗規之矣。鞏聞之，輒矍然。鞏固有以教某也。其作《懷友書》兩通，一自藏，一納某家，皇皇焉求相切劘，以免於悔者略見矣。嘗謂友朋過差，未可以絕，固且規之。規之從則已，固且為文字自著見然後己邪，則未嘗也。凡鞏之行，如前之雲，其既往之過，亦如前之雲而已，豈不得為賢者哉？
天下愚者眾而賢者希，愚者固忌賢者，賢者又自守，不與愚者合，愚者加怨焉。挾忌怨之心，則無之焉而不謗，君子之過於聽者，又傳而廣之，故賢者常多謗，其困於下者尤甚，勢不足以動俗，名實未加於民，愚者易以謗，謗易以傳也。凡道鞏之云云者，固忌固怨固過於聽者也。足下乃欲引忌者、怨者、過於聽者之言，縣斷賢者之是非，甚不然也。孔子曰：“眾好之，必察焉；眾惡之，必察焉”。孟子曰：“國人皆曰可殺，未可也，見可殺焉，然後殺之”。匡章，通國以為不孝，孟子獨禮貌之。孔、孟所以為孔、孟者，為其善自守，不惑於眾人也。如惑於眾人，亦眾人耳，烏在其為孔、孟也。足下姑自重，毋輕議鞏！
①劘mó ，削。切劘，切磋之意。
5、對下列句子中加點詞的解釋，不正確的一項是 （）
A、嘗為足下道曾鞏善屬文屬：連綴，寫作
B、吾宗敝，所賴者此兒耳敝：衰敗
C、於罪之中有足矜者 矜：同情
D、則誰不可誅耶誅：殺
6、下列句子中，加點詞的意義和用法相同的一組是（） 
A、眾好之，必察焉 B、其既往之過
盤盤焉，囷囷焉 快然自足，不知老之將至
C、鞏在京師，避兄而舍D、不惑於眾人也
兵刃既接，棄甲曳兵而走 以其無禮於晉
7、下列對原文有關內容理解和分析，不正確的一項是 （）
A、作者在京師曾向段縫介紹曾鞏其文，但沒有介紹曾鞏的為人，而在本文中他特別回顧了回江南後與曾鞏的交往，表明自己所寫乃眼見的真實的曾鞏。
B、作者用“勇於適道”高度評價了曾鞏的為人，認為他雖然不無缺點，但堅持正義的雄心，恐怕是無法用刑罰禍患、名利官祿來打動的。
C、 作者指出對曾鞏的詆毀是“愚者”對“賢者”的嫉妒和誹謗；尾段末，先引孔孟的話，再舉匡章的例，由一般推到個別，使文章主旨得到深化。
D、綜觀全文，結構清晰，駁斥有事實，立論有依據，層層深入，令人心服，充分表現出王安石和曾鞏之間建立在“道義”基礎上的深厚友誼。
8、把文言文閱讀材料中加橫線的句子翻譯成現代漢語。（10分）
（1）在某交遊中，不見可敵。（3分）
(2) 嘗謂友朋過差，未可以絕，固且規之。（3分）
（3） 如惑於眾人，亦眾人耳，烏在其為孔、孟也？（4分）
參考答案
5、答案：D。誅，責備。
6、答案：C。C都是連詞，修飾關係；A代詞，它或語氣助詞；形容詞詞尾，……樣子；B結構助詞，的；用在主謂間，取消句子獨立性； D於，介詞，被；介詞，對。
7、答案：C。“這樣由一般推到個別”錯，此處不存在“由一般推到個別”。
8、
（1）在我的交往的朋友當中，沒有發現可以和他匹敵的。
（2）我曾說過朋友有過錯，不可以絕交，一定要規勸他。
（3）如果被普通人（或：一般人）迷惑，不過是普通人（或：一般人）罷了，他們成為孔孟的特徵體現在哪裡呢（或：從哪裡看他們是孔孟呢）（亦、耳呼應表限止）
翻譯：
段君：我在京師的時候，曾經對你說過曾鞏擅長寫文章，而沒有說過他的為人。回到江南之後，才和他相熟識並且敬佩他和他作了朋友，那時又寫文章粗略地說了他行事的方式。你來信用你聽到的來批評曾鞏的行為沒有一點好的地方，他在家裡，親友都害怕他。你怪我沒有寫信規勸曾鞏，讓朋友們來說他。你的話是真的嗎？
曾鞏當然不是那樣。他的文學和議論的水平在我相識的人中沒有誰能超得過。他內心勇敢合乎道德，這不是可以用刑罰和利益可以改變的。他父親在貧窮之中生活，他生活在父親身旁照顧他，家裡的事即使再小也要親自去做。他父親也非常愛他，他父親曾經說過：“我這一家人不旺盛，能指望的，只有這一個兒子。”這是我所看到的。像你所聽說的那些，我沒見到。曾鞏在京師，迴避兄長而居住，這就是我也要責備他，你應當大力地攻擊他。我身處於罪責之中有些事要小心，因而不可以用信來告訴你。事情雖然表面是這樣然而動機不是這樣的，如果不按照心理動機來評價，那么誰不可以被判罪呢？曾鞏做事是這樣的嗎？然而曾鞏作為兒子和兄弟不可能沒有過失。但在京師時，並沒有深入交往，回到江南之後又不再說以往的事，不再理睬，沒有用這些道德來規勸他。曾鞏做事很果斷，很少多想，不能時常走中道而不極端，這些我已經在回江南後勸說過他了。他聽說了之後，就大徹大悟。曾鞏當然也有教導我的地方。作了《懷友書》兩篇，一篇自己保存起來，一篇給了我，來求和我商量，這樣以負於後悔的心情可以看到了。我曾經說，朋友有了過錯，不可以斷絕來往，當然要規勸他。假如勸說他就聽從，用文字的方式來讓他看到後來制約自己，還沒有做過。曾鞏的行為，像前面所說的，他過去的錯誤，也像前面說過的那些罷了。他難道不能成為賢明的人嗎？
天下的人愚昧的多，賢明的少，愚昧的人當然嫉妒賢明的人，賢明的人又自己限制自己，不和愚昧的人同流合污，愚昧的人就更加仇視他們了。帶著妒忌和怨恨的看法那么就沒什麼不可以造謠的，君子的過失聽說了的人又傳布使人們都知道，因而賢明的人多被攻擊，而那些窮苦居下位的賢者更是如此。他們的勢力不足以改變流俗，他們的聲名並未被人們所接納，這是愚昧的人容易攻擊賢人而攻擊的言辭又容易傳播的緣故呀。凡是說曾鞏不好的那些言語，當然是妒忌、怨恨，對於聽說的人有妨礙的原因而產生的。你仍要借用猜忌他，怨恨他的言辭，來評價賢者的是非這是很不對的。孔子說：“眾人喜歡的，一定要去考察；眾人攻擊的，也一定要去考察明白。”孟子說：“國人都說可以殺了的不一定可以，我看到可以殺，然後才殺了他。”匡章，全國的人都覺得他不孝順，可是孟子卻獨獨以禮相待。孔子、孟子之所以成為孔子、孟子，是由於他們善於自守節操，不被一般人所引誘。如果被一般人所迷惑也就只能是一般人了，怎么能說他們是孔子、孟子呢？你應當自重，不要隨便的議論曾鞏