明雩篇

【題解】

“雩”（yú魚）是我國古代專門為求雨而舉行的祭祀。王充在本篇闡明了自己對雩祭的觀點。前一部分駁斥天人感應論，後一部分說明人君舉行雩祭是對人民的關懷。他明確指出，“暘（晴）久自雨，雨久自暘”，水旱災害是“天之運氣，時當自然”，“雖雩請求，終無補益”。他認為，君主不祭祀、不禱求，“恬居安處，不求已過”，天也仍然會“沛然自雨，曠然自暘”。人既不能用操行感動天，天也不因人的操行而施以譴責。但王充並不完全反對雩祭，他認為，不管災害是如何發生的，如果久旱不雨，君主就必須舉行雩祭，以表示“惠愍惻隱之恩”，“慰民之望（怨）”。這也是他認識上的局限性。

【原文】

45·1變復之家（1），以久雨為湛（2），久暘為旱（3）。旱應亢陽（4），湛應沉溺（5）。或難曰：“夫一歲之中，十日者一雨（6），五日者一風，雨頗留，湛之兆也；暘頗久，旱之漸也（7）。湛之時，人君未必沉溺也；旱之時，未必亢陽也。人君為政，前後若一，然而一湛一旱，時氣也（8）。”《范蠡·計然》曰（9）：“太歲在子水（10），毀；金，穰（11）；木，飢（12）；火，旱（13）。”夫如是，水旱飢穰，有歲運也（14）。歲直其運（15），氣當其世，變復之家，指而名之（16）。人君用其言，求過自改。暘久自雨，雨久自暘，變復之家，遂名其功，人君然之，遂信其術。試使人君恬居安處（17），不求己過，天猶自雨，雨猶自暘。暘濟雨濟之時（18），人君無事，變夏之家，猶名其術。是則陰陽之氣（19），以人為主，不說於天也（20）。夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。

【注釋】

（1）變復之家：參見41·9注（3）。

（2）湛：大水，澇災。

（3）暘（yáng羊）：晴。久暘：長時間不下雨。

（4）應：應和，對應。亢陽：陽氣過盛。這裡借指君王驕橫，沉溺：陷於不良之境，不能自拔。這裡指君王迷戀酒色。《春秋》：“人君亢陽致旱，沉溺致雨。”

（5）或：有人，這裡指王充本人。難：詰難。

（6）者：句中錶停頓的語氣詞。

（7）漸：苗頭。

（8）氣：指災害之氣。

（9）《范蠡·計然》：書名。《唐志·農家》有《范子計然》十五卷。據說是以范蠡提問，計然回答的形式寫的一本書，已佚。范蠡：參見3·2注（4）。計然：傳說是范蠡的老師。《意林》引《范子》曰：“計然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晉國公子，不肯自顯，天下莫知，故稱曰計然。”《史記·貨殖列傳集解》徐廣曰：“計然者，范蠡之師也，名研。”

（10）太歲：古代天文學家把由西向東轉的木星叫“歲星”，用它來紀年。後來，為了套用方便，又虛構了一個和歲星運轉方向相反，即由東向西運轉的假歲星來紀年，這顆假歲星就稱為“太歲”。子：當為“於”字之誤。此言太歲在於水則毀，若作“在子”文義不通。水：按陰陽五行說法，北方為水，西方為金，東方為木，南方為火。太歲在於水：指太歲運行到北方。

（11）穰（ráng瓤）：稻、麥等的桿子，此指豐收，五穀豐饒。

（12）飢：饑荒。五穀不熟稱飢，果實歉收稱荒。

（13）以上引文參見《史記·貨殖列傳》。

（14）歲運：指太歲的運行。

（15）直：通“值”，恰逢。

（16）指而名之：針對這種情況編造一套說法。

（17）恬（tián甜）：安靜。

（18）濟：停止。字本作“霽”。《說文》：“霽，雨止也。”假“濟”為之，引申之，凡“止”可曰：“濟”。《淮南子·天文訓》：“大風濟。”高誘註：“濟，止也。”此則又謂風止為濟。（19）陰陽之氣：陰陽的原義是向日為陽，背日為陰，這裡泛指太空。王充認為萬物是由氣形成的，氣是天自然而然地施放出來的。它的變化是無意識的，不會受人的影響。（20）說：當為“統”，形近而訛。《變動篇》：“人物吉凶統於天也。”“寒溫之氣繫於天地而統於陰陽。”可證。

【譯文】

專門祈禱消除變異的人認為，雨下久了就成澇災，天晴久了就成旱災。

旱災是上天對君主驕橫的譴告，澇災是上天對君主迷戀酒色的譴告。有人詰難說：“一年之中，或十天下一次雨，或五天刮一次風。雨稍微下久一點，就是澇災的預兆；天晴久一點，就是旱災的苗頭。發生澇災的時候，君主未必就迷戀於酒色；發生旱災的時候君主未必就驕橫。君主施政，前後一致，然而無論澇災旱災，都是因為碰上了當時的災害之氣。”《范蠡·計然》上說：“太歲運行到北方，莊稼被毀壞；運行到西方，五穀豐登；運行到東方，發生饑荒；運行到南方，發生旱災。”這樣說來，水旱災害饑荒豐收是和太歲運轉相關聯的。太歲恰好運行到某一方位，災害之氣正好在世上出現，變復之家就針對這種情況編造出一套說法。君主採用他們的說法，找出自己的過錯加以改正。晴久了自然會下雨，雨下久了自然會天晴，變復之家於是就把晴雨的變化說成是他們的功勞，君主認為正確，於是就相信了他們的占術。假如讓君主安安靜靜地呆在那裡，不尋求自己過錯，上天仍然會下雨，雨後仍然會天晴。晴止雨止之時，君主並沒有做什麼特殊的事情，變復之家，仍然要自吹他們的占術。這樣說來，陰陽之氣的變化是以人決定的，而不是統屬於天的了。人不能用道德行為感動天，天也不會隨從人的道德行為來譴告人。

【原文】

45·2《春秋》魯大雩（1），旱求雨之祭也。旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣，此變復也（2）。詩云（3）：“月離於畢（4），比滂沱矣（5）。”《書》曰（6）：“月之從星（7），則以風雨（8）。”然則風雨隨月所離從也。房星四表三道（9），日月之行，出入三道。出北則湛（10），出南則旱。或言出北則旱，南則湛（11）。案月為天下占，房為九州候（12）。月之南北，非獨為魯也。孔子出，使子路齎雨具（13）。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：“昨暮月離於畢。”後日，月復離畢。孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽，出果無雨。子路問其故，孔子曰：“昔日，月離其陰（14），故雨。昨暮，月離其陽（15），故不雨。”夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政令，月離於畢為雨占，天下共之。魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時（16），政治不同，人君所行，賞罰異時，必以雨為應政令，月離六七畢星，然後足也。

【注釋】

（1）《春秋》：參見16·20注（8）。雩（yú魚）：古代專為求雨而舉行的祭祀。據《春秋》載，魯桓公五年（公元前707年）魯舉行大雩。

（2）變復：此指變復之道。即用祭祀之法解除災害變異，恢復原狀。

（3）《詩》：參見8·2注（7）。

（4）離（lí麗）：通“麗”，附著，靠近。畢：畢宿，二十八宿之一，亦稱“天濁”。bai6*虎七宿的第五宿，有8顆星。因形狀像畢網（古代田獵用的長柄網）而得名。《毛詩詁訓傳》：“畢，噣也。月離陰星則雨。”

（5）比：臨近，馬上。滂沱：形容雨大。引詩參見《詩經·小雅·漸漸之石》。本書《說日篇》亦引此詩，“比”作“俾”，與《毛詩》同。

（6）《書》：《尚書》。參見36·8注（1）。

（7）從：隨從，靠近。星：這裡指箕宿和畢宿。

（8）風雨：《尚書·洪範》：“星有好（háo）風，星有好雨。”馬融註：“箕星好風”，“畢星好雨”。馬融說法本於《詩經》和《周禮》。

（9）四表三道：房宿由四顆星組成，以這四顆為標誌（表），其間構成了三條通道。

（10）北：房宿三道的北邊一條道。

（11）“或言”二句：劉盼遂《論衡集解》：“此九字非本文，亦非自注語，或出後人誤沾也。本篇屢言南則暘，北則雨，知仲任定從北湛南旱之說，不應於此處操兩可之說也。”

（12）九州：傳說中的我國中原上古行政區劃。這裡泛指天下。參見31·7注（3）。候：觀測氣候。

（13）子路：參見8·3注（15）。齎（jī機）：攜帶。

（14）陰：指畢宿的北面。

（15）陽：指畢宿的南面。

（16）六國：指戰國時期的齊、楚、燕、韓、趙、魏。

【譯文】

《春秋》記載魯國舉行雩祭，是天旱祈求下雨的祭祀。天旱了好長時間不下雨，禱告祭祀求天福佑，就像人生了疾病，祭祀神靈解除災禍一樣，這就是所謂的變復之道。《詩經》上說：“月亮靠近畢宿，馬上就有滂沱大雨。”《尚書》上說：“月亮靠近箕宿和畢宿，就會多風多雨。”如此說來，風和雨是隨著月亮靠近箕宿和畢宿而來的了。房星以四顆星為標誌構成三條通道，日月的運行，出入於此三道之間。出於北道就有雨，出於南道就有旱。或者說出於北道就有旱，出於南道就有雨，按照月亮靠近箕宿或畢宿這種自然現象被天下人用來預測風雨，月亮運行經過房宿北道或南道這種自然現象，被天下人用作觀測澇旱的事實，月亮經過房宿的南道或北道不光是為了魯國啊。孔子外出，讓子路攜帶雨具，一會兒，天果然下了大雨。子路問這又是什麼緣故，孔子說：“因為昨天晚上月亮靠近畢宿。”後來有一天，月亮又靠近畢宿。孔子外出，子路請求帶雨具，孔子不聽從，出去果然沒有下雨。子路問這是什麼緣故，孔子說：“那天，月亮靠近畢宿的北面，所以下雨；昨天晚上，月亮靠近畢宿的南面，所以不下雨。”這樣看來，魯國下雨本來是因為月亮靠近了畢宿，哪裡是由於政治的緣故呢？如果確實是由於政令的緣故，那么月亮靠近畢宿預示天要下雨，這是天下所共同的。魯國下雨，天下也都應該下雨。戰國時期，各國政冶不同，君主施政，賞罰不在一個時間，一定要把下雨說成是上天應和六國的政令，那么上天就要使月亮靠近畢宿六七次，然後才能滿足這種情況。

【原文】

45·3魯繆公之時（1），歲旱。繆公問縣子（2）：“天旱不雨，寡人慾暴巫（3），奚如（4）？”縣子不聽。“欲徙市（5），奚如？”對曰：“天子崩（6），巷市七日（7）；諸公薨（8），巷市五日。為之徙市，不亦可乎？”案縣子之言，徙市得雨也。案《詩》、《書》之文，月離星得雨（9）。日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢天下占，徙魯之市，安耐移月（10）？用之行天，三十日而周（11）。一月之中，一過畢星，離陽則陽（12）。假令徙市之感，能令月離畢陽（13），其時徙市而得雨乎？夫如縣子言，未可用也。

【注釋】

（1）魯繆公：參見29·12注（1）。

（2）縣子：人名。生平不詳。

（3）寡人：古代國君的謙稱，意謂少德之人。暴（pù鋪）：同“曝”，曬。巫：古代以侍奉鬼神，替人求福消災為職業的人。《春秋傳》：“在女曰巫，在男曰覡。”暴巫：古代的一種迷信，認為把巫放在太陽下面暴曬，可以使天下雨。本書《訂鬼篇》作“焚巫”。魯穆公暴巫事見《禮記·檀弓下》。

（4）奚如：何如，怎么樣。

（5）徙市：遷移集市。古代遇有大喪事（如君主死亡），就停止正常的集市，只在小巷裡做買賣。欲徙市：按天人感應說，天旱是因為君主有過失。這裡穆公提出要徙市，就是表示要悔罪。

（6）崩：參見4·4注（11）。

（7）巷市：在小巷裡做買賣。

（8）公：據《禮記·檀弓下》應作“侯”。薨：參見4·4注（10）。

（9）星：這裡指畢宿。

（10）耐（néng能）：通“能”。

（11）周：一周天。《bai6*虎通義·日月篇》：“日，日行一度；月，日行十三度。月及日為一月，至二十九日未及七度；即三十日者，過行七度。”

（12）陽（陽）：據文意當為“暘（暘）”之形誤。此句下疑脫“離陰則雨”四字。（13）陽：疑當為“陰”之誤，上文皆作“離畢之陰”可證。

【譯文】

魯穆公在位的時候，有一年大旱。穆公問縣子：“天旱不下雨，我打算曬巫求雨，怎么樣？”縣子不贊成他的做法。穆公又說：“我打算遷移集市，怎么樣？”縣子回答說：“天子死，要在小巷裡集市七天；諸侯死，要在小巷裡集市五天。為了天旱而遷移集市，不也是可以的嗎？”考察縣子的這種說法，是為遷移集市而求雨。考察《詩經》、《尚書》上的記載，月亮靠近畢宿就會下雨。日月的運行，有一定的規律，能因為遷移集市的緣故，靠近畢宿的北面而使天下雨嗎？月亮靠近畢宿天下人用來預測澇旱，遷移魯國的集市，怎么能改變月亮運行的軌道呢？月亮在天空運行，三十日一個周天。一個月之中，有一次經過畢宿，靠近畢宿的南邊就天晴。假使以遷移集市的行為去感動天，能使月亮靠近畢宿的北面，那么在月亮已經靠近畢宿南面的時候遷移集市，能夠讓月亮再靠近畢宿的北面而求得下雨嗎？像縣子的這種說法，是不可採用的。

【原文】

45·4董仲舒求雨（1），申《春秋》之義，設虛立祀（2）。父不食於枝庶（3），天不食於下地（4）。諸侯雩禮所祀，未知何神。如天神也，唯王者天乃歆（5）。諸侯及今長吏（6），天不享也。神不歆享，安耐得神（7）？如雲雨者氣也（8），雲雨之氣，何用歆享？觸石而出（9），膚寸而合（10），不崇朝而辨雨天下（11），泰山也（12）。泰山雨天下，小山雨國邑（13）。然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，而不得也。何以效之？水異川而居，相高分寸（14），不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行。況雨無形兆（15），深藏高山，人君雩祭，安耐得之？

【注釋】

（1）董仲舒：參見13·7注（1）。董仲舒求雨：《漢書·董仲舒傳》：“仲舒治國，以《春秋》災異之變，推陰陽所以錯行，故求雨，閉諸陰，縱諸陽。其止雨反是。”《春秋繁露》中有《求雨篇》。

（2）虛：同“墟”，土丘，這裡指祭壇。四通之壇曰墟。

（3）枝庶：指嫡長子以外的兒子。

（4）下地：指各諸侯國。

（5）歆（xīn欣）：祭祀時神靈享受祭品的香氣。

（6）今長吏：指漢代的地方長官。

（7）得神：得到神靈的恩惠。

（8）者：據遞修本應作“之”。

（9）觸：沿著。

（10）膚寸：參見32·31注（3）。

（11）崇：通“終”。終了。朝（hāo招）：早上。終朝：《淮南子·汜論訓》註：“崇，終也，日旦至食時為終朝。”辨：通“遍”。周遍。

（12）泰山：參見2·6注（6）。以上四句，參見《公羊傳·僖公三十一年》。（13）本書《說日篇》作“小山雨一國”。

（14）相高：高低相差。

（15）形兆：形體跡象。

【譯文】

董仲舒向天求雨，是為了發揮《春秋》的大義，所以設立土壇進行祭祀。死去的父親不享用庶子所供的祭品，上天也不享用各諸侯國的祭品。諸侯各國雩禮所祭祀的，不知道是什麼神靈。如果說是祭祀天神，只有天子的祭品天神才肯享用。諸侯各國以及現在的地方長官的祭品，天神是不享用的。天神不享用他們的祭供，他們怎么能得到天神的恩惠呢？如果說是祭祀雲雨之氣的話，雲雨之氣用什麼來享用祭品呢？雲雨之氣沿著石縫蒸發出來，緊密地接合在一起，不到一早上的時間，普天下都下了雨，這是泰山上的雲雨之氣。泰山的雲雨之氣形成的雨，能夠遍及天下；小山形成的雨，只局限於一個地區。如此說來，大雩禮所祭祀的，豈不是祭泰山嗎？假使真的如此，也還是得不到雨的。用什麼來檢驗呢？水聚集在不同的河道里，高低相差在分寸之間，不挖開堤岸，水不會流出來，不開通河道，兩條河的水就不會匯合在一起。如果讓君主在河水旁邊禱告祭祀，能使相差分寸的水流匯合嗎？呈現在眼前的河水，高低相差不多，君主祈求它，終究不能流出。何況雨在降落之前無形無蹤，深藏在高山上，君主舉行雩祭，怎么能夠求得它呢？

【原文】

45·5夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或齎酒食請於惠人之前（1），未出其泣（2），惠人終不為之隕涕。夫泣不可請而出。雨安可求而得？雍門子悲哭（3），孟嘗君為之流涕（4）。蘇秦、張儀悲說坑中（5），鬼谷先生泣下沾襟（6）。或者倘可為雍門之聲（7），出蘇、張之說以感天乎？天又耳目高遠，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩（8）。夫如是，竟當何以致雨？雩祭之家，何用感天？案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也，北道星肯為雩祭之故下其雨乎？孔子出，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨（9）；不求，曠然自暘（10）。夫如是，天之暘雨，自有時也。一歲之中，暘雨連屬。當其雨也，誰求之者？當其暘也，誰止之者？人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時當未雨，偽請求之（11），故妄下其雨，人君聽請之類也。變復之家不推類驗之，空張法術（12），惑人君。或未當雨，而賢君求之而不得（13）；或適當自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君空受責，而惡君蒙虛名也。

【注釋】

（1）齎（jī機）：以物送人。惠人：仁慈的人。

（2）未：疑當作“求”，下文“泣不可請而出，雨安可求而得”可證。

（3）雍門子：參見19·7注（4）。

（4）孟嘗君：參見1·6注（5）。以上事參見《淮南子·覽冥訓》。

（5）蘇秦：參見11·3注（5）。張儀：參見11·3注（6）。

（6）鬼谷先生：即鬼谷子。參見33·12注（6）。

（7）聲：指哭聲。

（8）以上事參見本書《感虛篇》。另參見劉向《列女傳》卷四、《說苑》卷四。

（9）沛然：形容雨大的樣子。

（10）曠然：形容天氣晴朗的樣子。

（11）偽：當作“為”，人為地。

（12）空張：憑空誇張。法術：這裡指進行雩祭等迷信作法。

（13）“雨”下“而”字衍，當刪。

【譯文】

雨水在天地之間，好比眼淚在人體中一樣。有人把酒食送到一個仁慈的人面前並提出請求，請求他哭出淚來，那位仁慈的人終究不會為他的請求而流淚的。眼淚不可以因請求而流出，雨怎么又可以因請求而得到呢？雍門子悲痛地哭泣，孟嘗君被感動得也哭了起來。蘇秦、張儀在深谷中悲哀地訴說，鬼谷先生眼淚流下沾濕了衣襟。有人如果能發出雍門子那樣的哭聲，說出蘇秦、張儀那樣的話來，也許因此就能感動上天了吧？再說天的耳目又高又遠，聲音氣息與人不相通。杞梁的妻子已經又悲哀地痛哭，天不下雨城牆反而倒塌，如果是這樣，究竟應當用什麼才能招來下雨呢？鼓吹雩祭的人，以什麼辦法來感動上天呢？考察月亮出入於房宿北道，靠近畢宿的北面，很少有不下雨的。因此說來，北道是畢宿所在的位置。北道畢宿肯因為雩祭的緣故而下雨嗎？孔子外出，讓子路帶雨具的時候。魯國未必舉行雩祭。沒有舉行雩祭，雨自己仍然下得很大；沒有祈求，天自己仍然很晴朗。如果是這樣，天的晴雨，自有一定的時候。一年之中，晴天雨天交替出現。當天下雨的時候，是誰求它下的呢？當天晴朗的時候，是誰禁止它不下雨的呢？君主聽從別人的請求，舉行雩祭來安撫人民施以恩惠，必定不是賢良的君主。天是極為賢良的了，這時不應當下雨，人為地請求它下雨，因此就隨便下起雨來，好比君主聽從別人的請求是同樣的。鼓吹變復之道的人，不用類推的辦法去驗證它，憑空吹噓法術，迷惑君主。或者這時不應當下雨，而賢良的君主祈求也不會下雨；或恰好上天正要下雨，兇惡的君主祈求它，正好碰上這個時候，這就使得賢良的君主受到枉然的責備，而兇惡的君主則獲得虛假的名聲。

【原文】

45·6世稱聖人純而賢者駁（1）。純則行操無非，無非則政治無失。然而世之聖君，莫有如堯、湯（2）。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也（3）。運氣有時，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱。水旱者，時也，其小旱湛，皆政也。假令審然，何用致湛（4）？審以政致之，不修所以失之，而從請求（5），安耐復之？世審稱堯、湯水旱，天之運氣，非政所致。夫天之運氣，時當自然。雖雩祭請求，終無補益。而世又稱湯以五過禱於桑林（6），時立得雨。夫言運氣，則桑林之說絀（7）；稱桑林，則運氣之論消。世之說稱者，竟當何由？救水旱之術，審當何用？

【注釋】

（1）駁：與“純”相對，不純。《潛夫論·實貢篇》云：“聖人純，賢者駁。”（2）堯：參見1·1注（10）湯：參見1·2注（5）。

（3）運氣：指自然運行的陰陽之氣。

（4）據上下文例，“湛”上應有“旱”字。這是總承堯遭洪水，湯遭大旱而言，脫一“旱”字則偏而不周。

（5）“從”字不妥，當作“徒”。“從”、“徒”，形近而誤。

（6）五過：五種過錯。五過當是六過之誤。本書《感虛篇》“湯禱於桑林自責以六過”可證。《後漢書·鍾離意傳》：“成湯遭旱，以六事自責。”亦不作五事。桑林：古地名。

（7）絀（chù處）：通“黜”，排除，廢除。

【譯文】

世人都聲稱聖人純正而賢者不純正。純正則行為品德沒有過失，沒有過失則政治就不會失誤。然而世間上的聖明君主，沒有一個比得上唐堯和成湯的。唐堯執政時國家遭受洪水，成湯執政時國家遭受大旱。如果說是由於政治所帶來的，那么唐堯、成湯都是兇惡的君主了；如果不是政治帶來的，那就是運行的陰陽之氣引起的。運行的陰陽之氣出現有一定的時機，怎么可以由於祭祀禱告而出現呢？世上論說此事的人，仍然說唐堯、成湯時的洪水和大旱。洪水和大旱出現，是時節問題。那些小的旱澇災害，都是政治造成的，假如果真如此，那么究竟是什麼原因導致旱澇災害的呢？確實是由於政治的原因導致了災害，不去修正政治上造成的失誤，而只是舉行祭祀禱告，怎么能消除災害而恢復常態呢？世人確實認為唐堯、成湯時的洪水和大旱，是由於上天運行的陰陽之氣引起的，並不是由於政治失誤導致的。天上運行的陰陽之氣時機適當就自己形成，即使舉行雩禮祭祀禱告，終究毫無補益。世人又說成湯遭大旱時，他曾經找出自己的六種過錯在桑林祈禱，當時立即就獲得了雨。如果說旱澇是自然運行的陰陽之氣造成的，那么祈禱於桑林的說法就得排除；肯定祈禱於桑林的說法，那么自然運行的陰陽之氣造成旱澇的看法就得取消。世上論說這件事的人，究竟應當遵循哪一種說法呢？而救水旱災害的辦法，到底應當採用哪一種呢？

【原文】

45·7夫災變大抵有二，有政治之災，有無妄之變（1）。政治之災，須耐求之。求之雖不耐得，而惠愍惻隱之恩（2），不得已之意也。慈父之於子，孝子之於親，知病不祀神（3），疾痛不和藥（4）。又知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求祟（5），召醫和藥者，惻痛殷勤，冀有驗也。既死氣絕，不可如何，升屋之危（6），以衣招復（7），悲恨思慕，冀其悟也（8），雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無妄之災，百民不知，必歸於主，為政治者慰民之望（9），故亦必雩。

【注釋】

（1）無妄：不能預期的，出其不意的。無妄之變：意想不到的自然災害。這裡指在君主德行純正、政治得當的情況下出現的自然災害。

（2）惠愍（mǐn敏）：仁慈哀憐。惻隱：哀痛，對別人的不幸表示憐憫。（3）不：與下句的“不”字均當作“必”，本書“必”、“不”常誤用。

（4）和藥：配藥。

（5）卜筮（shì士）：用龜甲推知吉凶叫卜，用蓍草推知吉凶叫筮。求祟：求問是什麼鬼神在作怪降禍。

（6）危：屋脊。

（7）以衣招復：按迷信說法，站在高處搖動衣服，可以把死人的魂招回來。參見《禮記·喪大記》、《儀記》七《喪禮》。

（8）悟：甦醒，復活過來。

（9）望：責怪，怨恨。

【譯文】

災變大致有兩種，有由於政治導致的災害，有意料不到的自然災害。政治導致的災害，應該進行祈禱。祈禱即使不能得到天的保佑，然而表示了君主對百姓的一種仁慈憐憫的恩典，不由得不那樣做的意思。慈父對於兒子，孝子對於雙親，知道有病必然祭祀神靈保佑，知道疾痛必然配藥醫治。即使知道是根本無法可治的病，治療也沒有什麼好處，然而終究不肯讓病人安坐家中等待死亡，還是要占卜求問是什麼鬼神在作怪，請來醫生配藥，憂傷悲痛情意懇切，希望醫治能有效果。親人已經死亡氣絕，無可奈何，還要爬上屋脊，搖動衣服招魂，悲哀悔恨思念不已，希望死者復活過來。雩祭者的用心，如同慈父孝子的用意一樣。意料不到的自然災害，老百姓不知道，必然怪罪於君主，執政的君主為了安撫民心，所以也心須舉行雩祭。

【原文】

45·8問：“政治之災，無妄之變，何以別之？”曰：德酆政得（1），災猶至者，無妄也；德衰政失，變應來者，政治也。夫政治，則外雩而內改，以復其虧；無妄，則內守舊政，外修雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣（2），歷世時至，當固自一，不宜改政。何以驗之？周公為成王陳立政之言（3），曰：“時則物有間之（4），自一話一言，我則末（5），維成德之彥（6），以乂我受民（7）。”周公立政，可謂得矣。知非常之物（8），不賑不至（9），故敕成王自一話一言（10），政事無非，毋敢變易。然則非常之變，無妄之氣間而至也。水氣間堯（11），旱氣間湯。周宣以賢（12），遭遇久旱（13）。建初孟季（14），北州連旱（15），牛死民乏，放流就賤（16）。聖主寬明於上，百官共職於下（17），太平之明時也（18）。政無細非，旱猶有，氣間之也。聖主知之，不改政行，轉谷賑贍（19），損酆濟耗（20）。斯見之審明，所以救赴之者得宜也（21）。魯文公間歲大旱（22），臧文仲曰（23）：“修城郭（24），貶食省用（25），務嗇勸分（26）。”文仲知非政，故徒修備（27），不改政治。變復之家，見變輒歸於政（28），不揆政之無非（29）。見異懼惑，變易操行，以不宜改而變，只取災焉！

【注釋】

（1）酆：同“豐”，純厚。

（2）氣：遞修本作“變”，應據改。

（3）周公：參見2·5注（19）。成王：參見3·2注（11）。立政：原指配備和使用長官，這裡指把政治搞好。

（4）物：事。這裡指旱澇等災害。間（jiàn見）：擾亂，乾犯。《左傳·定公四年》：“惎間王室。”孔穎達疏：“間，亂。”之：焉，於此。

（5）末：無。這裡指沒有錯誤。

（6）維：通“惟”，獨。彥：有才德之人。

（7）乂（yì義）：治理。以上引文參見《尚書·立政》。

（8）非常之物：指異常的災禍。

（9）賑（hèn振）：救濟。至：依據文意，應作“去”。段玉裁曰：“‘不賑不至’，當作‘不賑不去’，謂去非常之災異也。”

（10）敕（chì赤）：告誡。

（11）水氣：指造成水災的陰陽之氣。下文“旱氣”同此。

（12）周宣：即周宣王。參見16·14注（1）。

（13）久旱：傳說周宣王元年到六年連續大旱。

（14）建初：漢章帝年號，公元76～83年。孟季：當作“孟年”，形近而誤。本書《須頌篇》、《恢國篇》、《對作篇》具作“建初孟年”，可證。孟年：元年，初年。

（15）北州連旱：據《後漢書·章帝紀》記載，章帝即位初年，京師（指東漢都城洛陽）和兗（yǎn演，在今河南東部和山東西南部），豫（在今河南東部和安徽西北部）、徐（在今江蘇北部和山東東南部）三州大旱。

（16）流：流民。指因受災而背井離鄉的人。賤：指糧價便宜的地方。

（17）共（gōng恭）：通“恭”，奉。共職：忠於職守。

（18）明時：政治清明之時。盛世。

（19）贍（shàn善）：供給，救濟。

（20）耗：凶年歉收。

（21）救赴：前去救濟。

（22）魯文公：參見18·3注（1）。據《左傳》記載，“間歲大旱”事發生在魯僖公二十一年。疑王充記載有誤。間歲：隔年。

（23）臧文仲：（？～前617），春秋時魯國執政，歷仕莊公、閔公、僖公、文公四君。臧孫氏，名辰。

（24）郭：外城城牆。

（25）貶：減省。

（26）嗇：通“穡（sè色）”，稼穡，農業勞動。分：本分，本職工作。以上事參見《左傳·僖公二十一年》。

（27）修備：指加強預防災害的措施。

（28）輒（hé哲）：總是，就。

（29）揆（kuí葵）：度量，考察。

【譯文】

問：“政治失誤引起的災禍和意料不到的自然災害，用什麼來區別它們呢？”答：君主德行純厚政治得當，災害仍然出現，就是意料不到的自然災害；君主德行衰微政治失誤，災害應和這種狀況出現，就是政治引起的災害。如果是政治引起的災害，那就在外舉行雩祭而在內修改政治，用這種辦法來挽回它造成的虧損；如果是意料不到的自然災害，那就在內堅持原有的政治，在外舉行雩禮，用這種辦法來安撫民心。意料不到的自然災害，歷代不時出現，應當堅持本身一貫的做法，不應該改變政治。用什麼來驗證這一點呢？周公為周成王陳述治理國家的道理，說：“有時災禍會干擾政事，即使在一句話一個字上，我都沒有錯誤，只是用有才德的人，治理好我承天命所得的百姓。”周公在用人理政方面，可算是很得體的了。知道異常的災禍，不對百姓進行救濟就不會消除。因此告誡周成王從一句話一個字開始，政事上沒有過失，就不要輕易改變。然而異常的災禍，由於意料不到的陰陽之氣的干擾而出現。造成水災的陰陽之氣干擾唐堯，造成旱災的陰陽之氣干擾成湯。周宣王作為一位賢君，卻遭遇長時間的旱災。漢章帝建初元年，北面三州接連大旱，耕牛死亡人民貧乏，開放流民到谷價便宜的地方求生。聖主在朝廷寬厚英明，百官在地方忠於職守，就是太平盛世。政治上沒有細小的過失，旱災還有發生，是陰陽之氣干擾造成的。聖主知道這種情況，不改變政治德行，調運穀物救濟百姓，運送豐收地區的糧食去救濟災區。這種見解確實高明，救災的方法是非常得當的。魯文公在位時隔年一次大旱，臧文仲對魯文公建議：“修理外城城牆，減少吃食節省費用，致力農業，獎勵各人搞好本職工作。”臧文仲知道災禍不是由於政治失誤引起的，所以僅僅是加強預防措施，不改變政治。鼓吹變復之道的人，見到災變總是歸罪於政治原因，不考察政治上有沒有過失。見到怪異就驚懼疑惑，改變道德行為，把不應當改變的也改變了，結果只能是自取災禍！

【原文】

45·9何以言必當雩也？曰：《春秋》大雩，傳家在宣、公羊、穀梁無譏之文（1），當雩明矣。曾皙對孔子言其志曰（2）：“暮春者，春服既成，冠者五六人（3），童子六七人，浴乎沂（4），風乎舞雩（5），詠而歸（6）。”孔子曰：“吾與點也（7）！”魯設雩祭於沂水之上。“暮”者，晚也。“春”，謂四月也。“春服既成”，謂四月之服成也。“冠者”、“童子”，雩祭樂人也（8）。“浴乎沂”，涉沂水也，象龍之從水中出也（9）。“風乎舞雩”，風，歌也。“詠而饋”，詠歌饋祭也，歌詠而祭也。說《論》之家，以為浴者，浴沂水中也。風，乾身也。周之四月，正歲二月也（10），尚寒，安得浴而風乾身？由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。《春秋左氏傳》曰：“啟蟄而雩（11）。”又曰：“龍見而雩（12）。”啟蟄、龍見，皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈穀雨，秋祈谷實。當今靈星（13），秋之雩也。春雩廢，秋雩在。故靈星之祀，歲雩祭也。孔子曰：“吾與點也！”善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也，使雩失正，點欲為之，孔子宜非，不當與也。樊遲從游（14），感雩而問，刺魯不能崇德而徒雩也（15）。

【注釋】

（1）傳家：指解釋《春秋》的人。在宣：“在”為“左”字之誤，又脫“丘明”二字，故文不成義。本書《書虛篇》：“如經失之，傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言”可證，當據改。左丘明、公羊、穀梁：參見16·20注（17）。

（2）曾皙（xī西）：即曾點。曾參的父親，也是孔子門徒。

（3）冠者：成年人。古代男子年滿二十歲時束髮加冠，舉行冠禮，表示已經成年。

（4）沂（yí移）：沂水，流經山東曲阜城南，西入泗河。此水有溫泉流入，所以暮春即可入水沐浴。

（5）舞雩：舞雩台。魯國祭天祈雨的地方，在山東曲阜城南。

（6）歸：據下文“詠而饋”應作“饋”。饋（kuì愧）：這裡指用酒食祭祀。漢代流行的另一種《論語》本，即《魯論》。“饋”亦作“歸”，是回家之意。

（7）與：同意，贊成。以上曾皙和孔子的對話參見《論語·先進》。王充引用這段話是為了說明雩祭，下面他對這段話作了自己的解釋。

（8）雩祭樂人：指雩祭時伴奏、跳舞的人。

（9）象：象徵。

（10）正歲：指東漢使用的夏曆，即沿用至今的農曆。正歲二月：周曆以夏曆十一月為正月，二歷相差兩個月。王充認為孔子時使用的是周曆，所以周曆四月是夏曆二月。

（11）啟蟄：即驚蟄。參見43·3注（4）。《左傳·桓公五年》作“啟蟄而郊”，不雲雩。不知王充據何本而言。

（12）龍：龍星，指二十宿中的角、亢二宿，屬東方蒼龍。見（xiàn現）：同“現”。

（13）靈星：傳說是主管農業的星。王充認為“靈星”即“龍星”。參見本書《祭意篇》。

（14）樊遲：參見28·5注（2）。

（15）以上事參見《論語·顏淵》。

【譯文】

為什麼說必定要舉行雩祭呢？《春秋》上有關於雩祭的記載，作“傳”

的左丘明、公羊高、穀梁赤都對此沒有譏刺的說法，應當雩祭是很清楚的。曾皙對孔子談自己的志向說：“春末之時，春衣已經做好穿上，相約五六個成年人，六七個小孩子，在沂水裡洗澡，在舞雩台上吹吹風，一路唱著歌走回來。”孔子說：“我贊同曾點的想法！”魯國設雩祭之所在沂水旁。“暮”，是晚的意思。“春，講的是四月。“春服既成”，講的是四月的衣服已經做好了。“冠者”、“童子”，指的是雩祭伴奏、跳舞的人。“浴乎沂”，講的是涉過沂水，象徵從水中出來的龍。“風乎舞雩”，“風”是講唱歌。“詠而饋”，是講唱著歌用酒食雩祭，歌唱詠誦而祭祀。解說《論語》的人，認為浴是在沂水中沐浴。風，是吹乾身上。周曆的四月，是夏曆的二月，天氣還在寒冷，怎么能沐浴後讓風吹乾身體呢？由此說來，是涉水而不是沐浴，雩祭是確實的了。《春秋左氏傳》上說：“驚蟄時要雩祭。”又說：“龍星出現要雩祭”，驚蟄與龍星出現，都在二月，春天二月雩祭，秋天八月也雩祭。春雩是為穀苗祈求雨水，秋雩是為谷穗祈求長得飽滿。現在祭祀靈星，就是過去秋天舉行的雩祭。春雩廢除了，秋雩還存在，所以現在對靈星的祭祀，就是每年的雩祭。孔子說：“我贊同曾點的想法。”這是稱讚曾點的說法，想用雩祭來調和陰陽之氣，所以贊同他的想法，假如雩祭不符合正道，曾點想那樣做，孔子應當反對，就不該贊同了。樊遲隨孔子出遊，對魯國的雩祭有所感觸而求問於孔子，這是批評魯國不崇尚德行而光知道一再搞雩祭。

【原文】

45·10夫雩，古而有之。故《禮》曰（1）：“雩祭，祭水旱也（2）。”故有雩禮（3），故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。雩祭得禮，則大水，鼓，用牲於社（4），亦古禮也。得禮無非，當雩一也（5）。禮祭也社（6），報生萬物之功。土地廣遠，難得辨祭，故立社為位（7），主心事之（8）。為水旱者，陰陽之氣也，滿六合（9），難得盡祀，故修壇設位，敬恭祈求，效事社之義，復災變之道也。推生事死，推人事鬼，陰陽精氣（10），倘如生人能飲食乎？故共馨香（11），奉進旨嘉（12），區區惓惓（13），冀見答享（14）。推祭社言之，當雩二也。歲氣調和（15），災害不生，尚猶而雩。今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復雩，恐前不備，肜繹之義也（16）。冀復災變之虧，獲酆穰之報，三也。禮之心悃愊（17），樂之意歡忻（18）。悃愊以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗意。雩祭請祈，人君精誠也。精誠在內，無以效外，故雩祀盡己惶懼，關納精心於雩祀之前（19）。玉帛鐘鼓之義，四也。臣得罪於君，子獲過於父，比自改更，且當謝罪。惶懼於旱，如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默改政治，潛易操行，不彰於外，天怒不釋，故必雩祭。惶懼之義，五也。

【注釋】

（1）《禮》：《禮記》。參見6·4注（14）。

（2）引文見《禮記·祭法》。

（3）故有雩禮：當是“古有雩禮”，方與下句相應。

（4）牲：犧牲，祭祀用的牲畜。社：參見38·5注（9）。

（5）雩一：舉行雩祭的第一條理由。

（6）也：當為“地”之壞字。《禮記·郊特性》：“地載萬物，取財於地，是以親地也，故教民美報焉。”

（7）位：神位。即供奉土地神的場所。

（8）主心：一心一意。

（9）六合：東、南、西、北、上（天）、下（地）六方，指天地之間。

（10）陰陽精氣：王充認為，人和萬物都是氣構成的，而人是最尊貴的。陰氣構成人體的骨肉，陽氣構成人的精神。參見本書《訂鬼篇》。

（11）共（gōng供）：通“供”。馨（xīn新）香：指芳香的祭品。

（12）旨：味道好。旨嘉：指可口的祭品。

（13）區區惓惓：形容誠懇真摯的樣子。

（14）享：供獻祭品。

（15）歲氣：指一年中的陰陽之氣。

（16）肜（róng容）繹：一祭再祭。殷代叫“肜”，周代叫“繹”。《公羊傳·宣公八年》何註：“殷曰肜，周曰繹。繹者，據今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不絕，據昨日道今日，斥尊言之，質意也。”

（17）悃（kǔn捆）愊（bì畢）：至誠。

（18）忻：同“欣”。高興。

（19）關納：表達，獻送。

【譯文】

雩祭，很古以前就有的。所以《禮記》上說：“雩祭，是祭祀解除水旱災害。”自古就有雩禮，所以孔子對此不譏刺，而董仲舒發揮了它的大義。如果是這樣，雩祭，是祭祀之禮。雩祭符合禮，發大水就擊鼓獻上牲畜祭祀土地神，這也是符合於古禮的。符合於禮就不會錯，這是應當舉行雩祭的第一條理由。按照禮的規定，祭祀土地神，報答它生長萬物的功德。土地寬廣遙遠，難得普遍祭祀到，因此建立一個社作為供奉土地神的場所，一心一意地供奉它。造成水旱災害的是陰陽之氣，它充滿天地之間，難得全部祭祀到，所以修建祭壇設立牌位，恭恭敬敬地祈求，仿效祭祀土地神的道理，這是消除災害，恢復正常狀況的辦法。把對待活人的辦法推行於事奉死人，把對待人的辦法推行於事奉鬼神。陰陽精氣，也許像活人一樣能飲食吧，所以供奉芳香的祭品，奉獻可口的祭品，誠心誠意，希望能對自己的供奉給予報答。從推行祭祀社神方面說來，這是應當舉行雩祭的第二條理由。一年中陰陽之氣調和，災害不發生，尚且還要舉行雩祭。現在祭祀靈星是依照古代的雩禮。何況一年中陰陽之氣發生了變化，水旱災害經常出現，君主的驚懼，必然是很痛切的。雖然有了對靈星祭祀，仍然要再舉行雩祭，唯恐只有前一項祭祀還不夠周到，這就是一祭再祭的含義了。期望消除災害帶來的損失，獲得莊稼豐收的報答，這是應當舉行雩祭的第三條理由。行禮的時候心是至誠的，樂曲的節奏是歡快的。至誠可以用玉器絲帛來表達心意，歡快可以用鐘鼓來檢驗誠意。雩祭禱告祈求，君主是極誠懇的。至誠的心意隱慝於內，無法表達出來，所以舉行雩祭以儘量表達自己恐懼不安的心情，把自己的誠心獻到雩祭台前。用玉帛鐘鼓來表達祭祀的誠意，這是應當舉行雩祭的第四條理由。大臣得罪了君主，兒子對父親犯了過錯，等到自己改正時，尚且應當對自己的罪過進行道歉。君主對旱災惶恐不安，如果旱災是由政治所引起的，就好比大臣得罪君主和兒子對父親犯了過錯一樣。不聲不響地改變政治，暗中改變道德行為，不顯露出來，上天的憤怒不會解除，所以必須舉行雩祭，為表達對旱災的惶恐不安的心意，這是應當舉行雩祭的第五條理由。

【原文】

45·11漢立博士之官（1），師弟子相呵難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說（2）；不發苦詰，不聞甘對，導才低仰，欲求裨也（3），砥石劘厲（4），欲求銛也（5）。推《春秋》之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒之意。孔子既歿（6），仲舒已死，世之論者，孰當復問？唯若孔子之徒，仲舒之黨，為能說之（7）。

【注釋】

（1）博士：參見3·3注（13）。

（2）從（òng縱）：通“縱”。直，正確。

（3）導：選擇。這兩句不好理解，疑當作“導米低仰，欲求粺也。”《後漢書·和熹鄧皇后紀》李注云：“導官主導擇米以供祭祀。謂導擇米粟，簸揚低仰之，所以去粗糲，求精粺也。”米才粺裨，形聲相近而誤。低仰：揚米時一上一下搖動簸箕。粺（bài敗）：精米。

（4）砥石：磨刀石。劘（mó摩）：磨。厲：同“礪”。磨。

（5）銛（xiān先）：鋒利。

（6）歿（mò末）：死。

（7）說：解釋。王充在這裡以孔子、董仲舒自居。

【譯文】

漢代設立博士這種官，老師學生互相責難，想要窮盡“道”的深奧，弄清是非的道理。不進行橫加責難，就得不到正確的看法。不進行一再的追問，就聽不到絕妙的回答。搖動簸箕選擇穀米，是想得到精米；用磨刀石磨刀，是想使刀刃鋒利。以上議論是為了推究《春秋》的原義，尋求關於雩祭的道理，證實孔子的想法，查考董仲舒的心思。孔子已經死了，董仲舒已經死了，世間上的論述者，又應當去問誰呢？唯有像孔子這樣的人，董仲舒這樣的人，才能去解釋它了。