卷八

○官人（連語）
王者官人有六等：一曰師，二曰友，三曰大臣，四曰左右，五曰侍御，六曰
廝役。
知足以為源泉，行足以為表儀；問焉則應，求焉則得；入人之家足以重人之
家，入人之國足以重人之國者，謂之師。知足以為礲礪，行足以為輔助，仁足
以訪議；明於進賢，敢於退不肖；內相匡正，外相揚美者，謂之友。知足以謀國
事，行足以為民率，仁足以合上下之歡；國有法則退而守之，君有難則進而死之；
職之所守，君不得以阿私托者，大臣也。修身正行不怍於鄉曲，道語談說不怍於
朝廷；智慧型不困於事業，服一介之使，能合兩君之歡；執戟居前，能舉君之失過，
不難以死持之者，左右也。不貪於財，不淫於色；事君不敢有二心，居君旁不敢
洩君之謀；君有失過，雖不能正諫以其死持之，憔悴有憂色，不勸聽從者，侍
御也。柔色傴僂，唯諛之行，唯言之聽，以睚眥之間事君者，廝役也。
故與師為國者帝，與友為國者王，與大臣為國者伯，與左右為國者強，與侍
御為國者若存若亡，與廝役為國者亡可立待也。
取師之禮，黜位而朝之。取友之禮，以身先焉。取大臣之禮，皮幣先焉。取
左右之禮，使使者先焉。取侍御之禮，以令至焉。取廝役之禮，以令召矣。
師至，則清朝而侍，小事不進。友至，則清殿而侍，聲樂技藝之人不並見。
大臣奏事，則俳優侏儒逃隱，聲樂技藝之人不並奏。左右在側，聲樂不見。侍御
者在側，子女不雜處。
故君樂雅樂，則友、大臣可以侍；君樂燕樂，則左右、侍御者可以侍；君開
北房，從薰服之樂，則廝役從。清晨聽治，罷朝而論議，從容澤燕。夕時開北房，
從薰服之樂。是以聽治、論議、從容澤燕，矜莊皆殊序，然後而帝王之業可得而
行也。
○勸學（連語）
謂門人學者：舜何人也？我何人也？夫啟耳目，載心意，從立移徙，與我同
性。而舜獨有賢聖之名，明君子之實；而我曾無鄰里之聞、寬狥之智者。獨何
與？然則舜黽勉而加志，我儃僈而弗省耳。
夫以西施之美而蒙不潔，則過之者莫不睨而掩鼻。嘗試傅白黛黑，榆鋏陂，
雜芷若，虻虱視，益口笑，佳能佻志，從容為說焉。則雖王公大人，孰能無悇
憛養心而巔一視之？今以二三子材，而蒙愚惑之智，予恐過之有掩鼻之容也。
昔者南榮跦醜聖道之忘乎己，故步涉山川，坌冒楚棘，彌道千餘，百舍重
繭，而不敢久息。既遇老聃，噩若慈父，雁行避景，夔立蛇進，而後敢問。見教
一高言，若飢十日而得大牢焉。是達若天地，行生後世。
今夫子之達佚乎老聃，而諸子之材避榮跦，而無千里之遠、重繭之患。親
與巨賢連席而坐，對膝相視，從容談語，無問不應，是夫降大命以達吾德也。吾
聞之曰：時難得而易失也。學者勉之乎！天祿不重。
○道術（連語）
曰：“數聞道之名矣，而未知其實也，請問道者何謂也？”
對曰：“道者，所道接物也，其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者，言其精
微也，平素而無設諸也；術也者，所從制物也，動靜之數也。凡此皆道也。”
曰：“請問虛之接物何如？”
對曰：“鏡義而居，無執不臧，美惡畢至，各得其當；衡虛無私，平靜而處，
輕重畢懸，各得其所。明主者，南面而正，清虛而靜，令名自命，令物自定，如
鑒之應，如衡之稱。有釁和之，有端隨之，物鞠其極，而以當施之。此虛之接物
也。”
曰：“請問術之接物何如？”
對曰：“人主仁而境內和矣，故其士民莫弗親也；人主義而境內理矣，故其
士民莫弗順也；人主有禮而境內肅矣，故其士民莫弗敬也；人主有信而境內貞矣，
故其士民莫弗信也；人主公而境內服矣，故其士民莫弗戴也；人主法而境內軌矣，
故其士民莫弗輔也。舉賢ze6*民化善，使能則官職治；英俊在位則主尊，羽翼勝任
ze6*民顯；操德而固則威立，教順而必則令行；周聽則不蔽，稽驗則不惶；明好惡
ze6*民心化，密事端則人主神。術者，接物之隊。凡權重者心謹於事，令行者必謹
於言，則過敗鮮矣。此術之接物之道也。其為原無屈，其應變無極，故聖人尊之。
夫道之詳，不可勝述也。”
曰：“請問品善之體何如？”
對曰：“親愛利子謂之慈，反慈為嚚；子愛利親謂之孝，反孝為孽；愛利出
中謂之忠，反忠為倍；心省恤人謂之惠，反惠為困；兄敬愛弟謂之友，反友為
；弟敬愛兄謂之悌，反悌為敖；接遇慎容謂之恭，反恭為媟；接遇肅正謂
之敬，反敬為嫚；言行抱一謂之貞，反貞為偽；期果言當謂之信，反信為慢；衷
理不辟謂之端，反端為趽；據當不傾謂之平，反平為險；行善決菀謂之清，反
清為<魚攵>；辭利刻謙謂之廉，反廉為貪；兼覆無私謂之公，反公為私；方直不曲
謂之正，反正為邪；以人自觀謂之度，反度為妄；以己量人謂之恕，反恕為荒；
惻隱憐人謂之慈，反慈為忍；厚志隱行謂之潔，反潔為汰；施行得理謂之德，反
德為怨；放理潔靜謂之行，反行為污；功遂自卻謂之退，反退為戟；厚人自薄謂
之讓，反讓為冒；心兼愛人謂之仁，反仁為戾；行充其宜謂之義，反義為懵；刃刂
柔得道謂之和，反和為乖；合得密周謂之調，反調為盭；優賢不逮謂之寬，反寬
為阨；包眾容易謂之裕，反裕為褊；欣忄熏可安謂之熅，反熅為鷙；安柔不苛
謂之良，反良為齧；緣法循理謂之軌，反軌為易；襲當緣道謂之道，反道為辟；
廣較自斂謂之儉，反儉為侈；費弗過適謂之節，反節為靡；田幼銀勉善謂之慎，
反慎為怠；忠惡勿道謂之戒，反戒為傲；深知禍福謂之知，反知為愚；亟見窕察
謂之慧，反慧為童；動有文體謂之禮，反禮為濫；容服有義謂之儀，反儀為詭；
行歸而過謂之順，反順為逆；動靜攝次謂之比，反比為錯；容志審道謂之亻閒，
反亻閒為野；辭令就得謂之雅，反雅為陋。論物明辯謂之辯，反辯為訥；纖微皆
審謂之察，反察為旄；言動可畏謂之威，反威為圂；臨制不犯謂之嚴，反嚴為
<車辰>；仁義修立謂之任，反任為欺；伏義誠必謂之節，反節為罷；持節不恐謂之
勇，反勇為怯；信理遂惔謂之敢，反敢為揜；志操精果謂之誠，反誠為殆；
克行遂節謂之必，反必為怚。凡此品也，善之體也，所為道也。”
故守道者謂之士，樂道者謂之君子；知道者謂之明，行道者謂之賢，且明且
賢，此謂聖人。
○六術（連語）
德有六理。何謂六理？道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。六理無
不生也，已生而六理存乎所生之內。是以陰陽、天地、人盡以六理為內度，內度
成業，故謂之六法。六法藏內，變流而外遂，外遂六術，故謂之六行。是以陰陽
各有六月之節，而天地有六合之事，人有仁、義、禮、智、信之行，行和則樂興，
樂興則六，此之謂六行。陰陽、天地之動也，不失六律，故能合六法；人謹修六
行，則亦可以合六法矣。
然而，人雖有六行，微細難識，唯先王能審之，凡人弗能自至。是故必待先
王之教，乃知所從事。是以先王為天下設教，因人所有，以之為訓；道人之情，
以之為真。是故內法六法，外體六行，以興《詩》、《書》、《易》、《春秋》、
《禮》、《樂》六者之術以為大義，謂之六藝。令人緣之以自修，修成則得六行
矣。六行不正，反合六法。藝之所以六者，法六法而體六行故也，故曰六則備矣。
六者非獨為六藝本也，他事亦皆以六為度。聲音之道以六為首，以陰陽之節
為度。是故一歲十二月，分而為陰陽，陰陽各六月。是以聲音之器十二鍾，鍾當
一月，其六鍾陰聲，六鍾陽聲，聲之術，律是而出，故謂之六律。六律和五聲之
調，以發陰陽、天地、人之清聲，而內合中、六法之道。是故五聲宮、商、角、
徵、羽，唱和相應而調和，調和而成理謂之音。聲五也，必六而備，故曰聲與音
六。夫律之者，象測之也，所測者六，故曰六律。
人之戚屬以六為法。人有六親，六親始曰父；父有二子，二子為昆弟兄；昆
弟又有子，子從父而昆弟，故為從父昆弟；從父昆弟又有子，子從祖而昆弟，故
為從祖昆弟，從祖昆弟又有子，子從曾祖而昆弟，故為從曾祖昆弟；從曾祖昆弟
又有子，子為族兄弟，備於六，此之謂六親。親之始於一人，世世別離，分為六
親。親戚非六，則失本末之度，是故六為制而止矣。六親有次，不可相逾，相逾
則宗族擾亂，不能相親。是故先王設為昭穆三廟以禁其亂。何為三廟？上室為昭，
中室為穆，下室為孫嗣令子。各以其次，上下更居；三廟以別，親疏有制。喪服
稱親疏以為重輕，親者重，疏者輕，故復有粗衰、齊衰、大紅、細紅、緦麻，備
六，各服其所當服。夫服則有殊，此先王之所以禁亂也。
數度之道，以六為法。數加於少而度出於居，數度之始，始於微細。有形之
物，莫細於毫。是故立一毫以為度始，十毫為發，十發為厘，十厘為分，十分為
寸，十寸為尺，備於六，故先王以為天下事用也。
事之以六為法者，不可勝數也。此所言六，以效事之尺，盡以六為度者謂六
理，可謂陰陽之六節，可謂天地之法，可謂人之六行。
○道德說（連語）
德有六理。何謂六理？曰：道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。諸
生者，皆生於德之所生；而能象人德者，獨玉也。象德體六理，盡見於玉也，各
有狀，是故以玉效德之六理。澤者，鑒也，謂之道；腒如竊膏謂之德；湛而潤、
厚而膠謂之性；康若濼流謂之神；光輝謂之明；礐乎堅哉謂之命。此之謂六
理。鑒生空竅，而通之以道。德生理，通之以六德之華離狀。六德者，德之有六
理。理，離狀也。性生氣而通以曉，神生變而通之以化，明生識而通之以知，命
生形而通之以定。
德有六美。何謂六美？有道、有仁、有義、有忠、有信、有密，此六者德之
美也。道者，德之本也；仁者，德之出也；義者，德之理也；忠者，德之厚也；
信者，德之固也；密者，德之高也。
六理、六美，德之所以生陰陽、天地、人與萬物也。固為所生者法也。故曰：
道此之謂道，德此之謂德，行此之謂行。所謂行此者，德也。是故著此竹帛請之
《書》。《書》者，此之著者也；《詩》者，此之志者也；《易》者，此之占者
也；《春秋》者，此之紀者也；《禮》者，此之體者也；《樂》者，此之樂者也。
祭祀鬼神，為此福者也；博學辯議，為此辭者也。
道者無形，平和而神。道有載物者，畢以順理適行，故物有清而澤。澤者，
鑒也。鑒以道之神。模貫物形，道達空竅，奉一出入為先，故謂之鑑。鑒者，所
以能也。見者，目也。道德施物，精微而為目。是故物之始形也，分先而為目，
目成也形乃從。是以人及有因之在氣，莫精於目。目清而潤澤若濡，無毳穢雜焉，
故能見也。由此觀之，目足以明道德之潤澤矣，故曰“澤者，鑒也”，“生空竅，
通之以道”。
德者，離無而之有。故潤則腒然濁而始形矣，故六理髮焉。六理所以為變
而生也，所生有理。然則物得潤以生，故謂潤德。德者變及物理之所出也。夫變
者，道之頌也。道冰而為德，神載於德。德者，道之澤也。道雖神，必載於德，
而頌乃有所因，以發動變化而為變。變及諸生之理，皆道之化也，各有條理以載
於德。德受道之化，而發之各不同狀。德潤，故曰“如膏，謂之德”，“德生理，
通之以六德之畢離狀”。
性者，道德造物。物有形，而道德之神專而為一氣，明其潤益厚矣。濁而膠
相連，在物之中，為物莫生，氣皆集焉，故謂之性。性，神氣之所會也。性立，
則神氣曉曉然發而通行於外矣，與外物之感相應，故曰“潤厚而膠謂之性”，
“性生氣，通之以曉。”
神者，道、德、神、氣發於性也，康若濼流不可物效也。變化無所不為，物
理及諸變之起，皆神之所化也，故曰“康若濼流謂之神”，“神生變，通之以化”。
明者，神氣在內則無光而為知，明則有輝於外矣。外內通一，則為得失，事
理是非，皆職於知，故曰“光輝謂之明”，“明生識，通之以知”。
命者，物皆得道德之施以生，則澤、潤、性、氣、神、明，及形體之位分、
數度，各有極量指奏矣。此皆所受其道德，非以嗜欲取捨然也。其受此具也，
礐然有定矣，不可得辭也，故曰命。命者，不得毋生，生則有形，形而道、
德、性、神、明因載於物形，故曰“礐堅謂之命”，“命生形，通之以定”。
物所道始謂之道，所得以生謂之德。德之有也，以道為本，故曰“道者，德
之本也”。德生物又養物，則物安利矣。安利物者，仁行也。仁行出於德，故曰
“仁者，德之出也”。德生理，理立則有宜，適之謂義。義者，理也，故曰“義
者，德之理也”。德生物，又養長之而弗離也，得以安利。德之遇物也忠厚，故
曰“忠者，德之厚也”。德之忠厚也，信固而不易，此德之常也。故曰“信者，
德之固也”。德生於道而有理，守理則合於道，與道理密而弗離也，故能畜物養
物。物莫不仰恃德，此德之高，故曰“密者，德之高也”。道而勿失，則有道矣；
得而守之，則有德矣；行有無休，則行成矣。故曰“道此之謂道，德此之謂德，
行此之謂行”。諸此言者，盡德變；變也者，理也。
《書》者，著德之理於竹帛而陳之令人觀焉，以著所從事，故曰“《書》者，
此之著者也”。《詩》者，志德之理而明其指，令人緣之以自成也，故曰“《詩》
者，此之志者也”。《易》者，察人之循德之理與弗循而占其吉凶，故曰“《易》
者，此之占者也”。《春秋》者，守往事之合德之理與不合而紀其成敗，以為來
事師法，故曰“《春秋》者，此之紀者也”。《禮》者，體德理而為之節文，成
人事，故曰“《禮》者，此之體者也”。《樂》者，《書》、《詩》、《易》春
秋》、《禮》五者之道備，則合於德矣。合則歡然大樂矣，故曰“《樂》者，此
之樂者也”。人能修德之理，則安利之謂福。莫不慕福，弗能必得，而人心以為
鬼神以與於利害。是故具犠牲、俎豆、粢盛，齋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰
“祭祀鬼神，為此福者也。”德之理盡施於人，其在人也，內而難見。是以先王
舉德之頌而為辭語，以明其理；陳之天下，令人觀焉；垂之後世，辯議以審察之，
以轉相告。是故弟子隨師而問，受傳學以達其知，而明其辭以立誠，故曰“博學
辯議，為此辭職者也”。
德畢施物，物雖有之，微細難識。夫玉者，真德象也。六理在玉，明而易見
也。是以舉玉以諭，物之所受於德者，與玉一體也。