獲麟解

獲麟解原文

麟之為靈，昭昭也。詠於《詩》，書於《春秋》，雜出於傳記百家之書，雖婦人小子皆知其為祥也。

然麟之為物，不畜於家，不恆有於天下。其為形也不類，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然。然則雖有麟，不可知其為麟也。

角者吾知其為牛，鬣者吾知其為馬，犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿。惟麟也，不可知。不可知，則其謂之不祥也亦宜。雖然，麟之出，必有聖人在乎位。麟為聖人出也。聖人者，必知麟，麟之果不為不祥也。

又曰：“麟之所以為麟者，以德不以形。”若麟之出不待聖人，則謂之不祥也亦宜。

詩詞問答

問：獲麟解的作者是誰？答：韓愈
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譯文和注釋

譯文
　　麟是象徵靈異、祥瑞的動物，是顯而易見的。在《詩經》中被歌頌過，在《春秋》中也有記載，傳記百家之書也夾雜著記述。即使婦女兒童也知道它是吉祥之物。

但是麟是野生動物，不被家庭所豢養，自然界也不常有。它的外形什麼也不像，不像馬、牛、犬、豬、豺狼、麋鹿那樣。既然這樣，即使有麟，人們也不認識它是麟啊。

有角的我知道它是牛，有鬃毛的我知道它是馬，犬豬豺狼麋鹿，我知道它們是犬豬豺狼麋鹿，只有麟沒法認得。不認得，那么人們說它不祥也就很自然了。雖然這樣，有麟出現，就必然有聖人在世謀政，麟是因為聖人才現形於世。聖人一定能認識麟。麟終究並非不祥之物啊。

又聽說：麟之所以被稱作麟，是按照德而不是按照外形。假若麟自行出現，而沒有聖人在世能夠認得，那么說它不吉祥也是合適的。

注釋
麟：麒麟（qí lín），古代傳說中的一種動物，狀如鹿，牛尾，狼額，馬蹄，五彩腹。其性柔和，古人把它當作仁獸，作為吉祥的象徵。
靈：靈異，神奇之物。《禮記》曰：“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。”
昭昭：明白。
《詩》：即《詩經》，我國最早的詩歌總集，其中就有《周南·麟之趾》篇。
《春秋》：本為周代史書的通稱，到孔子根據魯史材料修成一部《春秋》時，這才變為專名，就是六經之一的《春秋經》，為我國最早的一部編年體斷代史。《史記》所謂《春秋》，實指《左傳》。《春秋》上有關於獲麟的記載。其實在《荀子》、《大戴禮記》、《史記》、《漢書》等古籍中，都提及麟。
祥：祥瑞。
畜（xù）：飼養。
恆有：常出現。
類：相似。
麋（mí）：也叫“駝鹿”或“犴（hān）”。
然則：既然如此。
鬣（liè）：馬頸上的長毛。
果：確實，果然。

詩文賞析

《獲麟解》中作者以麟設喻，說明了自己的為人及出仕的時機和意圖，感慨卓有才識之士不為封建統治者所用，寄託了懷才不遇的一腔怨憤。

據《春秋》和《左傳》所寫：魯哀公“十四年春，西狩於大野，叔孫氏之車子鈕商獲麟，以為不祥，以賜虞人。仲尼觀之，曰：‘麟也。’然後取之”。麟。即麒麟，古人以之作為象徵仁人和吉祥的動物。麒麟歷來被人們視作祥獸，而作者卻另闢蹊徑，認為其長相奇特，也可“謂之不詳”。他認為麒麟之所以被視作吉祥的象徵，是因為出現在聖人在位的時候；如果它出現時沒有聖人在位，那么就可以說它是不祥之物。

韓愈抓住“祥”與“不祥”、“知”與“不知”這兩對對立的字眼作眼目，在行文過程中通過這兩對詞語的轉換，抒發了自己的不平之鳴，表現了自我的自憐自重而又自怨自艾的意緒。細咀此文，方能在含蓄與委婉的筆調中看到悲憤。作者意在說明如果沒有聖人當道，即便出現了像麒麟一般罕見的傑出人才，恐怕也只能孤憤一世，自怨自艾。作者以麒麟自喻，說明了自己的品行和出仕的意圖，感慨卓有才學之士不為封建的統治者所重用。寄託了懷才不遇的怨憤。

作者由“祥”說入“不祥”，並以“不祥”立論，強調麒麟作為靈獸具有的象徵意義遠大於本身，做足文章，反覆辯論，乃有其寄託。作者抒發懷才不遇。不為聖主所知，才是文章的真意。文章短小，不滿二百字，而抑揚開合，變化轉折，似有長篇之勢。

文章雖短，曲折甚多．層層轉折，表意頗為含蓄委婉。幾反幾復之中。使論述的觀點更為明確、深入。文章越短越曲折變化。

標籤：古文觀止，動物