孔子兩難下的選擇

選擇就是人生態度。《論語》里，孔子做過很多抉擇，大多數都是很明確的。但是，世事不總是涇渭黑白，界限總有模糊的時候，對此，孔子該從何斷？細察這種在兩難狀況下最終的抉擇，往往更有意思，更能看出一個人思想最深處的價值觀。

《論語·述而》：子曰：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”奢與儉都不是孔子所要的，但是一定要選擇的話，他選擇的是儉。

《論語·子路》：子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎，狂者進取，狷者有所不為也。”處事“中行”的人才是理想之友，但如果沒有這樣的人怎么辦，他的選擇是狂狷之人。

《論語·里仁》：子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”當然希望父母接受勸諫，但若固執不聽勸，孔子的主張是憋心裡，不要表現出來。

《論語·述而》：陳司敗問昭公知禮乎，孔子曰：“知禮。”孔子退，揖巫馬期而進之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸，苟有過，人必知之。”孔子明知昭公違反了“同姓不通婚”的禮制，但還是硬著頭皮選擇為他說好話。

《論語·雍也》：子見南子，子路不說。孔子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”南子名聲不好，孔子依然還是去拜見她。

在字裡行間細細體會，我們看見了孔子那些瞬間的猶豫躊躇，看見了他的思想鬥爭，看見了他自我求證、自我說服的過程，最終在兩個棋子間，他拈起了其中的一個。

孔子的選擇槓桿當然是“禮”，如果有所矛盾，他擇取更靠近的那個。“禮”作為一種制度儀式，當然刻板的人比不羈的人更能遵守，所以舍奢取儉；狂狷之人說白了就是對生活有態度的人，若與之交，亦可對“禮”相互磨礪啟發；勸諫父母首先要遵“孝禮”，形式比內容更重要。

“陳司敗問昭公知禮乎”與“子見南子”，則有些微妙，有幾個共同點：一是都是具體的行為，而非純理論；二是都涉及當權者，昭公為魯昭公，南子為衛靈公夫人；三是孔子都選擇“委屈”自己。

昭公違反了“同姓不通婚”的禮制，但是臣子又有違君主諱言的禮制。昭公知禮乎？孔子怎么回答都要得罪一方的禮。他最後遵從的是他的身份要求的“禮”，為領導諱言。“丘也幸，苟有過，人必知之”，自嘲也。

見南子亦是。領導夫人緋聞太多，輿論不佳，子路的不悅應該說代表了一般大眾的看法。孔子事先難道不懂這個舉動會引發流言蜚語，對自己正人君子的大眾形象有損嗎？當然懂，不然不會有那樣對天賭誓的激烈態度，他表面是對子路說，其實是對大眾輿論的申辯：我是遵禮而行！他遵從的還是他的身份要求的“禮”，領導夫人的召見，就等同於領導的命令。

探尋孔子左右為難下的選擇，我們明白了所謂的“禮”是有自相矛盾的。就如張愛玲所說，人生是一襲華麗的旗袍，爬滿了虱子。孔子所孜孜以求的“禮”，更像一襲大氅，試圖蓋住整個世界，但是虱子咬出了洞，蓋住了這邊，就會露出那邊。在大氅扯來扯去間，孔子狼狽嗎？疑惑嗎？內心嘰嘰咕咕嗎？

探尋孔子左右為難下的選擇，我們對他的某些話更能理解了。“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”“大人”指權重位高之人。孔子為昭公諱言和見南子，正是體現了“君子畏大人”了吧。

“君子而不仁者有矣夫”，君子也會有不仁德的時候。但又說：“觀過，斯知仁矣。”兜兜轉轉，“過”也可成為“仁”。孔子是否在說，在兩難選擇中，就算有過錯，亦是一種“仁”的表達？