卷五 改過遷善,克己復禮(凡四十一條)
濂溪先生曰:君子乾乾不息於誠,然必懲忿窒欲、遷善改過而後至。乾之用
其善是,損益之大莫是過,聖人之旨深哉!吉凶悔吝生乎動。噫,吉一而已,動
可不慎乎?
濂溪先生曰:孟子曰:“養心莫善於寡慾。”予謂養心不止於寡而存耳。蓋
寡焉以至於無,無則誠立明通。誠立,賢也;明通,聖也。
伊川先生曰:顏淵問克己復禮之目,夫子曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮
勿言,非禮勿動。”四者身之用也,由乎中而應乎外,制於外所以養其中也。顏
淵請事斯語,所以進於聖人。後之學聖人者,宜服膺而勿失也。因箴以自警。
《視箴》曰:“心兮本虛,應物無跡。操之有要,視為之則。蔽交於前,其中則
遷。制之於外,以安其內。克己復禮,久而誠矣。”《聽箴》曰:“人有秉彝,
本乎天性。知誘物化,遂亡其正。卓彼先覺,知止有定。閑邪存誠,非禮勿聽。”
《言箴》曰:“人心之動,因言以宣。髮禁躁妄,內斯靜專。矧是樞機,興戎出
好。吉凶榮辱,惟其所召。傷易則誕,傷煩則支。己肆物忤,出悖來違。非法不
道,欽哉訓辭。”《動箴》曰:“哲人知幾,誠之于思。志士厲行,守之於為。
順理則裕,從欲惟危。造次克念,戰兢自持。習與性成,聖賢同歸。”
《復》之初九曰:“不遠復,無祗悔,元吉。”《傳》曰:陽,君子之道,
故復為反善之義。初,復之最先者也,是不遠而復也。失而後有復,不失則何復
之有?惟失之不遠而復,則不至於悔,大善而吉也。顏子無形顯之過,夫子謂其
庶幾,乃“無祗悔”也。過既未形而改,何悔之有?既未能不勉而中,所欲不逾
矩,是有過也。然其明而剛,故一有不善,未嘗不知;既知,未嘗不遽改,故不
至於悔,乃“不遠復”也。學問之道無他也,惟其知不善,則速改以從善而已。
《晉》之上九:“晉其角,維用伐邑,厲吉,無咎;貞吝。”《傳》曰:人
之自治,剛極則守道愈固,進極則遷善愈速。如上九者,以之自治,則雖傷於厲,
而吉且無咎也。嚴厲非安和之道,而於自治則有功也。雖自治有功,然非中和之
德,故於貞正之道為可吝也。
損者,損過而就中,損浮末而就本實也。天下之害,無不由末之勝也。峻宇
雕牆,本於宮室;酒池肉林,本於飲食;淫酷殘忍,本於刑罰;窮兵默武,本於
征討。凡人慾之過者,皆本於奉養,其流之遠,則為害矣。先王制其本者,天理
也;後人流於末者,人慾也。損之義,損人慾以復天理而已。
夫人心正意誠,乃能極中正之道,而充實光輝。若心有所比,以義之不可而
決之,雖行於外,不失其中正之義,可以無咎,然於中道未得為光大也。蓋人心
一有所欲,則離道矣。故《夬》之九五曰:“莧陸夬夬,中行無咎。”而《象》
曰:“中行無咎,中未光也。”夫子於此,示人之意深矣。
方說而止,節之義也。
《節》之九二,不正之節也。以剛中正為節,如懲忿窒欲、損過抑有餘是也。
不正之節,如嗇節於用,懦節於行是也。
人而無克伐怨欲,惟仁者能之。有之而能制其情不行焉,斯亦難能也,謂之
仁則未可也。此原憲之問,夫子答以知其為難,而不知其為仁。此聖人開示之深
也。
明道先生曰:義理與客氣常相勝,只看消長分數多少,為君子、小人之別。
義理所得漸多,則自然知得客氣消散得漸少,消盡者是大賢。
或謂:“人莫不知和柔寬緩,然臨事則反至於暴厲。”曰:“只是志不勝氣,
氣反動其心也。”
人不能祛思慮,只是吝。吝,故無浩然之氣。
治怒為難,治懼亦難。克己可以治怒,明理可以治懼。
堯夫解“他山之石,可以攻玉”:玉者溫潤之物,若將兩塊玉來相磨,必磨
不成,須是得他個粗礪底物,方磨得出。譬如君子與小人處,為小人侵陵,則修
省畏避,動心忍性,增益預防,如此便道理出來。
目畏尖物,此事不得放過,便與克下。室中率置尖物,須以理勝他,尖必不
刺人也,何畏之有?
明道先生曰:責上責下而中自恕己,豈可任職分?
“捨己從人”最為難事。己者,我之所有,雖痛舍之,猶懼守己者固而從人
者輕也。
九德最好。
飢食渴飲,冬裘夏葛,若著些私吝心在,便是廢天職。
獵,自謂今無此好。周茂叔曰:“何言之易也?但此心潛隱未發,一日萌動,
復如前矣。”後十二年因見,果知未也。
伊川先生曰:大抵人有身,便有自私之理,宜其與道難一。
罪己責躬不可無,然亦不當長留在心胸為悔。
所欲不必沉溺,只有所向便是欲。
明道先生曰:子路亦百世之師。(人告之以有過則喜。)
“人語言緊急,莫是氣不定否?”曰:“此亦當習,習到自然緩時,便是氣
質變也。學至氣質變,方是有功。”
問:“不遷怒,不貳過,何也?《語錄》有怒甲不移乙之說,是否?”伊川
先生曰:“是。”曰:“若此則甚易,何待顏子而後能?”曰:“只被說得粗了,
諸君便道易。此莫是最難?須是理會得因何不遷怒,如舜之誅四凶,怒在四凶,
舜何與焉?蓋因是人有可怒之事而怒之,聖人之心本無怒也。譬如明鏡,好物來
時便見是好,惡物來時便見是惡,鏡何嘗有好惡也?世之人固有怒於室而色於市。
且如怒一人,對那人說話能無怒色否?有能怒一人而不怒別人者,能忍得如此,
已是煞知義理。若聖人因物而未嘗有怒,此莫是甚難?君子役物,小人役於物。
今見可喜可怒之事,自家著一分陪奉他,此亦勞矣。聖人之心如止水。”
人之視最先,非禮而視,則所謂開目便錯了。次聽、次言、次動,有先後之
序。人能克己則心廣體胖,仰不愧,俯不怍,其樂可知。有息則餒矣。
聖人責己感也處多,責人應也處少。
謝子與伊川先生別一年,往見之,伊川曰:“相別一年,做得甚工夫?”謝
曰:“也只去個‘矜’字。”曰:“何故?”曰:“子細檢點得來,病痛盡在這
里。若按伏得這個罪過,方有向進處。”伊川點頭,因語在坐同志者曰:“此人
為學,切問近思者也。”
思叔詬詈僕夫,伊川曰:“何不動心忍性?”思叔慚謝。
見賢便思齊,有為者亦若是;見不賢而內自省,蓋莫不在己。
橫渠先生曰:湛一,氣之本;攻取,氣之欲。口腹於飲食,鼻舌於臭味,皆
攻取之性也。知德者屬厭而已,不以嗜欲累其心,不以小害大、末喪本焉爾。
纖惡必除,善斯成性矣;察惡未盡,雖善必粗矣。
惡不仁,故不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁,則習不察、行不著。是故徒
善未必盡義,徒是未必盡仁,好仁而惡不仁,然後盡仁義之道。
責己者,當知無天下國家皆非之理。故學至於不尤人,學之至也。
有潛心於道,忽忽為他慮引去者,此氣也。舊習纏繞,未能脫灑,畢竟無益,
但樂於舊習耳。古人慾得朋友與琴瑟簡編,常使心在於此。惟聖人知朋友之取益
為多,故樂得朋友之來。
矯輕警惰。
“仁之難成久矣!人人失其所好。”蓋人人有利慾之心,與學正相背馳;故
學者要寡慾。
君子不必避他人之言,以為太柔太弱。至於瞻視亦有節,視有上下,視高則
氣高,視下則心柔,故視國君者,不離紳帶之中。學者先須去其客氣;其為人剛
行,終不肯進,“堂堂乎張也,難與並為仁矣”。蓋目者人之所常用,且心常托
之,視之上下。且試之,己之敬傲,必見於視。所以欲下其視者,欲柔其心也。
柔其心,則聽言敬且信。人之有朋友,不為燕安,所以輔佐其仁。今之朋友,擇
其善柔以相與,拍肩執袂以為氣合,一言不合,怒氣相加。朋友之際,欲其相下
不倦,故於朋友之間主其敬者,日相親與,得效最速。仲尼嘗曰:“吾見其居於
位也,與先生並行也,非求益者,欲速成者。”則學者先須溫柔,溫柔則可以進
學。《詩》曰:“溫溫恭人,惟德之基。”蓋其所益之多。
世學不講,男女從幼便驕惰壞了,到長益兇狠。只為未嘗為子弟之事,則於
其親已有物我,不肯屈下。病根常在,又隨所居而長,至死只依舊。為子弟,則
不能安灑掃應對;在朋友,則不能下朋友;有官長,則不能下官長;為宰相,則
不能下天下之賢。甚則至於徇私意,義理都喪,也只為病根不去,隨所居所接而
長。人須一事事消了病,則義理常勝。
其善是,損益之大莫是過,聖人之旨深哉!吉凶悔吝生乎動。噫,吉一而已,動
可不慎乎?
濂溪先生曰:孟子曰:“養心莫善於寡慾。”予謂養心不止於寡而存耳。蓋
寡焉以至於無,無則誠立明通。誠立,賢也;明通,聖也。
伊川先生曰:顏淵問克己復禮之目,夫子曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮
勿言,非禮勿動。”四者身之用也,由乎中而應乎外,制於外所以養其中也。顏
淵請事斯語,所以進於聖人。後之學聖人者,宜服膺而勿失也。因箴以自警。
《視箴》曰:“心兮本虛,應物無跡。操之有要,視為之則。蔽交於前,其中則
遷。制之於外,以安其內。克己復禮,久而誠矣。”《聽箴》曰:“人有秉彝,
本乎天性。知誘物化,遂亡其正。卓彼先覺,知止有定。閑邪存誠,非禮勿聽。”
《言箴》曰:“人心之動,因言以宣。髮禁躁妄,內斯靜專。矧是樞機,興戎出
好。吉凶榮辱,惟其所召。傷易則誕,傷煩則支。己肆物忤,出悖來違。非法不
道,欽哉訓辭。”《動箴》曰:“哲人知幾,誠之于思。志士厲行,守之於為。
順理則裕,從欲惟危。造次克念,戰兢自持。習與性成,聖賢同歸。”
《復》之初九曰:“不遠復,無祗悔,元吉。”《傳》曰:陽,君子之道,
故復為反善之義。初,復之最先者也,是不遠而復也。失而後有復,不失則何復
之有?惟失之不遠而復,則不至於悔,大善而吉也。顏子無形顯之過,夫子謂其
庶幾,乃“無祗悔”也。過既未形而改,何悔之有?既未能不勉而中,所欲不逾
矩,是有過也。然其明而剛,故一有不善,未嘗不知;既知,未嘗不遽改,故不
至於悔,乃“不遠復”也。學問之道無他也,惟其知不善,則速改以從善而已。
《晉》之上九:“晉其角,維用伐邑,厲吉,無咎;貞吝。”《傳》曰:人
之自治,剛極則守道愈固,進極則遷善愈速。如上九者,以之自治,則雖傷於厲,
而吉且無咎也。嚴厲非安和之道,而於自治則有功也。雖自治有功,然非中和之
德,故於貞正之道為可吝也。
損者,損過而就中,損浮末而就本實也。天下之害,無不由末之勝也。峻宇
雕牆,本於宮室;酒池肉林,本於飲食;淫酷殘忍,本於刑罰;窮兵默武,本於
征討。凡人慾之過者,皆本於奉養,其流之遠,則為害矣。先王制其本者,天理
也;後人流於末者,人慾也。損之義,損人慾以復天理而已。
夫人心正意誠,乃能極中正之道,而充實光輝。若心有所比,以義之不可而
決之,雖行於外,不失其中正之義,可以無咎,然於中道未得為光大也。蓋人心
一有所欲,則離道矣。故《夬》之九五曰:“莧陸夬夬,中行無咎。”而《象》
曰:“中行無咎,中未光也。”夫子於此,示人之意深矣。
方說而止,節之義也。
《節》之九二,不正之節也。以剛中正為節,如懲忿窒欲、損過抑有餘是也。
不正之節,如嗇節於用,懦節於行是也。
人而無克伐怨欲,惟仁者能之。有之而能制其情不行焉,斯亦難能也,謂之
仁則未可也。此原憲之問,夫子答以知其為難,而不知其為仁。此聖人開示之深
也。
明道先生曰:義理與客氣常相勝,只看消長分數多少,為君子、小人之別。
義理所得漸多,則自然知得客氣消散得漸少,消盡者是大賢。
或謂:“人莫不知和柔寬緩,然臨事則反至於暴厲。”曰:“只是志不勝氣,
氣反動其心也。”
人不能祛思慮,只是吝。吝,故無浩然之氣。
治怒為難,治懼亦難。克己可以治怒,明理可以治懼。
堯夫解“他山之石,可以攻玉”:玉者溫潤之物,若將兩塊玉來相磨,必磨
不成,須是得他個粗礪底物,方磨得出。譬如君子與小人處,為小人侵陵,則修
省畏避,動心忍性,增益預防,如此便道理出來。
目畏尖物,此事不得放過,便與克下。室中率置尖物,須以理勝他,尖必不
刺人也,何畏之有?
明道先生曰:責上責下而中自恕己,豈可任職分?
“捨己從人”最為難事。己者,我之所有,雖痛舍之,猶懼守己者固而從人
者輕也。
九德最好。
飢食渴飲,冬裘夏葛,若著些私吝心在,便是廢天職。
獵,自謂今無此好。周茂叔曰:“何言之易也?但此心潛隱未發,一日萌動,
復如前矣。”後十二年因見,果知未也。
伊川先生曰:大抵人有身,便有自私之理,宜其與道難一。
罪己責躬不可無,然亦不當長留在心胸為悔。
所欲不必沉溺,只有所向便是欲。
明道先生曰:子路亦百世之師。(人告之以有過則喜。)
“人語言緊急,莫是氣不定否?”曰:“此亦當習,習到自然緩時,便是氣
質變也。學至氣質變,方是有功。”
問:“不遷怒,不貳過,何也?《語錄》有怒甲不移乙之說,是否?”伊川
先生曰:“是。”曰:“若此則甚易,何待顏子而後能?”曰:“只被說得粗了,
諸君便道易。此莫是最難?須是理會得因何不遷怒,如舜之誅四凶,怒在四凶,
舜何與焉?蓋因是人有可怒之事而怒之,聖人之心本無怒也。譬如明鏡,好物來
時便見是好,惡物來時便見是惡,鏡何嘗有好惡也?世之人固有怒於室而色於市。
且如怒一人,對那人說話能無怒色否?有能怒一人而不怒別人者,能忍得如此,
已是煞知義理。若聖人因物而未嘗有怒,此莫是甚難?君子役物,小人役於物。
今見可喜可怒之事,自家著一分陪奉他,此亦勞矣。聖人之心如止水。”
人之視最先,非禮而視,則所謂開目便錯了。次聽、次言、次動,有先後之
序。人能克己則心廣體胖,仰不愧,俯不怍,其樂可知。有息則餒矣。
聖人責己感也處多,責人應也處少。
謝子與伊川先生別一年,往見之,伊川曰:“相別一年,做得甚工夫?”謝
曰:“也只去個‘矜’字。”曰:“何故?”曰:“子細檢點得來,病痛盡在這
里。若按伏得這個罪過,方有向進處。”伊川點頭,因語在坐同志者曰:“此人
為學,切問近思者也。”
思叔詬詈僕夫,伊川曰:“何不動心忍性?”思叔慚謝。
見賢便思齊,有為者亦若是;見不賢而內自省,蓋莫不在己。
橫渠先生曰:湛一,氣之本;攻取,氣之欲。口腹於飲食,鼻舌於臭味,皆
攻取之性也。知德者屬厭而已,不以嗜欲累其心,不以小害大、末喪本焉爾。
纖惡必除,善斯成性矣;察惡未盡,雖善必粗矣。
惡不仁,故不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁,則習不察、行不著。是故徒
善未必盡義,徒是未必盡仁,好仁而惡不仁,然後盡仁義之道。
責己者,當知無天下國家皆非之理。故學至於不尤人,學之至也。
有潛心於道,忽忽為他慮引去者,此氣也。舊習纏繞,未能脫灑,畢竟無益,
但樂於舊習耳。古人慾得朋友與琴瑟簡編,常使心在於此。惟聖人知朋友之取益
為多,故樂得朋友之來。
矯輕警惰。
“仁之難成久矣!人人失其所好。”蓋人人有利慾之心,與學正相背馳;故
學者要寡慾。
君子不必避他人之言,以為太柔太弱。至於瞻視亦有節,視有上下,視高則
氣高,視下則心柔,故視國君者,不離紳帶之中。學者先須去其客氣;其為人剛
行,終不肯進,“堂堂乎張也,難與並為仁矣”。蓋目者人之所常用,且心常托
之,視之上下。且試之,己之敬傲,必見於視。所以欲下其視者,欲柔其心也。
柔其心,則聽言敬且信。人之有朋友,不為燕安,所以輔佐其仁。今之朋友,擇
其善柔以相與,拍肩執袂以為氣合,一言不合,怒氣相加。朋友之際,欲其相下
不倦,故於朋友之間主其敬者,日相親與,得效最速。仲尼嘗曰:“吾見其居於
位也,與先生並行也,非求益者,欲速成者。”則學者先須溫柔,溫柔則可以進
學。《詩》曰:“溫溫恭人,惟德之基。”蓋其所益之多。
世學不講,男女從幼便驕惰壞了,到長益兇狠。只為未嘗為子弟之事,則於
其親已有物我,不肯屈下。病根常在,又隨所居而長,至死只依舊。為子弟,則
不能安灑掃應對;在朋友,則不能下朋友;有官長,則不能下官長;為宰相,則
不能下天下之賢。甚則至於徇私意,義理都喪,也只為病根不去,隨所居所接而
長。人須一事事消了病,則義理常勝。
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