卷四　存養（凡七十條）

或問：“聖可學乎？”濂溪先生曰：“可。”“有要乎？”曰：“有。”請
問焉。曰：“一為要。一者，無欲也，無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動
直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎。”
伊川先生曰：陽始生甚微，安靜而後能長。故《復》之《象》曰：“先王以
至日閉關。”
動息節宣，以養生也；飲食衣服，以養形也；威儀行義，以養德也；推己及
物，以養人也。
“慎言語”以養其德，“節飲食”以養其體。事之至近而所系至大者，莫過
於言語飲食也。
“震驚百里，不喪匕鬯。”臨大震懼，能安而不自失者，惟誠敬而已，此處
震之道也。
人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之
道當“艮其背”，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無欲
以亂其心，而止乃安。“不獲其身”，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣。不
能無我，無可止之道。“行其庭，不見其人。”庭除之間至近也，在背則雖至近
不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為無
咎也。
明道先生曰：若不能存養，只是說話。
聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心，約之使反覆入身來，自能尋向上去，
下學而上達也。
李吁問：“每常遇事，即能知操存之意。無事時如何存養得熟？”曰：“古
之人，耳之于樂，目之於禮，左右起居，盤盂几杖，有銘有戒，動息皆有所養。
今皆廢此，獨有理義之養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。‘敬以直內’是涵
養意。”
呂與叔嘗言患思慮多，不能驅除。曰：“此正如破屋中禦寇，東面一人來未
逐得，西面又一人至矣。左右前後，驅逐不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無緣
作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入
來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。”
邢和叔言：吾曹常須愛養精力，精力稍不足則倦，所臨事皆勉強而無誠意。
接賓客語言尚可見，況臨大事乎？
明道先生曰：學者全體此心。學雖未盡，若事物之來，不可不應。但隨分限
應之，雖不中不遠矣。
“居處恭，執事敬，與人忠”，此是徹上徹下語。聖人元無二語。
伊川先生曰：學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵泳於其間，然後
可以自得。但急迫求之，只是私己，終不足以達道。
明道先生曰：“思無邪”，“毋不敬”，只此二句，循而行之，安得有差？
有差者，皆由不敬不正也。
今學者敬而不自得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事得重，此“恭
而無禮則勞”也。恭者，私為恭之恭也。禮者，非體之禮，是自然底道理也。只
恭而不為自然底道理，故不自在也，須是恭而安。今容貌必端，言語必正者，非
是道獨善其身，要人道如何，只是天理合如此，本無私意，只是個循理而已。
今志於義理而心不安樂者，何也？此則正是剩一個助之長。雖則心操之則存，
舍之則亡，然而持之大甚，便是“必有事焉”而正之也。亦須且恁去，如此者只
是德孤。“德不孤，必有鄰”，到德盛後，自無窒礙，左右逢其原也。
敬而無失，便是“喜怒哀樂未發謂之中”。敬不可謂中，但敬而無失，即所
以中也。
司馬子微嘗作《坐忘論》，是所謂坐馳也。
伯淳昔在長安倉中閒坐，見長廊柱，以意數之，已尚不疑。再數之，不合，
不免令人一一聲言數之，乃與初數者無差。則知越著心把捉越不定。
人心作主不定，正如一個翻車，流轉動搖，無須臾停，所感萬端。若不做一
個主，怎生奈何？張天祺昔嘗言：“自約數年，自上著床，便不得思量事。”不
思量事後，須強把他這心來制縛，亦須寄寓在一個形象，皆非自然。君實自謂：
“吾得術矣，只管念箇中字。”此又為中所系縛，且中亦何形象？有人胸中常若
有兩人焉，欲為善，如有惡以為之間；欲為不善，又若有羞惡之心者。本無二人，
此正交戰之驗也。持其志，使氣不能亂，此大可驗。要之聖賢必不害心疾。
明道先生曰：某寫字時甚敬，非是要字好，只此是學。
伊川先生曰：聖人不記事，所以常記得。今人忘事，以其記事。不能記事，
處事不精，皆出於養之不完固。
明道先生在澶州日，修橋，少一長梁，曾博求之民間。後因出入，見林木之
佳者，必起計度之心。因語以戒學者：“心不可有一事。”
伊川先生曰：入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，視心如
寇賊而不可制，不是事累心，乃是心累事。當知天下無一物是合少得者，不可惡
也。
人只有一個天理，卻不能存得，更做甚人也？
人多思慮，不能自寧，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止於事，
“為人君止於仁”之類。如舜之誅四凶，四凶已作惡，舜從而誅之，舜何與焉？
人不止於事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物；為物所役，
則是役於物。有物必有則，須是止於事。
不能動人，只是誠不至。於事厭倦，皆是無誠處。
靜後見萬物自然皆有春意。
孔子言仁，只說“出門如見大賓，使民如承大祭”。看其氣象，便須心廣體
胖，動容周旋中禮自然，惟慎獨便是守之之法。聖人修己以敬，以安百姓，篤恭
而天下平。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈何有不至？
此體信達順之道，聰明睿智皆由是出，以此事天饗帝。
存養熟後，泰然行將去，便有進。
不愧屋漏，則心安而體舒。
心要在腔子裡。
只外面有些隙罅，便走了。
人心常要活，則周流無窮，而不滯於一隅。
明道先生曰，“天地設位，而易行乎其中”，只是敬也。敬則無間斷。
“毋不敬”，可以對越上帝。
敬勝百邪。
“敬以直內，義以方外”，仁也。若以敬直內，則便不直矣。“必有事焉，
而勿正”，則直也。
涵養吾一。
“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不捨晝夜。’”自漢以來，儒者皆不識此義。
此見聖人之心純亦已也。純亦不已，天德也。有天德便可語王道，其要只在慎獨。
“不有躬，無攸利”。不立己，後雖向好事，猶為化物，不得以天下萬物撓
己。己立後，自能了當得天下萬物。
伊川先生曰：學者患心慮紛亂，不能寧靜，此則天下公病。學者只要立個頭，
此上頭盡有商量。
閑邪則誠自存，不是外面捉一個誠將來存著。今人外面役役於不善，於不善
中尋個善來存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存。故孟子言性善皆由
內出，只為誠便存。閑邪更著甚工夫？但惟是動容貌，整思慮，則自然生敬，敬
只是主一也。主一則既不之東，又不之西，如是則只是中；既不之此，又不之彼，
如是則只是內。存此則自然天理明。學者須是將“敬以直內”涵養此意，直內是
本。（尹彥明曰：敬有甚形影？只收斂身心，便是主一。且如人到神祠中致敬時，
其心收斂，更著不得毫髮事，非主一而何？）
閑邪則固一矣，然主一則不消言閑邪。有以一為難見，不可下工夫，如何？
一者，無他，只是整齊嚴肅，則心便一；一則自是無非僻之乾。此意但涵養久之，
則天理自然明。
有言：“未感時，知何所寓？”曰：“‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知
其鄉’，更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，敬以直內也。”
敬則自虛靜，不可把虛靜喚做敬。
學者先務，固在心志。然有謂欲屏去聞見知思，則是“絕聖棄智”。有欲屏
去思慮，患其紛亂，則須坐禪入定。如明鑑在此，萬物畢照，是鑒之常，難為使
之不照。人心不能不交感萬物，難為使之不思慮。若欲免此，惟是心有主。如何
為主？敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入；無主則實，實謂物來奪之。大凡人
心不可二用，用於一事，則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚無思慮
紛擾之患，若主於敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬；所謂一者，無適
之謂一。且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。至於不敢欺，不敢慢，尚不愧於屋
漏，皆是敬之事也。
嚴威儼格，非敬之道，但致敬須自此入。
“舜孳孳為善。”若未接物，如何為善？只是主於敬，便是為善也。以此觀
之，聖人之道，不是但嘿然無言。
問：“人之燕居，形體怠情，心不慢者，可否？”曰：“安有箕踞而心不慢
者？昔呂與叔六月中來緱氏，閒居中某嘗窺之，必見其儼然危坐，可謂敦篤矣。
學者須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久。”
“思慮雖多，果出於正，亦無害否？”曰：“且如在宗廟則主敬，朝廷主莊，
軍旅主嚴，此是也。如發不以時，紛然無度，雖正亦邪。”
蘇季明問：“喜怒哀樂未發之前求中，可否？”曰：“不可。既思於喜怒哀
樂未發之前求之，又卻是思也。既思即是已發，才發便謂之和，不可謂之中也。”
又問：“呂學士言當求於喜怒哀樂未發之前，如何？”曰：“若言存養於喜怒哀
樂未發之前，則可；若言求中於喜怒哀樂未發之前，則不可。”又問：“學者於
喜怒哀樂發時，固當勉強裁抑；於未發之前，當如何用功？”曰：“於喜怒哀樂
未發之前，更怎生求？只平日涵養便是。涵養久，則喜怒哀樂發自中節。”曰：
“當中之時，耳無聞，目無見否？”曰：“雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始
得。賢且說靜時如何？”曰：“謂之無物則不可，然自有知覺處。”曰：“既有
知覺，卻是動也，怎生言靜？人說‘復其見天地之心’，皆以謂至靜能見天地之
心，非也。《復》之卦下面一畫，便是動也，安得謂之靜？”或曰：“莫是於動
上求靜否？”曰：“固是，然最難。釋氏多言定，聖人便言止，如‘為人君止於
仁，為人臣止於敬’之類是也。《易》之《艮》言止之義曰：‘艮其止，止其所
也。’人多不能止，蓋人萬物皆備，遇事時各因其心之所重者更互而出，才見得
這事重，便有這事出。若能物各付物，便自不出來也。”或曰：“先生於喜怒哀
樂未發之前，下動字，下靜字？”曰：“謂之靜則可，然靜中須有物始得，這裡
便是難處。學者莫若且先理會得敬，能敬則知此矣。”或曰：“敬何以用功？”
曰：“莫若主一。”季明曰：“昞嘗患思慮不定，或思一事未了，他事如麻又
生，如何？”曰：“不可，此不誠之本也。須是習，習能專一時便好。不拘思慮
與應事，皆要求一。”
人於夢寐間，亦可以卜自家所學之淺深。如夢寐顛倒，即是心志不定、操存
不固。
問：“人心所系著之事果善，夜夢見之，莫不害否？”曰：“雖是善事，心
亦是動。凡事有朕兆入夢者卻無害，舍此皆是妄動。人心須要定，使他思時方思
乃是。今人都由心。”曰：“心誰使之？”曰：“以心使心則可。人心自由，便
放去也。”
“持其志，無暴其氣”，內外交相養也。
問：“‘出辭氣’，莫是於言語上用工夫否？”曰：“須是養乎中，自然言
語順理。若是慎言語，不妄發，此卻可著力。”
先生謂繹曰：“吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十、五十而後完。今生七十二
年矣，校其筋骨，於盛年無損也。”繹曰：“先生豈以受氣之薄，而厚為保生邪？”
夫子默然，曰：“吾以忘生徇欲為深恥。”
大率把捉不定，皆是不仁。
伊川先生曰：致知在所養，養知莫過於“寡慾”二字。
心定者其言重以舒，不定者其言輕以疾。
明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家，則是心須教由自家。
謝顯道從明道先生於扶溝。明道一日謂之曰：“爾輩在此相從，只是學顥言
語，故其學心口不相應，盍若行之？”請問焉。曰：“且靜坐。”伊川每見人靜
坐，便嘆其善學。
橫渠先生曰：始學之要，當知“三月不違”與“日月至焉”，內外賓主之辨，
使心意勉勉循循而不能已，過此幾非在我者。
心清時少，亂時常多。其清時視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹；其亂時
反是。如此何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也，習俗之心未去，而實心未完
也。人又要得剛，太柔則入於不立。亦有人生無喜怒者，則又要得剛，剛則守得
定不回，進道勇敢。載則比他人自是勇處多。
戲謔不惟害事，志亦為氣所流。不戲謔，亦是持氣之一端。
正心之始，當以己心為嚴師。凡所動作，則知所懼。如此一二年，守得牢固，
則自然心正矣。
定，然後始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮為止，止乃
光明。故《大學》定而至於能慮，人心多則無由光明。
“動靜不失其時，其道光明。”學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。
今人從學之久，不見進長，正以莫識動靜，見他人擾擾，非關己事，而所修亦廢。
由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？
敦篤虛靜者，仁之本。不輕妄，則是敦厚也；無所系閡昏塞，則是虛靜也。
此難以頓悟，苟知之，須久於道實體之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。