卷二 內篇二

○原道上
道之大原出於天，天固諄諄然命之乎？曰：天地之前，則吾不得而知也。天
地生人，斯有道矣，而未形也。三人居室，而道形矣，猶未著也。人有什伍而至
百千，一室所不能容，部別班分，而道著矣。仁義忠孝之名，刑政禮樂之制，皆
其不得已而後起者也。
人生有道，人不自知；三人居室，則必朝暮啟閉其門戶，饔飧取給於樵汲，
既非一身，則必有分任者矣。或各司其事，或番易其班，所謂不得不然之勢也，
而均平秩序之義出矣。又恐交委而互爭焉，則必推年之長者持其平，亦不得不然
之勢也，而長幼尊尊之別形矣。至於什伍千百，部別班分，亦必各長其什伍，而
積至於千百，則人眾而賴於幹濟，必推才之傑者理其繁，勢紛而須於率俾，必推
德之懋者司其化，是亦不得不然之勢也；而作君作師，畫野分州，井田封建學校
之意著矣。故道者，非聖人智力之所能為，皆其事勢自然，漸形漸著，不得已而
出之，故曰天也。
《易》曰：“一陰一陽之謂道。”是未有人而道已具也。繼之者善，成之者
性。是天著於人，而理附於氣。故可形其形而名其名者，皆道之故，而非道也。
道者，萬事萬物之所以然，而非萬事萬物之當然也。人可得而見者，則其當然而
已矣。人之初生，至於什伍千百，以及作君作師，分州畫野，蓋必有所需而後從
而給之，有所郁而後從而宣之，有所弊而後而救之。羲、農、軒、顓之製作，初
意不過如是爾。法積美備，至唐、虞而盡善焉，殷因夏監，至成周而無憾焉。譬
如濫觴積而漸為江河，培塿積而至於山嶽，亦其理勢之自然；而非堯、舜之聖，
過乎羲、軒，文、武之神，勝於禹、湯也。後聖法前聖，非法前聖也，法其道之
漸形而漸著者也。三皇無為而自化，五帝開物而成務，三王立制而垂法，後人見
為治化不同有如是爾。當日聖人創製，則猶暑之必須為葛，寒之必須為裘，而非
有所容心，以謂吾必如是而後可以異於聖人，吾必如是而後可以齊名前聖也。此
皆一陰一陽往復循環所必至，而非可即是以為一陰一陽之道也。一陰一陽往復循
環者，猶車輪也。聖人創製，一似暑葛寒裘，猶軌轍也。
道有自然，聖人有不得不然，其事同乎？曰：不同。道無所為而自然，聖人
有所見而不得不然也。聖人有所見，故不得不然；眾人無所見，則不知其然而然。
孰為近道？曰：不知其然而然，即道也。非無所見也，不可見也。不得不然者，
聖人所以合乎道，非可即以為道也。聖人求道，道無可見，即眾人之不知其然而
然，聖人所藉以見道者也。故不知其然而然，一陰一陽之跡也。學於聖人，斯為
賢人。學於賢人，斯為君子。學於眾人，斯為聖人。非眾可學也，求道必於一陰
一陽之跡也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，跡既多而窮變通久之理亦大備。
周公以天縱生知之聖，而適當積古留傳，道法大備之時，是以經綸製作，集千古
之大成，則亦時會使然，非周公之聖智慧型使之然也。蓋自古聖人，皆學於眾人之
不知其然而然，而周公又遍閱於自古聖人之不得不然，而知其然也。周公固天縱
生知之聖矣，此非周公智力所能也，時會使然也。譬如春夏秋冬，各主一時，而
冬令告一歲之成，亦其時會使然，而非冬令勝於三時也。故創製顯庸之聖，千古
所同也。集大成者，周公所獨也。時會適當時而然，周公亦不自知其然也。
孟子曰：“孔子之謂集大成。”今言集大成者為周公，毋乃悖於孟子之指歟？
曰：集之為言，萃眾之所有而一之也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，皆聖人
而得天子之位，經綸治化，一出於道體之適然。周公成文、武之德，適當帝全王
備，殷因夏監，至於無可復加之際，故得藉為製作典章，而以周道集古聖之成，
斯乃所謂集大成也。孔子有德無位，即無從得製作之權，不得列於一成，安有大
成可集乎？非孔子之聖，遜於周公也，時會使然也。孟子所謂集大成者者，乃對
伯夷、伊尹、柳下惠而言之也。恐學者疑孔子之聖，與三子同，無所取譬，譬於
作樂之大成也。故孔子大成之說，可以對三子，而不可以盡孔子也。以之盡孔子，
反小孔子矣。何也？周公集羲、軒、堯、舜以來之大成，周公固學於歷聖而集之，
無歷聖之道法，則固無以成其周公也。孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未
嘗學於伯夷、尹、惠，且無伯夷、尹、惠之行事，豈將無以成其孔子乎？夫孟子
之言，各有所當而已矣，豈可以文害意乎？
達巷黨人曰：“大哉孔子！博學而無所成名。”今人皆嗤黨人不知孔子矣；
抑知孔子果成何名乎？以謂天縱生知之聖，不可言思擬議，而為一定之名也，於
是援天與神，以為聖不可知而已矣。斯其所見，何以異於黨人乎？天地之大，可
一言盡。孔子雖大，不過天地，獨不可以一言盡乎？或問何以一言盡之，則曰：
學周公而已矣。周公之外，別無所學乎？曰：非有學而孔子有所不至；周公既集
群聖之成，則周公之外，更無所謂學也。周公集群聖之大成，孔子學而盡周公之
道，斯一言也，足以蔽孔子之全體矣。“祖述堯、舜”，周公之志也。“憲章文、
武”，周公之業也。一則曰：“文王既沒，文不在茲。”再則曰：“甚矣吾衰，
不復夢見周公。”又曰：“吾學《周禮》，今用之。”又曰：“鬱郁乎文哉！吾
從周。”哀公問政，則曰：“文、武之政，布在方策。”或問“仲尼焉學？”子
貢以謂“文、武之道，未墜於地”。“述而不作”，周公之舊典也。“好古敏求”，
周公之遺籍也。黨人生同時而不知，乃謂無所成名，亦非全無所見矣。後人觀載
籍，而不知夫子之所學，是不如黨人所見矣。而猶嗤黨人為不知，奚翅百步之笑
五十步乎？故自古聖人，其聖雖同，而其所以為聖，不必盡同，時會使然也。惟
孔子與周公，俱生法積道備無可復加之後，周公集其成以行其道，孔子盡其道以
明其教，符節吻合，如出於一人，不復更有毫末異同之致也。然則欲尊孔子者，
安在援天與神，而為恍惚難憑之說哉？
或曰：孔子既與周公同道矣，周公集大成，而孔子獨非大成歟？曰：孔子之
大成，亦非孟子所謂也。蓋與周公同其集羲、農、軒、頊、唐、虞、三代之成，
而非集夷、尹、柳下之成也。蓋君師分而治教不能合於一，氣數之出於天者也。
周公集治統之成，而孔子明立教之極，皆事理之不得不然，而非聖人異於前人，
此道法之出於天者也。故隋唐以前，學校並祀周、孔，以周公為先聖，孔子為先
師，蓋言製作之為聖，而立教之為師。故孟子曰：“周公、仲尼之道一也。”然
則周公、孔子，以時會而立統宗之極，聖人固藉時會歟？宰我以謂夫子“賢於堯、
舜”，子貢以謂“生民未有如天子”，有若以夫子較古聖人，則謂“出類拔萃”，
三子皆舍周公，獨尊孔氏。朱子以謂事功有異，是也。然而治見實事，教則垂空
言矣。後人因三子之言，而盛推孔子，過於堯、舜，因之崇性命而薄事功，於是
千聖之經綸，不足當儒生之坐論矣。（伊川論禹、稷、顏子，謂禹、稷較顏子為
粗。朱子又以二程與顏、孟切比長短。蓋門戶之見，賢者不免，古今之通患。）
夫尊夫子者，莫若切近人情。不知其實，而但務推崇，則玄之又玄，聖人一神天
之通號耳，世教何補焉？故周、孔不可優劣也，塵垢秕糠，陶鑄堯、舜，莊生且
謂寓言，曾儒者而襲其說歟？故欲知道者，必先知周、孔之所以為周、孔。
○原道中
韓退之曰：“由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，
故其說長。”夫說長者，道之所由明，而說長者，亦即道之所由晦也。夫子明教
於萬世，夫子未嘗自為說也。表章六籍，存周公之舊典，故曰：“述而不作，信
而好古。”又曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”“子所雅言，《詩》、
《書》執《禮》”，所謂明先王之道以導之也。非夫子推尊先王，意存謙牧而不
自作也，夫子本無可作也。有德無位，即無製作之權。空言不可以教人，所謂無
徵不信也。教之為事，羲、軒以來，蓋已有之。觀《易·大傳》之所稱述，則知
聖人即身示法，因事立教，而未嘗於敷政出治之外，別有所謂教法也。虞廷之教，
則有專官矣；司徒之所敬敷，典樂之所咨命；以至學校之設，通於四代；司成師
保之職，詳於周官。然既列於有司，則肄業存於掌故，其所習者，修齊治平之道，
而所師者，守官典法之人。治教無二，官師合一，豈有空言以存其私說哉？儒家
者流，尊奉孔子，若將私為儒者之宗師，則亦不知孔子矣。孔子立人道之極，豈
有意於立儒道之極耶？儒也者，賢士不遇明良之盛，不得位而大行，於是守先王
之道，以待後之學者，出於勢之無可如何爾。人道所當為者，廣矣，大矣。豈當
身皆無所遇，而必出於守先待後，不復涉於人世哉？學《易》原於羲畫，不必同
其卉服野處也。觀《書》始於虞典，不必同其呼天號泣也。以為所處之境，各有
不同也。然則學夫子者，豈曰屏棄事功，預期道不行而垂其教邪？
《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”道不離器，猶影不離形。
後世服夫子之教者自六經，以謂六經載道之書也，而不知六經皆器也。《易》之
為書，所以開物成務，掌於《春官》太卜，則固有官守而列於掌故矣。《書》在
外史，《詩》領大師，《禮》自宗伯，樂有司成，《春秋》各有國史。三代以前，
《詩》、《書》六藝，未嘗不以教人，不如後世尊奉六經，別為儒學一門，而專
稱為載道之書者。蓋以學者所習，不出官司典守，國家政教；而其為用，亦不出
於人倫日用之常，是以但見其為不得不然之事耳，未嘗別見所載之道也。夫子述
六經以訓後世，亦謂先聖先王之道不可見，六經即其器之可見者也。後人不見先
王，當據可守之器而思不可見之道。故表章先王政教，與夫官司典守以示人，而
不自著為說，以致離器言道也。夫子自述《春秋》之所以作，則云：“我欲託之
空言，不如見諸行事之深切著明。”則政教典章，人倫日用之外，更無別出著述
之道，亦已明矣。秦人禁偶語《詩》、《書》，而雲“欲學法令，以吏為師”。
夫秦之悖於古者，禁《詩》、《書》耳。至雲學法令者，以吏為師，則亦道器合
一，而官師治教，未嘗分歧為二之至理也。其後治學既分，不能合一，天也。官
司守一時之掌故，經師傳授受之章句，亦事之出於不得不然者也。然而歷代相傳，
不廢儒業，為其所守先王之道也。而儒家者流，守其六籍，以謂是特載道之書耳。
夫天下豈有離器言道，離形存影者哉？彼舍天下事物、人倫日用，而守六籍以言
道，則固不可與言夫道矣。
《易》曰：“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知”矣。然
而不知道而道存，見謂道而道亡。大道之隱也，不隱於庸愚，而隱於賢智之倫者
紛紛有見也。蓋官師治教合，而天下聰明範於一，故即器存道，而人心無越思。
官師治教分，而聰明才智，不入於範圍，則一陰一陽，入於受性之偏，而各以所
見為固然，亦勢也。夫禮司樂職，各守專官，雖有離婁之明，師曠之聰，不能不
赴范而就律也。今雲官守失傳，而吾以道德明其教，則人人皆自以為道德矣。故
夫子述而不作，而表章六藝，以存周公舊典也，不敢舍器而言道也。而諸子紛紛，
則已言道矣。莊生譬之為耳目口鼻，司馬談別之為六家，劉向區之為九流。皆自
以為至極，而思以其道易天下者也。由君子觀之，皆仁智之見而謂之，而非道之
果若是易也。夫道因器而顯，不因人而名也。自人有謂道者，而道始因人而異其
名矣。仁見謂仁，智見謂智，是也。人自率道而行，道非人之所能據而有也。自
人各謂其道，而各行其所謂，而道始得為人所有矣。墨者之道，許子之道，其類
皆是也。夫道自形於三人居室，而大備於周公、孔子，歷聖未嘗別以道名者，蓋
猶一門之內，不自標其姓氏也。至百家雜出而言道，而儒者不得不自尊其所出矣。
一則曰堯、舜之道，再則曰周公、仲尼之道，故韓退之謂“道與德為虛位”也。
夫“道與德為虛位”者，道與德之衰也。
○原道下
人之萃處也，因賓而立主之名。言之龐出也，因非而立是之名。自諸子之紛
紛言道，而為道病焉，儒家者流，乃尊堯、舜、周、孔之道，以為吾道矣。道本
無吾，而人自吾之，以謂庶幾別於非道之道也。而不知各吾其吾，猶三軍之眾，
可稱我軍，對敵國而我之也；非臨敵國，三軍又各有其我也。夫六藝者，聖人即
器而存道；而三家之《易》，四氏之《詩》，攻且習者，不勝其入主而出奴也。
不知古人於六藝，被服如衣食，人人習之為固然，未嘗專門以名家者也。後儒但
即一經之隅曲，而終身殫竭其精力，猶恐不得一當焉，是豈古今人不相及哉？其
勢有然也。古者道寓於器，官師合一，學士所肄，非國家之典章，即有司之故事，
耳目習而無事深求，故其得之易也。後儒即器求道，有師無官，事出傳聞，而非
目見，文須訓故而非質言，是以得之難也。夫六藝並重，非可止守一經也；經旨
閎深，非可限於隅曲也；而諸儒專攻一經之隅曲，必倍古人兼通六藝之功能，則
去聖久遠，於事固無足怪也。但既竭其心思耳目之智力，則必於中獨見天地之高
深，因謂天地之大，人莫我尚也，亦人之情也。而不知特為一經之隅曲，未足窺
古人之全體也。訓詁章句，疏解義理，考求名物，皆不足以言道也。取三者而兼
用之，則以萃聚之力，補遙溯之功，或可庶幾耳。而經師先已不能無牴牾，傳其
學者，又復各分其門戶，不啻儒墨之辨焉；則因賓定主，而又有主中之賓，因非
立是，而又有是中之非，門徑愈歧，而大道愈隱矣。
“上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。”夫文字之
用，為治為察，古人未嘗取以為著述也。以文字為著述，起於官師之分職，治教
之分途也。夫子曰：“予欲無言。”欲無言者，不能不有所言也。孟子曰：“予
豈好辨哉？予不得已也。”後世載筆之士，作為文章，將以信今而傳後，其亦尚
念欲無言之旨，與夫不得已之情，庶幾哉言出於我，而所以為言，初非由我也。
夫道備於六經，義蘊之匿於前者，章句訓詁足以發明之。事變之出於後者，六經
不能言，固貴約六經之旨，而隨時撰述以究大道也。太上立德，其次立功，其次
立言，立言與立功相準。蓋必有所需而後從而給之，有所郁而後從而宣之，有所
弊而後從而救之，而非徒夸聲音采色，以為一己之名也。《易》曰：“神以知來，
智以藏往。”知來，陽也。藏往，陰也。一陰一陽，道也。文章之用，或以述事，
或以明理。事逆已往，陰也。理闡方來，陽也。其至焉者，則述事而理以昭焉，
言理而事以范焉，則主適不偏，而文乃衷於道矣。遷、固之史，董、韓之文，庶
幾哉有所不得已於言者乎？不知其故，而但溺文辭，其人不足道已。即為高論者，
以謂文貴明道，何取聲qing6*色采以為愉悅，亦非知道之言也。夫無為之治而奏薰風，
靈台之功而樂鐘鼓，以及彈琴遇文，風雩言志，則帝王致治，賢聖功修，未嘗無
悅目娛心之適；而謂文章之用，必無詠嘆抑揚之致哉？
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
蓋夫子所言，無非性與天道，而未嘗表而著之曰，此性此天道也。故不曰性與天
道，不可得聞；而曰言性與天道，不可得聞也。所言無非性與天道，而不明著此
性與天道者，恐人舍器而求道也。夏禮能言，殷禮能言，皆曰“無徵不信”。則
夫子所言，必取徵於事物，而非徒託空言，以為明道也。曾子真積力久，則曰：
“一以貫之。”子貢多學而識，則曰：“一以貫之。”非真積力久，與多學而識，
則固無所據為一之貫也。訓詁名物，將以求古聖之跡也，而侈記誦者，如貨殖之
市矣。撰述文辭，欲以闡古聖之心也，而溺光采者，如玩好之弄矣。異端曲學，
道其所道，而德其所德，固不足為斯道之得失也。記誦之學，文辭之才，不能不
以斯道為宗主，而市且弄者之紛紛忘所自也。宋儒起而爭之，以謂是皆溺於器而
不知道也。夫溺於器而不知道者，亦即器而示之以道，斯可矣。而其弊也，則欲
使人舍器而言道。夫子教人博學於文，而宋儒則曰：“玩物而喪志。”曾子教人
辭遠鄙倍，而宋儒則曰：“工文則害道。”夫宋儒之言，豈非末流良藥石哉？然
藥石所以攻臟腑之疾耳。宋儒之意，似見疾在臟腑，遂欲並臟腑而去之。將求性
天，乃薄記誦而厭辭章，何以異乎？然其析理之精，踐履之篤，漢唐之儒，未之
聞也。孟子曰：“義理之悅我心，獨芻豢之悅我口。”義理不可空言也，博學以
實之，文章以達之，三者合於一，庶幾哉周、孔之道雖遠，不啻累譯而通矣。顧
經師互詆，文人相輕，而性理諸儒，又有朱、陸之同異，從朱從陸者之交攻，而
言學問與文章者，又逐風氣而不悟，莊生所謂“百家往而不反，必不合矣”，悲
夫！
邵氏晉涵曰：“是篇初出，傳稿京師，同人素愛章氏文者皆不滿意，謂蹈宋
人語錄習氣，不免陳腐取憎，與其平日為文不類，至有移書相規誡者。余諦審之，
謂朱少白（名錫庚。）曰：此乃明其《通義》所著一切，創言別論，皆出自然，
無矯強耳。語雖渾成，意多精湛，未可議也。”
族子廷楓曰：“叔父《通義》，平日膾炙人口，豈盡得其心哉？不過清言高
論，類多新奇可喜，或資為掌中之談助耳。不知叔父嘗自恨其名雋過多，失古意
也。是篇題目，雖似迂闊，而意義實多創辟。如雲道始三人居室，而君師政教，
皆出乎天；賢智學於聖人；聖人學於百姓；集大成者，為周公而非孔子，學者不
可妄分周孔；學孔子者，不當先以垂教萬世為心；孔子之大，學周禮一言，可以
蔽其全體；皆乍聞至奇，深思至確，《通義》以前，從未經人道過，豈得謂陳腐
耶？諸君當日詆為陳腐，恐是讀得題目太熟，未嘗詳察其文字耳。”
○原學上
《易》曰：“成象之謂乾，效法之謂坤。”學也者，效法之謂也。道也者，
成象之謂也。夫子曰：“下學而上達。”蓋言學於形下之器，而自達於形上之道
也。士希賢，賢希聖，聖希天。希賢希聖，則有其理矣。“上天之載，無聲無臭”，
聖如何而希天哉？蓋天之生人，莫不賦之以仁義禮智之性，天德也；莫不納之於
君臣父子夫婦兄弟朋友之倫，天位也。以天德而修天位，雖事物未交隱微之地，
已有適當其可，而無過與不及之準焉，所謂成象也。平日體其象，事至物交，一
如其準以赴之，所謂效法也。此聖人之希天也，此聖人之下學上達也。伊尹曰：
“天之生斯民也，使先知覺後後，使先覺覺後覺也。”人生稟氣不齊，固有不能
自知適當其可之準者，則先知先覺之人，從而指示之，所謂教也。教也者，教人
自知適當其可之準，非教之舍己而從我也。故士希賢，賢希勝，希其效法於成象，
而非舍己之固有而希之也。然則何以使知適當其可之準歟？何以使知成象而效法
之歟？則必觀於生民以來，備天德之純，而造天位之極者，求其前言往行，所以
處夫窮變通久者而多識之，而後有以自得所謂成象者，而善其效法也。故效法者，
必見於行事。《詩》、《書》誦讀，所以求效法之資，而非可即為效法也。然古
人不以行事為學，而以《詩》、《書》誦讀為學者，何邪？蓋謂不格物而致知，
則不可以誠意，行則如其知而出之也。故以誦讀為學者，推教者之所及而言之，
非謂此外無學也。子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學？”夫
子斥以為佞者，蓋以子羔為宰，不若是說，非謂學必專於誦讀也。專於誦讀而言
學，世儒之陋也。
○原學中
古人之學，不遺事物，蓋亦治教未分，官師合一，而後為之較易也。司徒敷
五教，典樂教胄子，以及三代之學校，皆見於制度。彼時從事於學者，入而申其
佔畢，出而即見政教典章之行事，是以學皆信而有徵，而非空言相為授受也。然
而其知易入，其行難副，則從古已然矣。堯之斥共工也，則曰：“靜言庸違。”
夫靜而能言，則非不學者也。試之於事而有違，則與效法於成象者異矣。傳說之
啟高宗也，則曰：“非知之艱，行之惟艱。”高宗舊學於甘盤，久勞於外，豈不
學者哉？未試於事，則恐行之而未孚也。又曰：“人求多聞，時惟建事，學於古
訓乃有獲。”說雖出於古文，其言要必有所受也。夫求多聞而實之以建事，則所
謂學古訓者，非徒誦說，亦可見矣。夫治教一而官師未分，求知易而實行已難矣；
何況官師分，而學者所肄，皆為前人陳跡哉？夫子曰：“學而不思則罔，思而不
學則殆。”又曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”夫思
亦學者之事也，而別思於學，若謂思不可以言學者，蓋謂必習於事，而後可以言
學，此則夫子誨人知行合一之道也。諸子百家之言，起於徒思而不學也。是以其
旨皆有所承稟，而不能無敝耳。劉歆所謂某家者流，其源出於古者某官之掌，其
流而為某家之學，其失而為某事之弊。夫某官之掌，即先王之典章法度也。流為
某家之學，則官守失傳，而各以思之所至，自為流別也。失為某事之弊，則極思
而未習於事，雖持之有故，言之成理，而不能知其行之有病也。是以三代之隆，
學出於一，所謂學者，皆言人之功也。統言之，十年曰幼學，是也。析言之，則
十三學樂，二十學禮，是也。國家因人功力之名，而名其制度，則曰鄉學國學，
學則三代共之，是也。未有以學屬乎人，而區為品詣之名者。官師分而諸子百家
之言起，於是學始因人品詣以名矣，所謂某甲家之學，某乙家之學，是也。學因
人而異名，學斯舛矣。是非行之過而至於此也，出於思之過也。故夫子言學思偏
廢之弊，即繼之曰：“攻乎異端，斯害也已。”夫異端之起，皆思之過，而不習
於事者也。
○原學下
諸子百家之患，起於思而不學；世儒之患，起於學而不思；蓋官師分而學不
同於古人也。後王以謂儒術不可廢，故立博士，置弟子，而設科取士，以為誦法
先王者勸焉。蓋其始也，以利祿勸儒術，而其究也，以儒術徇利祿，斯固不足言
也。而儒宗碩師，由此輩出，則亦不可謂非朝廷風教之所植也。夫人之情，不能
無所歆而動，既已為之，則思力致其實，而求副乎名。中人以上，可以勉而企焉
者也。學校科舉，奔走千百才俊，豈無什一出於中人以上者哉？去古久遠，不能
學古人之所學，則既以誦習儒業，即為學之究竟矣。而攻取之難，勢亦倍於古人，
故於專門攻習儒業者，苟果有以自見，而非一切庸俗所可幾，吾無責焉耳。學博
者長於考索，豈非道中之實積，而騖於博者，終身敝精勞神以徇之，不思博之何
所取也？才雄者健於屬文，豈非道體之發揮？而擅於文者，終身苦心焦思以構之，
不思文之何所用也？言義理者似能思矣，而不知義理虛懸而無薄，則義理亦無當
於道矣。此皆知其然，而不知所以然也。程子曰：“凡事思所以然，天下第一學
問。”人亦盍求所以然者思之乎？天下不能無風氣，風氣不能無循環，一陰一陽
之道，見於氣數者然也。所貴君子之學術，為能持世而救偏，一陰一陽之道，宜
於調劑者然也。風氣之開也，必有所以取；學問文辭與義理，所以不無偏重畸輕
之故也。風氣之成也，必有所以敝；人情趨時而好名，徇末而不知本也。是故開
者雖不免於偏，必取其精者，為新氣之迎；敝者縱名為正，必襲其偽者，為末流
之託；此亦自然之勢也。而世之言學者，不知持風氣，而惟知徇風氣，且謂非是
不足邀譽焉，則亦弗思而已矣。
○博約上
沈楓墀以書問學，自愧通人廣坐，不能與之問答。余報之以學在自立，人所
能者，我不必以不能愧也。因取譬於貨殖，居布帛者，不必與知粟菽，藏藥餌者，
不必與聞金珠；患己不能自成家耳。譬市布而或闕於衣材，售藥而或欠於方劑，
則不可也。或曰：此即蘇子瞻之教人讀《漢書》法也，今學者多知之矣。余曰：
言相似而不同，失之毫釐，則謬以千里矣。或問蘇君曰：“公之博贍，亦可學乎？”
蘇君曰：“可，吾嘗讀《漢書》矣，凡數過而盡之。如兵、農、禮、樂，每過皆
作一意求之，久之而後貫徹。”因取譬於市貨，意謂貨出無窮，而操賈有盡，不
可不知所擇云爾。學者多誦蘇氏之言，以為良法，不知此特尋常摘句，如近人之
纂類策括者爾。問者但求博贍，固無深意。蘇氏答之，亦不過經生決科之業，今
人稍留意於應舉業者，多能為之，未可進言於學問也。而學者以為良法，則知學
者鮮矣。夫學必有所專，蘇氏之意，將以班書為學歟？則終身不能竟其業也，豈
數過可得而盡乎？將以所求之禮、樂、兵、農為學歟？則每類各有高深，又豈一
過所能盡一類哉？就蘇氏之所喻，比於操賈求貨，則每過作一意求，是欲初出市
金珠，再出市布帛，至於米粟藥餌，以次類求矣。如欲求而盡其類歟？雖陶朱、
猗頓之富，莫能給其賈也。如約略其賈，而每種姑少收之，則是一無所成其居積
也。蘇氏之言，進退皆無所據，而今學者方奔走蘇氏之不暇，則以蘇氏之言，以
求學問則不足，以務舉業則有餘也。舉業比戶皆知誦習，未有能如蘇氏之所為者，
偶一見之，則固矯矯流俗之中，人亦相與望而畏之；而其人因以自命，以謂是學
問，非舉業也，而不知其非也。蘇氏之學，出於縱橫。其所長者，揣摩世務，切
實近於有用，而所憑以發揮者，乃策論也。策對必有條目，論鋒必援故實，苟非
專門夙學，必須按冊而稽，誠得如蘇氏之所以讀《漢書》者嘗致力焉，則亦可以
應猝備求，無難事矣。韓昌黎曰：“記事者必提其要，纂言者必鉤其玄。”鉤玄
提要，千古以為美談；而韓氏所自為玄要之言，不但今不可見，抑且當日絕無流
傳，亦必尋章摘句，取備臨文摭拾者耳。而人乃欲仿鉤玄提要之意而為撰述，是
亦以蘇氏類求，誤為學問，可例觀也。或曰：如子所言，韓、蘇不足法歟？曰：
韓、蘇用其功力，以為文辭助爾，非以此謂學也。
○博約中
或曰：舉業所以覘人之學問也。舉業而與學問科殊，末流之失耳。苟有所備
以俟舉，即《記》之所謂博學強識以待問也，寧得不謂之學問歟？余曰：博學強
識，儒之所有事也。以謂自立之基，不在是矣。學貴博而能約，未有不博而能約
者也。以言陋儒荒俚，學一先生之言以自封域，不得謂專家也。然亦未有不約而
能博者也。以言俗儒記誦漫漶，至於無極，妄求遍物，而不知堯、舜之知所不能
也。博學強識，自可以待問耳，不知約守，而只為待問設焉，則無問者，儒將無
學乎？且問者固將聞吾名而求吾實也；名有由立，非專門成學不可也，故未有不
專而可成學者也。或曰：蘇氏之類求，韓氏之鉤玄提要，皆待問之學也，子謂不
足以成家矣。王伯厚氏搜羅摘抉，窮幽極微；其於經、傳、子、史，名物制數，
貫串旁騖，實能討先儒所未備。其所纂輯諸書，至今學者資衣被焉，豈可以待問
之學而忽之哉？答曰：王伯厚氏，蓋因名而求實者也。昔人謂韓昌黎因文而見道，
既見道，則超乎文矣。王氏因待問而求學，既知學，則超乎待問矣。然王氏諸書，
謂之纂輯可也，謂之著述，則不可也，謂之學者求知之功力可也，謂之成家之學
術，則未可也。今之博雅君子，疲精勞神於經傳子史，而終身無得於學者，正坐
宗仰王氏，而誤執求知之功力，以為學即在是爾。學與功力，實相似而不同。學
不可以驟幾，人當致攻乎功力則可耳。指功力以謂學，是猶指秫黍以謂酒也。
夫學有天性焉，讀書服古之中，有入識最初，而終身不可變易者是也。學又
有至情焉，讀書服古之中，有欣慨會心，而忽焉不知歌泣何從者是也。功力有餘，
而性情不足，未可謂學問也。性情自有，而不以功力深之，所謂有美質而未學者
也。夫子曰：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”不知孰為功力，孰為性
情。斯固學之究竟，夫子何以致是？則曰：“好古敏以求之者也。”今之俗儒，
且憾不見夫子未修之《春秋》，又憾戴公得《商頌》，而不存七篇之闕目，以謂
高情勝致，至相讚嘆。充其僻見，且似夫子刪修，不如王伯厚之善搜遺逸焉。蓋
逐於時趨，而誤以擘績補苴謂足盡天地之能事也。幸而生後世也，如生秦火未毀
以前，典籍具存，無事補輯，彼將無所用其學矣。
○博約下
或曰：子言學術，功力必兼性情，為學之方，不立規矩，但令學者自認資之
所近與力能勉者，而施其功力，殆即王氏良知之遺意也。夫古者教學，自數與方
名，誦詩舞勺，各有一定之程，不問人之資近與否，力能勉否。而子乃謂人各有
能有所不能，不相強也，豈古今人有異教與？答曰：今人不學，不能同於古人，
非才不相及也，勢使然也。自官師分，而教法不合於一，學者各以己之所能私相
授受，其不同者一也。且官師既分，則肄習惟資簡策，道不著於器物，事不守於
職業，其不同者二也。故學失師所師承，六書九數，古人幼學，皆已明習，而後
世老師宿儒，專門名家，殫畢生精力求之，猶不能盡合於古，其不同者三也。天
時人事，今古不可強同，非人智力所能為也。然而六經大義，昭如日星，三代損
益，可推百世。高明者由大略而功求，沉潛者循度數而徐達。資之近而力能勉者，
人人所有，則人人可自得也，豈可執定格以相強歟？王氏致良知之說，即孟子之
遺言也。良知曰致，則固不遺功力矣。朱子欲人因所發而遂明，孟子所謂察識其
端而擴充之，胥是道也。而世儒言學，輒以良知為諱，無亦懲於末流之失，而謂
宗指果異於古所云乎？
或曰：孟子所謂擴充，固得仁、義、禮、智之全體也。子乃欲人自識所長，
遂以專其門而名其家，且戒人之旁騖焉，豈所語於通方之道歟？答曰：言不可以
若是其幾也。道欲通方，而業須專一，其說並行而不悖也。聖門身通六藝者七十
二人，然自顏、曾、賜、商，所由不能一轍。再傳而後，荀卿言《禮》，孟子長
於《詩》、《書》，或疏或密，途徑不同，而同歸於道也。後儒途徑所由寄，則
或於義理，或於制數，或於文辭，三者其大較矣。三者致其一，不能不緩其二，
理勢然也。知其所致為道之一端，而不以所緩之二為可忽，則於斯道不遠矣。徇
於一偏，而謂天下莫能尚，則出奴入主，交相勝負，所謂物而不化者也。是以學
必求其心得，業必貴於專精，類必要於擴充，道必抵於全量，性情喻於憂喜憤樂，
理勢達於窮變通久，博而不雜，約而不漏，庶幾學術醇固，而於守先待後之道，
如或將見之矣。
○言公上
古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。志期於道，言以
明志，文以足言。其道果明於天下，而所志無不申，不必其言之果為我有也。
《虞書》曰：“敷奏以言，明試以功。”此以言語觀人之始也。必於試功而庸服，
則所貴不在言辭也。誓誥之體，言之成文者也。苟足立政而敷治，君臣未嘗分居
立言之功也。周公曰：“王若曰多方。”誥四國之文也。說者以為周公將王之命，
不知斯言固本於周公，成王允而行之，是即成王之言也。蓋聖臣為賢主立言，是
謂賢能任聖，是亦聖人之治也。曾氏鞏曰：“典謨載堯、舜功績，並其精微之意
而亦載之，是豈尋常所及哉？當時史臣載筆，亦皆聖人之徒也。”由是觀之，賢
臣為聖主述事，是謂賢能知聖，是亦聖人之言也。文與道為一貫，言與事為同條，
猶八音相須而樂和，不可分屬一器之良也。五味相調而鼎和，不可標識一物之甘
也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。
司馬遷曰：“《詩》三百篇，大抵賢聖發憤所為作也。”是則男女慕悅之辭，
思君懷友之所託也。征夫離婦之怨，忠國憂時之所寄也。必泥其辭，而為其人之
質言，則《鴟鴞》實鳥之哀音，何怪鮒魚忿誚於莊周，《萇楚》樂草之無家，何
怪雌風慨嘆於宋玉哉？夫詩人之旨，溫柔而敦厚，主文而譎諫，言之者無罪，聞
之者足戒，舒其所憤懣，而有裨於風教之萬一焉，是其所志也。因是以為名，則
是爭於藝術之工巧，古人無是也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，
而私據為己有也。
夫子曰：“述而不作。”六藝皆周公之舊典，夫子無所事作也。《論語》則
記夫子之言矣。“不恆其德”，證義巫醫，未嘗明著《易》文也。“不忮不求”
之美季路，“誠不以富”之嘆夷齊，未嘗言出於《詩》也。“允執厥中”之述堯
言，“玄牡昭告”之述湯誓，未嘗言出於《書》也。（《墨子》引《湯誓》。）
《論語》記夫子之微言，而《詩》、《書》初無識別，蓋亦述作無殊之旨也。
（王伯厚常據古書出孔子前者，考證《論語》所記夫子之言，多有所本。古書或
有偽託，不盡可憑，要之古人引用成說，不甚拘別。）夫子之言，見於諸家之稱
述，（諸家不無真偽之參，而子思、孟子之書，所引精粹之言，亦多出於《論語》
所不載。）而《論語》未嘗兼收，蓋亦詳略互託之旨也。夫六藝為文字之權輿，
《論語》為聖言之薈粹，創新述故，未嘗有所庸心，蓋取足以明道而立教，而聖
作明述，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，
而私據為己有也。
周衰文弊，諸子爭鳴，蓋在夫子既歿，微言絕而大義之已乖也。然而諸子思
以其學易天下，固將以其所謂道者，爭天下之莫可加，而語言文字，未嘗私其所
出也。先民舊章，存錄而不為識別者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、
《土方》之訓是也。（《管子·地圓》，《淮南·地形》，皆土訓之遺。）輯其
言行，不必盡其身所論述者，管仲之述其身死後事，韓非之載其李斯《駁議》是
也。《莊子．讓王》、《漁父》之篇，蘇氏謂之偽託；非偽託也，為莊氏之學者
所附益爾。《晏子春秋》，柳氏以謂墨者之言。非以晏子為墨，為墨學者述晏子
事，以名其書，猶孟子之《告子》、《萬章》名其篇也。《呂氏春秋》，先儒與
《淮南鴻烈》之解同稱，蓋謂集眾賓客而為之，不能自命專家，斯固然矣。然呂
氏、淮南，未嘗以集眾為諱，如後世之掩人所長以為己有也。二家固以裁定之權，
自命家言，故其宗旨，未嘗不約於一律，（呂氏將為一代之典要，劉安託於道家
之支流。）斯又出於賓客之所不與也。諸子之奮起，由於道術既裂，而各以聰明
才力之所偏，每有得於大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成
理者，故將推衍其學術，而傳之其徒焉。苟足顯其術而立其宗，而援述於前，與
附衍於後者，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文
辭，而私據為己有也。
夫子因魯史而作《春秋》，孟子曰：“其事齊桓、晉文，其文則史”，孔子
自謂竊取其義焉耳。載筆之士，有志《春秋》之業，固將惟義之求，其事與文，
所以藉為存義之資也。世之譏史遷者，責其裁裂《尚書》、《左氏》、《國語》、
《國策》之文，以謂割裂而無當，（出蘇明允《史論》。）世之譏班固者，責其
孝武以前之襲遷書，以謂盜襲而無恥，（出鄭漁仲《通志》。）此則全不通乎文
理之論也。遷史斷始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚書》、《左》、《國》，
豈將為憑虛、亡是之作賦乎？必謂《左》、《國》而下，為遷所自撰，則陸賈之
《楚漢春秋》，高祖孝文之《傳》，皆遷之所採摭，其書後世不傳，而徒以所見
之《尚書》、《左》、《國》，怪其割裂焉，可謂知一十而不知二五者矣。固書
斷自西京一代，使孝武以前，不用遷史，豈將為經生決科之同題而異文乎？必謂
孝武以後，為固之自撰，則馮商、揚雄之紀，劉歆、賈護之書，皆固之所原本，
其書後人不見，而徒以所見之遷史，怪其盜襲焉，可謂知白出而不知黑入者矣。
以載言為翻空歟？揚、馬詞賦，尤空而無實者也。馬、班不為文苑傳，藉是以存
風流文采焉，乃述事之大者也。以敘事為徵實歟？年表傳目，尤實而無文者也。
《屈賈》、《孟荀》、《老莊申韓》之標目，《同姓侯王》、《異姓侯王》之分
表，初無發明，而僅存題目，褒貶之意，默寓其中，乃立言之大者也。作史貴知
其意，非同於掌故，僅求事文之末也。夫子曰：“我欲託之空言，不如見諸行事
之深切著明也。”此則史氏之宗旨也。苟足取其義而明其志，而事次文篇，未嘗
分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據為己有
也。
漢初經師，抱殘守缺，以其畢生之精力，發明前聖之緒言，師授淵源，等於
宗支譜系；觀弟子之術業，而師承之傳授，不啻鳧鵠黑白之不可相淆焉，學者不
可不盡其心也。公、穀之於《春秋》，後人以謂假設問答以闡其旨爾。不知古人
先有口耳之授，而後著之竹帛焉，非如後人作經義，苟欲名家，必以著述為功也。
商瞿受《易》於夫子，其後五傳而至田何。施、孟、梁邱，皆田何之弟子也。然
自田何而上，未嘗有書，則三家之《易》，著於《藝文》，皆悉本於田何以上口
耳之學也。是知古人不著書，其言未嘗不傳也。治韓《詩》者，不雜齊、魯，傳
伏《書》者，不知孔學；諸學章句訓詁，有專書矣。門人弟子，據引稱述，雜見
傳紀章表者，不盡出於所傳之書也，而宗旨卒亦不背乎師說。則諸儒著述成書之
外，別有微言緒論，口授其徒，而學者神明其意，推衍變化，著於文辭，不復辨
為師之所詔，與夫徒之所衍也。而人之觀之者，亦以其人而定為其家之學，不復
辨其孰為師說，孰為徒說也。蓋取足以通其經而傳其學，而口耳竹帛，未嘗分居
立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。
○言公中
嗚呼！世教之衰也，道不足而爭於文，則言可得而私矣；實不充而爭於名，
則文可得而矜矣。言可得而私，文可得而矜，則爭心起而道術裂矣。古人之言，
欲以喻世；而後人之言，欲以欺世。非心安於欺世也，有所私而矜焉，不得不如
是也。古人之言，欲以淑人；後人之言，欲以炫己。非古人不欲炫，而後人偏欲
炫也，有所不足與不充焉，不得不如是也。孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉？操
術不可不慎也。”古人立言處其易，後人立言處其難。何以明之哉？古人所欲通
者，道也。不得已而有言，譬如喜於中而不得不笑，疾被體而不能不呻，豈有計
於工拙敏鈍，而勉強為之效法哉？若夫道之所在，學以趨之，學之所在，類以聚
之，古人有言，先得我心之同然者，即我之言也。何也？其道同也。傳之其人，
能得我說而變通者，即我之言也。何也？其道同也。窮畢生之學問思辨於一定之
道，而上通千古同道之人以為之藉，下俟千古同道之人以為之輔，其立言也，不
易然哉？惟夫不師之智，務為無實之文，則不喜而強為笑貌，無病而故為呻吟，
已不勝其勞困矣；而況挾恐見破之私意，竊據自擅之虛名，前無所藉，後無所援，
處勢孤危而不可安也，豈不難哉？夫外飾之言，與中出之言，其難易之數可知也。
不欲爭名之言，與必欲爭名之言，其難易之數，又可知也。通古今前後，而相與
公之之言，與私據獨得，必欲己出之言，其難易之數，又可知也。立言之士，將
有志於道，而從其公而易者歟？抑徒競於文，而從其私而難者歟？公私難易之間，
必有辨矣。嗚呼！安得知言之士，而與之勉進於道哉？
古未有竊人之言以為己有者，伯宗梁山之對，既受無後之誚，而且得蔽賢之
罪矣。古未有竊人之文以為己有者，屈平屬草稿未定，上官大夫見而欲奪，既思
欺君，而且以讒友矣。竊人之美，等於竊財之盜，老氏言之斷斷如也。其弊由於
自私其才智，而不知歸公於道也。向令伯宗薦輦者之賢，而用縞素哭祠之成說，
是即伯宗興邦之言也，功不止於梁山之事也。上官大夫善屈平而贊助所為憲令焉，
是即上官造楚之言也，功不止於憲令之善也。韓琦為相，而歐陽修為翰林學士。
或謂韓公無文章，韓謂“琦相而用修為學士，天下文章，孰大於琦？”嗚呼！若
韓氏者，可謂知古人言公之旨矣。
竊人之所言，以為己有者，好名為甚，而爭功次之。功欺一時，而名欺千古
也。以己之所作，偽託古人者，奸利為甚，而好事次之；好事則罪盡於一身，奸
利則效尤而蔽風俗矣。齊邱竊《化書》於譚峭，郭象竊《莊》注於向秀，君子以
謂儇薄無行矣。作者如有知，但欲其說顯白於天下，而不必明之自我也。然而不
能不恫心於竊之者，蓋穿窬胠篋之智，必有竄易更張以就其掩著，而因以失其
本指也。劉炫之《連山》，梅賾之《古文尚書》，應詔入獻，將以求祿利也。侮
聖人之言，而竊比河間、河內之蒐討，君子以為罪不勝誅矣。夫墳典既亡，而作
偽者之搜輯補苴，（如古文之采輯逸書，散見於記傳者，幾無遺漏。）亦未必無
什一之存也。然而不能不深惡於作偽者，遺篇逸句，附於闕文，而其義猶存；附
會成書，而其義遂亡也。向令易作偽之心力，而以采輯補綴為己功，則功豈下於
河間之《禮》，河內之《書》哉？（王伯厚之《三家詩考》，吳草廬之《逸禮》，
生於宋、元之間，去古浸遠，而尚有功於經學。六朝古書不甚散亡，其為功，較
之後人，必更易為力，惜乎計不出此，反藉以作偽。）郭象《秋水》、《達生》
之解義，非無精言名理可以為向之亞也；向令推闡其旨，與秀之所注，相輔而行，
觀者亦不辨其孰向孰郭也，豈至遽等穿窬之術哉？不知言公之旨，而欲自私自利
以為功，大道隱而心術不可復問矣。
學者莫不有志於不朽，而抑知不朽固自有道乎？言公於世，則書有時而亡，
其學不至遽絕也。蓋學成其家，而流衍者長，觀者考求而能識別也。孔氏古文雖
亡，而史遷問故於安國，今遷書具存，而孔氏之《書》，未盡亡也。韓氏之《詩》
雖亡，而許慎治《詩》兼韓氏；今《說文》具存，而韓嬰之《詩》，未盡亡也。
劉向《洪範五行傳》，與《七略別錄》雖亡，而班固史學出劉歆；（歆之《漢記》，
《漢書》所本。）今《五行》、《藝文》二志具存，而劉氏之學未亡也。亦有後
學託之前修者，褚少孫之藉靈於馬遷，裴松之之依光於陳壽，非緣附驥，其力不
足自存也。又有道同術近，其書不幸亡逸，藉同道以存者，《列子》殘闕，半述
於莊生，楊朱書亡，多存於《韓子》；蓋莊、列同出於道家，而楊朱為我，其術
自近名法也。又有才智自騁，未足名家，有道獲親，倖存斧琢之質者，告子杞柳
湍水之辨，藉孟子而獲傳；惠施白馬三足之談，因莊生而遂顯；雖為射者之鵠，
亦見不羈之才，非同泯泯也。又有瑣細之言，初無高論，而幸入會心，竟垂經訓。
孺子濯足之歌，通於家國；時俗苗碩之諺，證於身心。其喻理者，即淺可深；而
獲存者，無俗非雅也。凡若此者，非必古人易而後人難也，古人巧而後人拙也，
古人是而後人非也，名實之勢殊，公私之情異，而有意於言與無意於言者，不可
同日文也。故曰：無意於文而文存，有意於文而文亡。
今有細民之訟，兩造具辭，有司受之，必據其辭而賞罰其直枉焉。所具之辭，
豈必鄉曲細民能自撰哉？而曲直賞罰，不加為之辭者，而加之訟者，重其言之之
意，而言固不必計其所出也。墓田隴畝，祠廟宗支，履勘碑碣，不擇鄙野，以謂
較論曲直，舍是莫由得其要焉。豈無三代鐘鼎，秦、漢石刻，款識奇古，文字雅
奧，為後世所不可得者哉？取辨其事，雖庸而不可廢；無當於事，雖奇而不足爭
也。然則後之學者，求工於文字之末，而欲據為一己之私者，其亦不足與議於道
矣。
或曰：指遠辭文，《大傳》之訓也。辭遠鄙倍，賢達之言也。“言之不文，
行之不遠”，辭之不可以已也。今曰求工於文字之末者非也，其何以為立言之則
歟？曰：非此之謂也。《易》曰：“修辭立其誠。”誠不必於聖人至誠之極致，
始足當於修辭之立也。學者有事於文辭，毋論辭之如何，其持之必有其故，而初
非徒為文具者，皆誠也。有其故，而修辭以副焉，是其求工於是者，所以求達其
誠也。“《易》奇而法，《詩》正而葩”，“《易》以道陰陽”，《詩》以道性
情也。其所以修而為奇與葩者，則固以謂不如是，則不能以顯陰陽之理與性情之
發也。故曰：非求工也。無其實而有其文，即六藝之辭，猶無所取，而況其他哉？
文，虛器也；道，實指也。文欲其工，猶弓矢欲其良也。弓矢可以禦寇，亦
可以為寇，非關弓矢之良與不良也。文可以明道，亦可以叛道，非關文之工與不
工也。陳琳為袁紹草檄，聲曹操之罪狀，辭采未嘗不壯烈也。他日見操，自比矢
之不得不應弦焉。使為曹操檄袁紹，其工亦必猶是爾。然則徒善文辭，而無當於
道，譬彼舟車之良，洵便於乘者矣，適燕與粵，未可知也。
聖人之言，賢人述之，而或失其指。賢人之言，常人述之，而或失其指。人
心不同，如其面焉。而曰言託於公，不必盡出於己者，何也？蓋謂道同而德合，
其究終不至於背馳也。且賦詩斷章，不啻若自其口出，而本指有所不拘也。引言
互辨，與其言意或相反，而古人並存不廢也。前人有言，後人援以取重焉，是同
古人於己也。前人有言，後人從而擴充焉，是以己附古人也。仁者見仁，知者見
知，言之從同而異，從異而同者，殆如秋禽之毛，不可遍舉也。是以後人述前人，
而不廢前人之舊也。以為並存於天壤，而是非失得，自聽知者之別擇，乃其所以
為公也。君子惡夫盜人之言，而遽鏟去其跡，以遂掩著之私也。若夫前人已失其
傳，不得已而取裁後人之論述，是乃無可如何，譬失祀者，得其族屬而主之，亦
可通其魂魄爾。非喻言公之旨，不足以知之。
○言公下
於是泛濫文林，迴翔藝苑；離形得似，弛羈脫韅；上窺作者之指，下挹時
流之撰。口耳之學既微，竹帛之功斯顯。窟巢託足，遂啟璇雕；毛葉禦寒，終開
組纂。名言忘於太初，流別生於近晚。譬彼觱沸酌於觴竇，斯褰裳以厲津；隄
防拯於橫流，必方舟而濟亂。推言公之宗旨，得吾道之一貫。惟日用而不知，鴞
炙忘乎飛彈。試一攬夫沿流，蔚春畦之蔥蒨。
若乃九重高拱，六契約風。王言綸綍，元氣寰中。秉鈞燮鼎之臣，襄謨殿柏；
珥筆執簡之士，承旨宸楓。於是西掖揮麻，北門視草。天風四方，淵雷八表。敷
洋溢之德音，述憂勤之懷抱。崇文則山《韶》海《濩》，厲武則泰秣汃驅。敷
政則雲龍就律，恤災則鳩鵠回腴。斯並石室金縢，史宬尊藏掌故；而縹函緗軸，
學士輯為家書。左史右史之紀，王者無私，內制外製之集，詞臣非擅。雖木天清
閟，公言自有專官；而竹簟茅檐，存互何妨於外傳也。（制誥之公。）
至於右文稽古，購典延英。鸞台述史，虎觀談經。議簧校幟，六天、五帝、
三統、九疇之論，專家互執；《禮》仇《書》訟，齊言、魯故、孔壁、梁墳之說，
稱制以平。《正義》定著乎一家，《晉史》約刪以百卷。六百年之解詁章疏，
（《五經正義》，取兩漢六朝專家之說而定於一。）十八家之編年紀傳。（《晉
史》一十八家。）譬彼漳分江合，濟伏何橫，淮申沔曲，汩兮朝宗於谷王；翡翠
空青，蔚藍芝紫，水碧砂丹，爛兮章施於采絢。凡以統車書而一視聽，齊鈞律而
抑邪濫。雖統名乎敕定，實舉職於儒臣。領袖崇班，表進勒名首簡；群工集事，
一時姓氏俱湮。蓋新廟獻功，豈計眾匠奔趨，而將作用紀？明禋成禮，何論庖人
治俎，而尸祝辭陳！（館局之公。）
爾其三台八座，百職庶司，節鎮統部，郡縣分治。羅群星於秋旻，茁百穀於
東菑。簿書稠匝，卷牒紛披。文昌武庫，禮司樂署之燦爛，若輻湊而運軸於車輪；
甲兵犴訟，錢貨農田之條理，若棋置而列枰以方罫。雁行進藍田之牒，準令式而
文行；牛耳招平原之徒，奉故事而畫諾。是則命筆為刀，稱書曰隸。遣言出自胥
徒，得失歸乎長吏。蓋百官治而萬民察，所以易結繩而為書契。昧者徒爭於末流，
知者乃通其初意。（文移之公。）
若夫侯王將相，岳牧群公。鈴閤啟事，戟門治戎。稱崇高之富貴，具文武之
威風。則有書記翩翩，風流名士，幕府賓客，文學掾史。鷂擊海濱，仲連飛書於
沙漠；鷹揚河朔，孔璋馳檄於當塗。王粲慷慨而依劉，賦傳荊闕；班固倜儻以從
竇，銘勒狼居。芻毀塗摧，死魄感惠連之吊；鶯啼花發，生魂歸希范之書。斯或
精誠貫金石之堅，忠烈奮風雲之氣。輸情則青草春生，騰說則黃濤夏沸。感幽則
山鬼夜啼，顯明則海靈朝霽。並能追杳入冥，傳心達志。變化從人，曲屈如意。
蓋利祿之途既廣，則揣摩之功微至。中晚文人之集，強半捉刀之技。既合馭而和
鸞，豈分途而爭幟？（書記之公。）
蓋聞富貴願足，則慕神仙。黃白之術既絀，文章之尚斯專。度生人之不朽，
久視弗若名傳；既懲愚而顯智，遂以後而勝前。則有爵擅七貂，抑或戶封十萬，
當退食之委蛇，或休沐之閒宴。恥汩沒於世榮，乃雅羨乎述贊。於是西園集雅，
東閣賓儒，列鉛置槧，紛墨披朱。求藝林之勝事，遂合力而並圖。或抱荊山之璞，
或矜隋侯之珠，或寶燕市之石，或濫齊門之竽；皆懷私而自媚，視匠指而奔趨。
既取多而用閎，譬峙糧而聚稾。藉大力以賅存，供善學之搜討。立功固等乎立言，
何嘗少謝於專家之獨造也哉？（募集之公。）
至如《詩》、《騷》體變，樂府登場。《朱鷺》、《悲翁》，《上邪》《如
張》之篇題，學士無徵於詮解；呼豨、瑟二，存吾、幾令之音拍，工師惟記乎鏗
鏘。則有擬議形容，敷陳推表。好事者為之說辭，傷心人別有懷抱。金羈白馬，
酒市釵樓，年少之樂也；關山楊柳，行李風煙，離別之情也。草蒨禽肥，馬驕弓
逸，遊獵之快也；隴水嗚咽，塞日昏黃，征戍之行也。或以感憤而申征夫之怨，
或以悒鬱而抒去妾之悲；或以曠懷而恢游宴之興，或以古意而託艷冶之詞。蓋傳
者未達其旨，遂謂《子夜》乃女子之號，《木蘭》為自敘之詩。苟不背於六藝之
比興，作者豈欲以名姓而自私。（樂府之公。）
別有辭人點竄，略仿史刪。（因襲成文，或稍加點竄，惟史家義例有然。詩
文集中，本無此例。間有同此例者，大有神奇臭腐之別，不可不辨。）鳳困荊墟，
悲迷陽於南國；（莊子改《鳳兮歌》。）《鹿鳴》萍野，誦宵《雅》於《東山》。
（魏武用《小雅》詩。）女蘿薜荔，陌上演山鬼之辭；綺紵流黃，狹斜襲婦艷之
故。（樂府《陌上桑》與《三婦艷》之辭也。）梁人改《隴頭》之歌，（增減古
辭為之。）韓公刪《月蝕》之句，（刪改盧仝之詩。）豈惟義取斷章，不異賓筵
奏賦。（歌古人詩，見己意也。）以至河分罔勢，乃聯春草青痕；（宋詩僧用唐
句。）積雨空林，爰入水田白鷺。譬之古方今效，神加減於刀圭；趙壁漢師，變
旌旗於節度。藝林自有雅裁，條舉難窮其數者也。苟為不然，效出於尤。仿《同
谷》之七歌，（宋後詩人頗多。）擬河間之《四秋》，（傅玄、張載，尚且為之，
大可駭怪。）非由中以出話，如隨聲而助謳。直是孩提學語，良為有識所羞者矣。
（點竄之公。）
又有詩人流別，懷抱不同。變韻言兮裁文體，擬古事兮達私衷。旨原諸子之
寓辭，文人沿襲而成風；後人不得其所自，因疑作偽而相攻。蓋傷心故國，斯傳
塞外之書；（李陵《答蘇武書》，自劉知幾以後，眾口一辭，以為偽作。以理推
之，偽者何所取乎？當是南北朝時，有南人羈北，而事類李陵，不忍明言者，擬
此書以見志耳。）灰志功名，乃託河邊之喻；（世傳鬼谷子《與蘇秦張儀書》，
言河邊之樹，處非其地，故招剪伐，託喻以招二子歸隱，疑亦功高自危之人所託
言也。）讀者以意逆志，不異騷人之賦。（出之本人，其意反淺，出之擬作，其
意甚深，同於騷也。）其後詞科取士，用擬文為掌故。莊嚴則詔誥章表，威猛則
文檄露布。作頌準於王褒，著論裁於賈傅。茲乃為矩為規，亦趨亦步。庶幾他有
心而予忖，亦足闡幽微而互著。（擬文之公。）
又如文人假設，變化不拘。《詩》通比興，《易》擬象初。莊入巫鹹之座，
屈造詹尹之廬。楚太子疾，有客來吳。烏有、子虛之徒，爭談於較獵；憑虛、安
處之屬，講議於京都。《解嘲》、《客難》、《賓戲》之篇衍其緒，鏡機、玄微、
沖漠之類濬其途。此則寓言十九，詭說萬殊者也。乃其因事著稱，緣人生義。譬
若酒襲杜康之名，錢用鄧通之字。空槐落火，桓溫發嘆於仲文之遷；（庾信《枯
樹賦》所借用者。其實殷仲文遷東陽，在桓溫久卒之後。）素月流天，王粲抽毫
於應、劉之逝。（謝莊《月賦》所借用者，其實王粲卒於應、劉之前。）斯則善
愁即為宋玉，豈必楚廷？曠達自是劉伶，何論晉世？善讀古人之書，尤貴心知其
意。愚者介介而爭，古人不以為異也已。（假設之公。）
及夫經生制舉，演義為文；雖源出於訓故，實解主於餐新。截經書兮命題，
制變化兮由人。長或連篇累章，短或片言隻字。脫增減兮毫釐，即步移兮景徒。
為聖賢兮立言，或庸愚兮申志。並欲描情摩態，設身處地。或語全而意半，或神
到而形未，如雲去而尚留，如馬躍而未逝。縱收俄頃之間，刻畫幾希之際。水平
劑量，何足喻其充周；歷算交躔，曾莫名其微至。《易》奇《詩》正，《禮》節
樂和，以至《左》夸《莊》肆，屈幽《史》潔之文理，無所不包；天人性命，經
濟宏通，以及儒紛墨儉，名釽法深之學術，無乎不備。惟制頒於功令，而義得
於師承。嚴民生之三事，約智力於規繩。守共由之義法，申各盡之精能。體會為
言，曾何嫌乎擬聖；因心作則，豈必縱己說而成名。（制義之公。）
凡此區分類別，鱗次部周。夭華媚春，碩果酣秋。極淺深之殊致，標左右之
分流。其匿也幾括，其爭也寇讎。其同也交譽，其異也互糾。其合也沾沾而自喜，
其違也耿耿而孤憂。孰鴻鵠而高舉，孰鷃鵲而啁啾？孰梧桐於高岡，孰茅葦於平
洲，眾自是而人非，喜伐異而黨儔。飲齊井而相捽，曾不知伏泉之在幽。由大道
而下覽夫群言，奚翅激、謞、叱、吸、叫、嚎、穾、咬之殊聲，而醞釀於
鼻、口、耳、枅、圈、臼、窪、污之異竅。厲風濟而為虛，知所據而有者，一
土囊之噫嘯。能者無所競其名，黠者無所事其剽。覈者無所恃其辨，夸者無所爭
其耀。識言公之微旨，庶自得於道妙。（或疑著述不當入辭賦，不知著述之體，
初無避就，荀卿有《賦篇》矣，但無實之辭賦，自不宜溷著述爾。）