歐陽修《答李詡第二書》原文及翻譯

歐陽修

原文：

修白:前辱示書及《性詮》三篇，見吾子好學善辯，而文能盡其意之詳。今世之言性者多矣,有所不及也，故思與吾子究其說。
修患世之學者多言性，故常為說曰:夫性，非學者之所急，而聖人之所罕言也。“六經” 之所載，皆人事之切於世者，是以言之甚詳。至於性也，百不一二言之，或因言而及焉，非為性而言也，故雖言而不究。
予之所謂不言者，非謂絕而無言，蓋其言者鮮，而又不主於性而言也。《論語》所載七十二子之問於孔子者，未嘗有問性者。孔子之告其弟子者，凡數千言，其及於性者一言而已。
《語》曰“性相近習相遠”者，戒人慎所習而言也。《中庸》曰“天命之謂性，率性之謂道”者，明性無常，必有以率之也。然終不言性果善果惡，但成人慎所習，而勤其所以率之者爾。予曰因言以及之而不究也。
修少好學，知學之難。凡所謂“六經”之所載、七十二子之所問者，學之終身，有不能達者矣;於其所達，行之終身，有不能至者矣.以予之汲汲於此而不暇乎其他，因以知七十二子亦以是汲汲而不暇也，又以知聖人所以教人垂世，亦皇皇而不暇也。今之學者，於古聖賢所皇皇汲汲者學之行之，或未至其一二，而好為性說，以窮聖賢之所罕言而不究者，執後儒之偏說，事無用之空言，此予之所不暇也。
或有問曰:“性果不足學乎? ”予曰:性者，與身俱生而人之所皆有也。為君子者，修身治人而已，性之善惡不必究也。使性果善邪，身不可以不修，人不可以不治;使性果惡邪，身不可以不修，人不可以不治。不修其身，雖君子而為小人;能修其身，雖小人而為君子。故為君子者，以修身治人為急，而不窮性以為言。
或又問曰:“然則三子言性，過歟?”曰:不過也。“其不同何也?”曰:始異而終同也。使孟子曰人性善矣，遂息而不教，則是過也;使荀子曰人性惡矣，遂棄而不教，則是過也;使揚子曰人性混矣，遂肆而不教，則是過也。然三子者或身奔走諸侯以行其道或著書累千萬言以告於後世未嘗不區區以仁義禮樂為急蓋其意以謂善者一日不教則失而入於惡惡者勒而教之則可使至於善; 混者驅而率之，則可使去愚而就善也。其說與《語》之“性近習遠”、《中庸》之“有以率之”皆合。夫三子者，推其言則殊，察其用心則一，故予以為推其言不過始異而終同也。予之所說如此，吾子其擇焉。
(本文有刪改)

譯文/翻譯：

歐陽修稟告:上次承蒙你來信並給我看《性詮》>三篇，發現你好學善辯，文章也能詳盡地表達出你的意思。現在社會上很多人在討論人性，但都有討論不到的地方，因此想與你將其討論清楚。 
我擔心社會.上的學者過多的討論人性問題,因此常常作出這樣的論斷:人性問題並不是學者們的當務之急，而古代聖人也是很少提到的。六經所記載的，都是現實生活中與社會人生密切相關的問題，所以記述得很詳細。至於人性問題,論及的不到百分之一二，或者只是談論其它問題而有所涉，不是圍繞人性而談論的，因此即使談到也不做過多的探究。 
我所說的不談人性，並不是說絕對不談，只是說談論得很少，而且不以人性作為議論的主題。《論語》記載七十二弟子向孔子請教的言論，沒有人問過人性問題。孔子教育他的弟子的話,有幾千字之多，其中講到人性的，只有一句。 
《論語》說“人的本性大體是相近的，後天的習慣卻相去很遠”,這是為了告誠人們謹慎對待自己的積習而說的。《中庸》說“天所賦予的叫做性，遵循本性去做事叫做道。”這說明人沒有固定不變的人性，一定要有什麼方法來遵循它。然而始終沒有講性到底是善還是惡的問題，只是勸告人們謹慎對待所習和所感，在遵循人性發展的道上下功夫。因此我說:聖人講到人性只是順便提及,沒有作過多的探究。我自小好學，知道學問的艱難。凡是六經所記載的，孔子七十二弟子所問到的，學習一輩子，也有不能透徹領悟的地方。對於那些能夠理解的，終生身體力行，但也有不能完全做到的地方。從我的一心專注於聖賢學問而沒有閒暇顧及其它事情，可以想到孔子的七十二弟子也一定是如此的。又由此知道聖人為了教導世人、留名後世，也是這樣急急忙忙沒有閒暇的。現在的學者，對於古代聖賢急急忙忙、專心致志追求的東西，即使學習實踐，也沒有達到其中的十分之一二，卻喜歡發表關於人性的議論，想徹底弄清聖賢很少提到、並未深究的問題，抓住後世儒家學者的偏頗之說，從事毫無用處的空洞說教，我是沒有空閒時間顧及這些的。 
或者有人會問:“關於人性的學問真的不值得學習嗎?”我說:人性這東西，是與人的肉體同時誕生，每個人都具有的。作為君子，只要加強自身修養，盡心治理百姓就可以了，人性的善惡是不必深究的。假如人性果真是善的，自身不可不進行道德修養，百姓不可不加以治理;假如人性果真是惡的，自身也不可不進行道德修養，百姓也不可不加以治理。不講道德修養，即使君子也會變為小人;能加強自身修養，即使小人也會變為君子。因此，作為君子，應把加強自身道德修養，盡心治理百姓作為當務之急，不必為深究人性而大發議論。 
又有人問:“既然這樣，那么孟子、荀子、揚雄三人所的人性是錯誤的嗎?”回答是:並沒有錯。又問:“他們三人觀點不同，為什麼呢?”答: 他們的觀點開始不相同，但結果是一致的。假如孟子說人性是善的，便因此懶得去教育,那便錯了。假如荀子說人性是惡的，便因此放棄教育那也是錯的。又假如揚雄說人性中善與惡混雜在一-起，便讓他們放任自流不加教育，那也是錯的。然而這三人，或親身奔走於各諸侯之間以推行他們的政治主張，或寫成千上萬字的著作傳於後世，沒有一個不是真誠的以推行仁義禮樂為首要任務。這是因為他們都意識到，對性善的人一天不加以教育，就會使他迷失方向，加入惡人行列:對性惡的人勤加教育，就可使他變善;對善惡混合的人加以引導管促，就會使他們遠離惡而接近善。他們的學說與《論語》的“本性相近而行為習慣相差很遠”，《中庸》所說的“遵循有方”都是相合的。這三個人，推究他們的說法雖然不同，但仔細體察他們的用意卻是一致的，因此我認為推究起來他們的理論是開始不相同而結果相同。 我的看法就是這樣，供您參考。
歐陽修《答李詡第二書》