卷七十四 志第二十五
◎祭祀三
○宗廟上
其祖宗祭享之禮,割牲、奠馬湩,以蒙古巫祝致辭,蓋國俗也。世祖中統
元年秋七月丁丑,設神位於中書省,用登歌樂,遣必闍赤致祭焉。必闍赤,譯言
典書記者。十二月,初命制太廟祭器、法服。二年九月庚申朔,徙中書署,奉遷
神主於聖安寺。辛巳,藏於瑞像殿。三年十二月癸亥,即中書省備三獻官,大禮
使司徒攝祀事。禮畢,神主復藏瑞像殿。四年三月癸卯,詔建太廟於燕京。十一
月丙戌,仍寓祀事中書,以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。
至元元年冬十月,奉安神主於太廟,初定太廟七室之制。皇祖、皇祖妣第一
室,皇伯考、伯妣第二室,皇考、皇妣第三室,皇伯考、伯妣第四室,皇伯考、
伯妣第五室,皇兄、皇后第六室,皇兄、皇后第七室。凡室以西為上,以次而東。
二年九月,初命滌養犧牲,取大樂工於東平,習禮儀。冬十月己卯,享於太廟,
尊皇祖為太祖。三年秋九月,始作八室神主,設祏室。冬十月,太廟成。丞相
安童、伯顏言:“祖宗世數、尊謚廟號、配享功臣、增祀四世、各廟神主、七祀
神位、法服祭器等事,皆宜以時定”。乃命平章政事趙璧等集議,制尊謚廟號,
定為八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖妣宣懿皇后第一室,太祖聖武皇帝、皇祖妣光
獻皇后第二室,太宗英文皇帝、皇伯妣昭慈皇后第三室,皇伯考朮赤、皇伯妣別
土出迷失第四室,皇伯考察合帶、皇伯妣也速倫第五室,皇考睿宗景襄皇帝、皇
妣莊聖皇后第六室,定宗簡平皇帝、欽淑皇后第七室,憲宗桓肅皇帝、貞節皇后
第八室。十一月戊申,奉安神主於祏室,歲用冬祀,如初禮。
四年二月,初定一歲十二月薦新時物。六年冬,時享畢,十二月,命國師僧
薦佛事於太廟七晝夜,始造木質金表牌位十有六,設大榻金椅奉安祏室前,為
太廟薦佛事之始。七年十月癸酉,敕宗廟祝文書以國字。八年八月,太廟柱朽,
從張易言,告於列室而後修,奉遷栗主金牌位與舊神主於饌幕殿,工畢安奉。自
是修廟皆如之。丙子,敕冬享毋用犧牛。
十二年五月,檢討張謙呈:“昔者因修太廟,奉遷金牌位於饌幕殿,設以金
椅,其栗主卻與舊主牌位各貯箱內,安置金椅下,禮有非宜。今擬合以金牌位遷
於八室內,其祏室栗主宜用彩輿遷納,舊主並牌位安置於箱為宜。”九月丁丑,
敕太廟牲復用牛。十月己未,遷金牌位於八室內。太祝兼奉禮郎申屠致遠言:
“竊見木主既成,又有金牌位,其日月山神主及中統國中書設祭神主,安奉無所。”
博士議曰:“合存祏室栗主,舊置神主牌位,俱可隨時埋瘞,不致神有二歸。”
太常少卿以聞,制曰:“其與張仲謙諸老臣議行之。”十三年九月丙申,薦佛事
於太廟,命即佛事處便大祭。己亥,享於太廟,加薦羊鹿野豕。是歲,改作金主,
太祖主題曰“成吉思皇帝”,睿宗題曰“太上皇也可那顏”,皇后皆題名諱。
十四年八月乙丑,詔建太廟於大都。博士言:“古者廟制率都宮別殿,西漢
亦各立廟,東都以中興崇儉,故七室同堂,後世遂不能革。”十五年五月九日,
太常卿還自上都,為議廟制,據博士言同堂異室非禮,以古今廟制畫圖貼說,令
博士李天麟齎往上都,分議可否以聞。
一曰都宮別殿,七廟、九廟之制。《祭法》曰:“天子立七廟,三昭三穆與
太祖之廟而七,諸侯、大夫、士降殺以兩。”晉博士孫毓以謂外為都宮,內各有
寢廟,別有門垣。太祖在北,左昭右穆,以次而南是也。前廟後寢者,以象人君
之居,前有朝而後有寢也。廟以藏主,以四時祭;寢有衣冠几杖象生之具,以薦
新物。天子太祖百世不遷,宗亦百世不遷,高祖以上,親盡則遞遷。昭常為昭,
穆常為穆,同為都宮,則昭常在左,穆常在右,而外有以不失其序。一世自為一
廟,則昭不見穆,穆不見昭,而內有以各全其尊,必祫享而會於太祖之廟,然後
序其尊卑之次。蓋父子異宮,祖禰異廟,所以盡事亡如事存之義。然漢儒論七廟、
九廟之數,其說有二。韋玄成等以謂周之所以七廟者,以后稷始封,文王、武王
受命而王,是以三廟不毀,與親廟四而七也。如劉歆之說,則周自武王克商,以
后稷為太祖,即增立高圉、亞圉二廟於公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上,
已為七廟矣。至懿王時始立文世室於三穆之上,至孝王時始立武世室於三昭之上,
是為九廟矣。然先儒多是劉歆之說。
二曰同堂異室之制。後漢明帝遵儉自抑,遺詔無起寢廟,但藏其主於光武廟
中更衣別室。其後章帝又復如之,後世遂不敢加。而公私之廟,皆用同堂異室之
制。先儒朱熹以謂至使太祖之位,下同孫子,而更僻處於一隅,無以見為七廟之
尊;群廟之神,則又上厭祖考,不得自為一廟之主。以人情論之,生居九重,窮
極壯麗,而設祭一室,不過尋丈,甚或無地以容鼎俎,而陰損其數,子孫之心,
於此宜亦有所不安矣。且如命士以上,其父子婦姑,猶且異處,謹尊卑之序,不
相褻瀆。況天子貴為一人,富有四海,而祖宗神位數世同處一堂,有失人子事亡
如事存之意矣。
十六年八月丁酉,以江南所獲玉爵及坫,凡四十九事,納於太廟。十七年十
二月甲申,告遷於太廟。癸巳,承旨和禮霍孫,太常卿太出、禿忽思等,以祏
室內栗主八位並日月山板位、聖安寺木主俱遷。甲午,和禮霍孫、太常卿撒里蠻
率百官奉太祖、睿宗二室金主於新廟安奉,遂大享焉。乙未,毀舊廟。
十八年二月,博士李時衍等議:“歷代廟制,俱各不同。欲尊祖宗,當從都
宮別殿之制;欲崇儉約,當從同堂異室之制。”三月十一日,尚書段那海及太常
禮官奏曰:“始議七廟,除正殿、寢殿、正門、東西門已建外,東西六廟不須更
造,余依太常寺新圖建之。”遂為前廟、後寢,廟分七室。二十一年三月丁卯,
太廟正殿成,奉安神主。九月,廟室掛鐵綱釘鏨籠門告成。
二十二年十二月丁未,皇太子薨。太常博士議曰:“前代太子薨,梁武帝謚
統曰昭明,齊武帝謚長懋曰文惠,唐憲宗謚寧曰惠昭,金世宗謚允恭曰宣孝,又
建別廟以奉神主,準中祀以陳登歌,例設令丞,歲供灑掃。斯皆累代之典,莫不
追美洪休。”時中書、翰林諸老臣,亦議宜加謚,立別廟奉祀。遂謚曰明孝太子,
作主用金。二十五年冬享,制送白馬一。三十年十月朔,皇太子祔於太廟。
三十一年,成宗即位,追尊皇考為皇帝,廟號裕宗。元貞元年冬十月癸卯,
有事於太廟。中書省臣言:“去歲世祖、皇后、裕宗祔廟,以綾代玉冊。今玉冊、
玉寶成,請納諸各室。”帝曰:“親饗之禮,祖宗未嘗行之。其奉冊以來,朕躬
祝之。”命獻官迎導入廟。大德元年十一月,太保月赤察兒等奏請廟享增用馬,
制可。二年正月,特祭太廟,用馬一,牛一,羊鹿野豕天鵝各七,余品如舊,為
特祭之始。四年八月,以皇妣、皇后祔。六年五月戊申,太廟寢殿災。
十一年,武宗即位,追尊皇考為皇帝,廟號順宗。太祖室居中,睿宗西第一
室,世祖西第二室,裕宗西第三室,順宗東第一室,成宗東第二室。追尊先元妃
為皇后,祔成宗室。至大二年春正月乙未,以受尊號,恭謝太廟,為親祀之始。
十月,以將加謚太祖、睿宗,擇日請太祖、睿宗尊謚於天,擇日請光獻皇后、莊
聖皇后尊謚於廟,改制金表神主,題寫尊謚廟號。十二月乙卯,親享太廟,奉玉
冊、玉寶。加上太祖聖武皇帝尊謚曰法天啟運,廟號太祖,光獻皇后曰翼聖。加
上睿宗景襄皇帝曰仁聖,廟號睿宗,莊聖皇后曰顯懿。其舊制,金表神主,以櫝
貯兩旁,自是主皆範金作之,如金表之制。
延祐七年,仁宗升祔,增置廟室。太常禮儀院下博士檢討歷代典故,移書禮
部、中書集議曰:“古者天子祭七代,兄弟同為一代,廟室皆有神主,增置廟室。”
又議:“大行皇帝升祔太廟,七室皆有神主,增室不及。依前代典故,權於廟內
止設幄座,面南安奉。今相視得第七室近南對室地位,東西一丈五尺,除設幄座
外,餘五尺,不妨行禮。”乃結彩為殿,置武宗室南,權奉神主。十月戊子,英
宗將以四時躬祀太廟,命太常禮官與中書、翰林、集賢等官集議其禮制,曰:
“此追遠報本之道也,毋以朕勞而有所損焉,其一遵典禮。”丙寅,中書以躬謝
太廟儀注進。十一月丙子朔,帝御齋宮。丁丑,備法駕儀衛,躬謝太廟,至欞星
門駕止,有司進輦不御,步至大次,服袞冕端拱以俟。禮儀使請署祝,帝降御座
正立書名。及讀祝,敕高贊御名。至仁宗室,輒歔欷流涕,左右莫不感動。退至
西神門,殿中監受圭,出降沒階乃授。甲辰,太常進時享太廟儀式。
至治元年正月乙酉,始命於太廟垣西北建大次殿。丙戌,始以四孟月時享,
親祀太室。禮成,坐大次謂群臣曰:“朕纘承祖宗丕緒,夙夜祗栗,無以報稱,
歲惟四祀,使人代之,不能至如在之誠,實所未安。自今以始,歲必親祀,以終
朕身。”五月,中書省臣言:“以廟制事,集御史台、翰林院、太常院臣議。謹
按前代廟室,多寡不同。晉則兄弟同為一室,正室增為十四間,東西各一間。唐
九廟,後增為十一室。宋增室至十八,東西夾室各一間,以藏祧主。今太廟雖分
八室,然兄弟為世,止六世而已。世祖所建前廟後寢,往歲寢殿災。請以今殿為
寢,別作前廟十五間,中三間通為一室,以奉太祖神主,余以次為室,庶幾情文
得宜。謹上太常廟制。”制曰:“善,期以來歲營之。”
二年春正月丁丑,始陳鹵簿,親享太廟。三月二十三日,以新作太廟正殿,
夏秋二祭權止。秋八月丙辰,太皇太后崩,太常院官奏:“國哀以日易月,旬有
二日外,乃舉祀事。有司以十月戊辰,有事於太廟,取聖裁。”制曰:“太廟禮
不可廢,迎香去樂可也。”又言:“太廟興工未畢,有妨陳宮縣樂,請止用登歌。”
從之。
三年春三月戊申,祔昭獻元聖皇后於順宗室。夏四月六日,上都分省參議速
速,以都堂旨,太廟夾室未有制度,再約台院等官議定。博士議曰:“按《爾雅》
曰‘室有東西廂曰廟’,《注》:‘夾室前堂。’同禮曰‘西夾南向’,《注》
曰‘西廂夾室’。此東西夾室之正文也。賈公彥曰:‘室有東西廂曰廟,其夾皆
在序。’是則夾者,猶今耳房之類也。然其制度,則未之聞。東晉太廟正室一十
六間,東西儲各一間,共十有八。所謂儲者,非夾室與?唐貞觀故事,遷廟之主,
藏於夾室西壁,南北三間。又宋哲宗亦嘗於東夾室奉安,後雖增建一室,其夾室
仍舊。是唐、宋夾室,與諸室制度無大異也。五帝不相沿樂,三王不相襲禮。今
廟制皆不合古,權宜一時。宜取今廟一十五間,南北六間,東西兩頭二間,準唐
南北三間之制,壘至棟為三間,壁以紅泥,以準東西序,南向為門,如今室戶之
制,虛前以準廂,所謂夾室前堂也。雖未盡合於古,於今事為宜。”六月,上都
中書省以聞,制若曰“可”。壬申,敕以太廟前殿十有五間,東西二間為夾室,
南向。秋七月辛卯,太廟落成。俄,國有大故,晉王即皇帝位。十二月戊辰,追
尊皇考晉王為皇帝,廟號顯宗,皇妣晉王妃為皇后。庚午,盜入太廟,失仁宗及
慈聖皇后神主。壬申,重作仁廟二金主。丙午,御史趙成慶言:“太廟失神主,
乃古今莫大之變。由太常禮官不恭厥職,宜正其罪,以謝宗廟,以安神靈。”制
命中書定罪。
泰定元年春正月甲午,奉安仁宗及慈聖皇后二神主。丁丑,御史宋本、趙成
慶、李嘉賓言:“太廟失神主,已得旨,命中書定太常失守之罪。中書以為事在
太廟署令,而太常官屬居位如故。昔唐陵廟皆隸宗正。盜斫景陵門戟架,既貶陵
令丞,而宗正卿亦皆貶黜。且神門戟架比之太廟神主,孰為輕重?宜定其罪名,
顯示黜罰,以懲不恪。”不報。
先是,博士劉致建議曰:
竊以禮莫大於宗廟。宗廟者,天下國家之本,禮樂刑政之所自出也。唐、虞、
三代而下,靡不由之。聖元龍興朔陲,積德累功,百有餘年,而宗廟未有一定之
制。方聖天子繼統之初,定一代不刊之典,為萬世法程,正在今日。
周制,天子七廟,三昭三穆,昭處於東,穆處於西,所以別父子親疏之序,
而使不亂也。聖朝取唐、宋之制,定為九世,遂以舊廟八室而為六世,昭穆不分,
父子並坐,不合《禮經》。新廟之制,一十五間,東西二間為夾室,太祖室既居
中,則唐、宋之制不可依,惟當以昭穆列之。父為昭,子為穆,則睿宗當居太祖
之東,為昭之第一世,世祖居西,為穆之第一世。裕宗居東,為昭之第二世。兄
弟共為一世,則成宗、順宗、顯宗三室皆當居西,為穆之第二世。武宗、仁宗二
室皆當居東,為昭之第三世。英宗居西,為穆之第三世。昭之後居左,穆之後居
右,西以左為上,東以右為上也。苟或如此,則昭穆分明,秩然有序,不違《禮
經》,可為萬世法。
若以累朝定製,依室次於新廟遷安,則顯宗躋順宗之上,順宗躋成宗之上。
以禮言之,春秋閔公無子,庶兄僖公代立,其子文公遂躋僖公於閔公之上,史稱
逆祀。及定公正其序,書曰“從祀先公”。然僖公猶是有位之君,尚不可居故君
之上,況未嘗正位者乎?
國家雖曰以右為尊,然古人所尚,或左或右,初無定製。古人右社稷而左宗
廟,國家宗廟亦居東方。豈有建宗廟之方位既依《禮經》,而宗廟之昭穆反不應
《禮經》乎?且如今朝賀或祭祀,宰相獻官分班而立,居西則尚左,居東則尚右。
及行禮就位,則西者復尚右,東者復尚左矣。至職居博士,宗廟之事所宜建明,
然事大體重,宜從使院移書集議取旨。
四月辛巳,中書省臣言:“世祖皇帝始建太廟。太祖皇帝居中南向,睿宗、
世祖、裕宗神主以次祔西室,順宗、成宗、武宗、仁宗以次祔東室。邇者集賢、
翰林、太常諸臣言,國朝建太廟遵古制,古尚左,今尊者居右為少屈,非所以示
後世。太祖皇帝居中南向,宜奉睿宗皇帝神主祔左一室,世祖祔右一室,裕宗祔
睿宗室之左。顯宗、順宗、成宗兄弟也,以次祔世祖室之右,武宗、仁宗亦兄弟
也,以祔裕宗室之左,英宗祔成宗室之右。臣等以其議近是,謹繪室次為圖以獻,
惟陛下裁擇。”從之。五月戊戌,祔顯宗、英宗凡十室。
四年夏四月辛未,盜入太廟,失武宗神位及祭器。壬申,重作武宗金主及祭
器。甲午,奉安武宗神主。天曆元年冬十月丁亥,毀顯宗室。重改至元之六年六
月,詔毀文宗室。其宗廟之事,本末因革,大概如此。
凡大祭祀,尤貴馬湩。將有事,敕太僕寺挏馬官,奉尚飲者革囊盛送焉。
其馬牲既與三牲同登於俎,而割奠之饌,復與籩豆俱設。將奠牲盤酹馬湩,則
蒙古太祝升詣第一座,呼帝後神諱,以致祭年月日數、牲齊品物,致其祝語。以
次詣列室,皆如之。禮畢,則以割奠之餘,撒於南欞星門外,名曰拋撒茶飯。蓋
以國禮行事,尤其所重也。始至元初,金大祝魏友諒者仕於朝,詣中書言太常寺
奉祀宗廟禮不備者數事。禮部移太常考前代典禮,以勘友諒所言,皆非是,由是
禮官代有討論。割奠之禮,初惟太常卿設之。桑哥為初獻,乃有三獻等官同設之
儀。博士議曰:“凡陳設祭品、實樽罍等事,獻官皆不與也,獨此親設之,然後
再升殿,恐非誠愨專一之道。且大禮使等官,尤非其職。”大樂署長言:“割奠
之禮,宜別撰樂章。”博士議曰:“三獻之禮,實依古制。若割肉,奠葡萄酒、
馬湩,別撰樂章,是又成一獻也。”又議:“燔膋膟與今燒飯禮合,不可廢。
形鹽、糗餌、粉糍、裛食、糝食非古。雷鼓、路鼓,與播鞀之制不同。攝祀大禮
使終夕堅立,無其義。”知禮者皆有取於其言。英宗之初,博士又言:“今冬祭
即烝也。天子親稞太室,功臣宜配享。”事亦弗果行。
廟制:至元十七年,新作於大都。前廟後寢。正殿東西七間,南北五間,內
分七室。殿陛二成三階,中曰泰階,西曰西階,東曰阼階。寢殿東西五間,南北
三間。環以宮城,四隅重屋,號角樓。正南、正東、正西宮門三,門各五門,皆
號神門。殿下道直東西神門曰橫街,直南門曰通街,甓之。通街兩旁井二,皆覆
以亭。宮城外,繚以崇垣。饌幕殿七間,在宮城南門之東,南向。齊班廳五間,
在宮城之東南,西向。省饌殿一間,在宮城東門少北,南向。初獻齋室在宮城之
東,東垣門內少北,西向。其南為亞終獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官等齋
室,皆西向。雅樂庫在宮城西南,東向。法物庫、儀鸞庫在宮城之東北,皆南向。
都監局在其東少南,西向。東垣之內,環築牆垣為別院。內神廚局五間,在北,
南向。井在神廚之東北,有亭。酒庫三間,在井亭南,西向。祠祭局三間,對神
廚局,北向。院門西向。百官廚五間,在神廚院南,西向。宮城之南,復為門,
與中神門相值,左右連屋六十餘間,東掩齊班廳,西值雅樂庫,為諸執事齋房。
築崇墉以環其外,東西南開欞星門三,門外馳道,抵齊化門之通衢。
至治元年,詔議增廣廟制。三年,別建大殿一十五間於今廟前,用今廟為寢
殿,中三間通為一室,餘十間各為一室,東西兩旁際牆各留一間,以為夾室。室
皆東西橫闊二丈,南北入深六間,每間二丈。宮城南展後,鑿新井二於殿南,作
亭。東南隅、西南隅角樓,南神門、東西神門,饌幕殿、省饌殿、獻官百執事齋
室,中南門、齊班廳、雅樂庫、神廚、祠祭等局,皆南徙。建大次殿三間於宮城
之西北,東西欞星門亦南徙。東西欞星門之內,鹵簿房四所,通五十間。
神主:至元三年,始命太保劉秉忠考古制為之,高一尺二寸,上頂圜徑二寸
八分,四廂合剡一寸一分。上下四方穿,中央通孔,徑九分,以光漆題尊謚於背
上。匱趺底蓋俱方。底自下而上,蓋從上而下。底齊趺,方一尺,厚三寸。皆準
元祐古尺圖。主及匱趺皆用栗木,匱趺並用玄漆,設祏室以安奉。帝主用曲幾,
黃羅帕覆之。後主用直幾,紅羅帕覆之;祏室,每室紅錦厚褥一,紫錦薄褥一,
黃羅復帳一,龜背紅簾一,緣以黃羅帶飾。六年十二月十八日,國師奉旨造木質
金表牌位十有六,亦號神主。設大榻金椅位,置祏室前。帝位於右,後位於左,
題號其面,籠以銷金絳紗,其制如櫝。
祝有二:祝冊,親祀用之。制以竹,每副二十有四簡,貫以紅絨絛。面用膠
粉塗飾,背飾以絳金綺。藏以楠木縷金雲龍匣。塗金鎖鑰,韜以紅錦囊,蒙以銷
金雲龍絳羅覆。擬撰祝文、書祝、讀祝,皆翰林詞臣掌之。至大二年親祀,竹冊
長一尺二寸,廣一寸二分,厚三分。至治二年正月親祀,竹冊八副,每冊二十有
四簡,長一尺一寸,廣一寸,厚一分二厘。
祝版,攝祀用之,制以楸木,長二尺四寸,廣一尺二寸,厚一分。其面背飾
以精潔楮紙。
祝文,至元時,享於太祖室,稱孝孫嗣皇帝臣某;睿宗室,稱孝子嗣皇帝臣
某。天曆時,享自太祖至裕宗四室,皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某;順宗室,稱孝孫嗣
皇帝臣某;成宗至英宗三室,皆稱嗣皇帝臣某;武宗室,稱孝子嗣皇帝臣某。
幣:以白繒為之,每段長一丈八尺。
牲齊庶品:大祀,馬一,用色純者,有副;牛一,其角握,其色赤,有副;
羊,其色白;豕,其色黑;鹿。凡馬、牛、羊、豕、鹿牲體,每室七盤,單室五
盤。太羹,每室三登;和羹,每室三鉶。籩之實,每室十有二品;豆之實,每室
十有二品。凡祀,先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兔,以供脯臡醓醢。稻粱為飯,
每室二簠;黍稷為飯,每室二簋。彝尊之實,每室十有一。明水玄酒,用陰監取
水於月,與井水同,鬯用鬱金為之。五齊三酒,醞於光祿寺。膟膋蕭蒿,至元
十八年五月弗用,後遂廢。茅香以縮酒,至元十七年,始用沅州麻陽縣包茅。天
鵝、野馬、塔剌不花、(其狀如獾。)野雞、鶬、黃羊、胡寨兒、(其狀如鳩。)
湩乳、葡萄酒,以國禮割奠,皆列室用之。羊一,豕一,籩之實二栗、鹿脯,
豆之實二菁菹、鹿臡,簠之實黍,簋之實稷,爵尊之實酒,皆七祀位各用之。
薦新鮪、野彘,孟春用之。雁、天鵝,仲春用之。葑韭、鴨雞卵,季春用之。冰、
羔羊,孟夏用之。櫻桃、竹筍、蒲筍、羊,仲夏用之。瓜、豚、大麥飯、小麥面,
季夏用之。雛雞,孟秋用之。菱芡、栗、黃鼠,仲秋用之。梨、棗、黍、粱、鶿
老,季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米飯,孟冬用之。麕、野馬,仲冬用之。鯉、
黃羊、塔剌不花,季冬用之。至大元年春正月,皇太子言薦新增用影堂品物,羊
羔、炙魚、饅頭、飠其子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹,每月用以配薦。
祭器:籩十有二,冪以青巾,巾繪彩雲。豆十有四,一實毛血,一實膟膋。
登三,鉶三,有柶。簠二,簋二,有匕箸。俎七,以載牲體,皆有鼎。後以盤
貯牲體,盤置俎上,鼎不用。香案一。銷金絳羅衣。銀香鼎一,銀香奩一,茅苴
盤一,實以沙。已上並陳室內。燎爐一,實以炭。篚一,實以蕭蒿黍稷。祝案一,
紫羅衣,置祝文於上,銷金絳羅覆之。雞彝一,有舟;鳥彝一,有舟,加勺;春
夏用之。斝彝一,有舟;黃彝一,有舟,加勺;秋冬用之。虎彝一,有舟;蜼
彝一,有舟,加勺;特祭用之。凡雞彝、斝彝、虎彝以實明水,鳥彝、黃彝、
蜼彝以實鬯。犧尊二,象尊二,春夏用之。著尊二,壺尊二,秋冬用之。太尊
二,山尊二,特祭用之。尊皆有坫勺,冪以白布巾,巾繪黼文。著尊二,山罍二,
皆有坫加冪。已上並陳室外。壺尊二,太尊二,山罍四,皆有坫加冪,藉以莞席,
並陳殿下,北向西上,設而不酌,每室皆同。通廊御香案一,銷金黃羅衣,銀香
奩一,貯御祝香,銷金帕覆之,並陳殿中央。罍洗所罍二,洗二,一以供爵滌,
一以供盥潔。篚二,實以璋瓚巾、塗金銀爵。七祀神位,籩二,豆二,簠一,簋
一,俎一,爵一有坫,香案一,沙池一,壺尊二有坫加冪,七祀皆同。罍一、洗
一、篚一,中統以來,雜金、宋祭器而用之。至治初,始造新器於江浙行省,其
舊器悉置幾閣。
親祀時享儀,其目有八:
一曰齋戒。前祀七日,皇帝散齋四日於別殿,治事如故,不作樂,停奏刑名
事,不行刑罰。致齋三日,惟專心祀事,其二日於大明殿,一日於大次。致齋前
一日,尚舍監設御幄於大明殿西序,東向。致齋之日質明,諸衛勒所部屯列。晝
漏下一刻,通事舍人引侍享執事文武四品以上官,俱公服詣別殿奉迎。二刻,侍
中版奏請中嚴,皇帝服通天冠、絳紗袍。三刻,侍中版奏外辦,皇帝結佩出別殿,
乘輿,華蓋傘扇侍衛如常儀,奉引至大明殿御幄,東向坐,侍臣夾侍如常。一刻
頃,侍中前跪奏言請降就齋,俯伏興。皇帝降座入室,侍享執事官各還所司,宿
衛者如常。凡應祀官受誓戒於中書省。散齋四日,致齋三日。光祿卿鑒取明水、
火。火以供爨,水以實尊。
二曰陳設。祀前三日,尚舍監陳大次於西神門外道北,南向。設小次於西階
西,東向。設版位於西神門內,橫街南,東向。設飲福位於太室尊彝所,稍東,
西向。設黃道裀褥於大次前,至西神門,至小次版位西階及殿門之外。設御洗位
於御板位東,稍北,北向。設亞終獻位於西神門內御板位稍南,東向。以北為上,
罍洗在其東北。設亞終獻飲福位於御飲福位後,稍南,西向。陳設八寶黃羅案於
西階西,隨地之宜。設享官宮縣樂、省牲位、諸執事公卿御史位,並如常儀。殿
上下及各室,設簠、簋、籩、豆、尊、罍、彝、斝等器,並如常儀。
三曰車駕出宮。祀前一日,所司備法駕鹵簿於崇天門外,太僕卿率其屬備玉
輅於大明門外。千牛將軍執刀於輅前,北向。其日質明,諸侍享執事官,先詣太
廟祀所。諸侍臣直衛及導駕官於致齋殿前,左右分班立。通事舍人引侍中跪奏請
中嚴,俯伏興。皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃,侍中版奏外辦,皇帝出齋室,即
御座。群臣起居訖,尚輦進輿,侍中奏請皇帝升輿。皇帝升輿,華蓋傘扇侍衛如
常儀。導駕官前導至大明門外,侍中進當輿前,跪奏請皇帝降輿升輅。皇帝升輅,
太僕執御,導駕官分左右步導。門下侍郎進當輅前,跪奏請車駕進發。車駕動,
稱警蹕。千牛將軍夾而趨至崇天門外,門下侍郎跪奏請車駕少駐,敕眾官上馬。
侍中承旨退,稱曰“制可”。門下侍郎退,傳制稱眾官上馬。贊者承傳敕眾官上
馬。上馬訖,門下侍郎奏請敕車右升,侍中前承制,退稱曰“制可”。千牛將軍
升訖,門下侍郎奏請車駕進發。車駕動,稱警蹕。符寶郎奉八寶與殿中監部從在
黃鉞內,教坊樂前引,鼓吹不振作。將至太廟,禮直官引諸侍享執事官於廟門外,
左右立班,奉迎駕至廟門,回輅南向。將軍降立於輅左,侍中於輅前奏稱侍中臣
某請皇帝降輅,步入廟門。皇帝降輅,導駕官前導,皇帝步入廟門稍西。侍中奏
請皇帝升輿,尚輦奉輿,華蓋傘扇如常儀。皇帝乘輿至大次,侍中奏請皇帝降輿
入就大次。皇帝入就次,簾降,宿衛如式,尚食進膳如儀。禮儀使以祝版奏御署
訖,奉出,太廟令受之,各奠於坫,置各室祝案上。通事舍人承旨,敕眾官各還
齋次。
四曰省牲器。祀前一日未後三刻,廩犧令丞、太官令丞、太祝以牲就位。禮
直官引太常卿、光祿卿丞、監祭禮等官就位。禮直官請太常、監祭、監禮由東神
門北偏門入,升自東階。每位視滌祭器,司尊彝舉冪曰“潔”。俱畢,降自東階,
由東神門北偏門出,復位,立定。禮直官稍前曰“請省牲”,引太常卿視牲,退
復位。次引廩犧令出班,巡牲一匝,西向折身曰“充”。諸太祝巡牲一匝,上一
員出班西向折身曰“腯”畢,俱復位。蒙古巫祝致詞訖,禮直官稍前曰“請詣
省饌位”,引太常卿、光祿卿、監祭、監禮、光祿丞、大官令丞詣省饌位,東西
相向立定,以北為上。禮直官引太常卿詣饌殿內省饌。視饌訖,禮直官引太常卿
還齋所。次引廩犧令丞、諸太祝以次牽牲詣廚,授太官令。次引光祿卿丞、監祭、
監禮詣廚省鼎鑊,視滌溉訖,各還齋所。太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史各取毛
血,每位共實一豆,以肝洗於郁鬯及取膟膋,每位共實一豆,置於各位。饌室
內,庖人烹牲。
五曰晨稞。祀日醜前五刻,諸享陪位官各服其服。光祿卿、良醞令、太官令
入,實籩、豆、簠、簋、尊、罍,各如常儀。太樂令率工人二舞,以次入。奉禮
郎贊者先入就位,禮直官引御史、博士及執事者以次各入,就位,並如常儀。禮
直官引司徒以下官升殿,分香設酒,如常儀。禮直官引太常官、御史、博士升殿,
視陳設,就位。復與太廟令、太祝、宮闈令升殿。太祝出帝主,宮闈令出後主訖,
御史及以上升殿官於當陛近西,北向立。奉禮於殿上贊奉神主訖,奉禮曰“再拜”
,贊者承傳,諸官及執事者皆再拜,各就位。禮直官引亞終獻等官,由南神門東
偏門入,就位,立定。禮直官贊有司謹具,請行事。協律郎俯伏興,舉麾,工鼓
柷,宮縣樂作《思成之曲》,以黃鐘為宮,大呂為角,太簇為征,應鐘為羽,作
文舞九成止。樂奏將終,通事舍人引侍中版奏請中嚴。皇帝服袞冕,坐少頃,禮
直官引博士,博士引禮儀使,對立於大次門外,當門北向。侍中奏外辦,禮儀使
跪奏請皇帝行禮,俯伏興,簾卷。符寶郎奉寶陳於西陛之西黃羅案上。皇帝出大
次,博士、禮儀使前導,華蓋傘扇如儀,大禮使後從。至西神門外,殿中監跪進
鎮圭,皇帝執圭,華蓋傘扇停於門外,近侍從入門。協律郎跪俯伏興,舉麾,工
鼓柷,宮縣《順成之樂》作。至版位東向,協律郎偃麾,工戛敔,樂止。引禮官
分左右侍立,禮儀使前奏請再拜,皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”,贊者承傳,
凡在位者皆再拜。禮儀使奏請皇帝詣盥洗位,宮縣樂作,至洗位,樂止。內侍跪
取匜,興,沃水。又內侍跪取盤,興,承水。禮儀使奏請搢鎮圭,皇帝搢圭,盥
手訖,內侍跪取巾於篚,興,以進,帨手訖,皇帝詣爵洗位,奉瓚官以瓚跪進,
皇帝受瓚,內侍奉匜沃水。又內侍跪,奉盤承水,洗瓚訖,內侍奉巾以進,皇帝
拭瓚訖,內侍奠盤匜,又奠巾於篚,奉瓚官跪受瓚。禮儀使奏請執鎮圭,前導皇
帝升殿,宮縣樂作,至西階下,樂止。皇帝升自西階,登歌樂作,禮儀使前導皇
帝詣太祖室尊彝所,東向立,樂止。奉瓚官以瓚蒞鬯,司尊者舉冪,侍中跪酌郁
鬯訖,禮儀使前導,入詣太祖神座前,北向立。禮儀使奏請搢鎮圭跪,奉瓚官西
向立,以瓚跪進。禮儀使奏請執瓚、以鬯祼地,皇帝執瓚以鬯祼地,以瓚授奉瓚
官。禮儀使奏請執鎮圭、俯伏興。皇帝俯伏興,禮儀使前導出戶外褥位。禮儀使
奏請再拜。皇帝再拜訖,禮儀使前導詣第二室以下,祼鬯並如上儀。祼訖,禮儀
使奏請還版位。登歌樂作,皇帝降自西階,樂止。宮縣樂作,至版位東向立,樂
止。禮儀使奏請還小次,前導皇帝行,宮縣樂作。將至小次,禮儀使奏請釋鎮圭,
殿中監跪受,皇帝入小次,簾降,樂止。
六曰進饌。皇帝祼將畢,光祿卿詣饌殿視饌,復位。太官令率齋郎詣饌幕,
以牲體設於盤,各對舉以行,自南神門入。司徒出迎饌,宮縣樂作,奏無射宮
《嘉成之曲》。禮直官引司徒、齋郎奉饌升自太階,由正門入。諸太祝迎於階上,
各跪奠於神座前。齋郎執笏俯伏興,遍奠訖,樂止。禮直官引司徒、太官令率齋
郎降自東階,各復位。饌之升殿也,太官丞率七祀齋郎奉饌,以序跪奠於七祀神
座前,退從殿上齋郎以次復位。諸太官令率割牲官詣各室,進割牲體置俎上,皆
退。
七曰酌獻。禮直官於殿上贊太祝立茅苴,禮儀使奏請詣盥洗位。簾卷,出次,
宮縣樂作。殿中監跪進鎮圭,皇帝執鎮圭至盥洗位,樂止,北向立。禮儀使奏請
搢鎮圭,執事者跪取醿,興,沃水,又跪取盤,承水。禮儀使奏請皇帝盥手,執
事者跪取巾於篚,興,進。帨手訖,禮儀使奏請執鎮圭,請詣爵洗位,北向立。
禮儀使奏請搢鎮圭,奉爵官以爵跪進。皇帝受爵,執事者奉醿沃水,奉盤承水。
皇帝洗爵訖,執事者奉巾跪進。皇帝拭爵,執事者奠盤醿,又奠巾於篚,奉爵官
受爵。禮儀使奏請執鎮圭,升殿。宮縣樂作,至西階下,樂止。升自西階,登歌
樂作,禮儀使前導詣太祖室尊彝所,東向立,樂止。禮儀使奏請搢鎮圭執爵,奉
爵官以爵跪進。皇帝受爵,司尊者舉冪,良醞令跪酌犧尊之泛齊,以爵授執事者。
禮儀使奏請執鎮圭,皇帝執圭,入詣太祖神位前,北向立。宮縣樂作,奏《開成
之曲》。禮儀使跪奏請搢鎮圭跪,又奏請三上香。三上香訖,奉爵官以爵授進酒
官,進酒官東向以爵跪進。禮儀使奏請執爵,三祭酒於茅苴,以虛爵授進酒官,
進酒官以授奉爵官,奉爵官退立尊彝所。進酒官進取神案上所奠玉爵馬湩,東
向跪進,禮儀使奏請執爵祭馬湩。祭訖,以虛爵授進酒官,進酒官進奠神案上,
退。禮儀使奏請執圭,俯伏興,司徒搢笏跪於俎前,奉牲西向以進。禮儀使奏請
搢鎮圭,皇帝搢圭,俯受牲盤,北向跪奠神案上。蒙古祝史致辭訖,禮儀使奏請
執鎮圭興,前導,出戶外褥位,北向立,樂止。舉祝官搢笏跪,對舉祝版,讀祝
官北向跪,讀祝文訖,俯伏興,舉祝官奠祝版訖,先詣次室。禮儀使奏請再拜。
拜訖,禮儀使前導詣各室,各奏本室之樂。其酌獻、進牲、祭馬湩,並如第一
室之儀。既畢,禮儀使奏請詣飲福位。登歌樂作,至位,西向立,樂止。登歌
《釐成之樂》作,禮直官引司徒立於飲福位側,太祝以爵酌上尊飲福酒,合置一
爵,以奉侍中,侍中受爵,奉以立。禮儀使奏請皇帝再拜。拜訖,奏請搢鎮圭跪。
侍中東向以爵跪進,禮儀使奏請執爵,三祭酒,又奏請啐酒。啐酒訖,以爵授侍
中。禮儀使奏請受胙,太祝以黍稷飯籩授司徒,司徒東向跪進。皇帝受,以授左
右。太祝又以胙肉俎跪授司徒,司徒跪進。皇帝受,以授左右。禮直官引司徒退
立。侍中再以爵酒跪進,禮儀使奏請皇帝受爵飲福。飲福訖,侍中受虛爵,興,
以授太祝。禮儀使奏請執鎮圭,俯伏興,又奏請再拜。拜訖,樂止。禮儀使前導
還版位,登歌樂作,降自西階,樂止。宮縣樂作,至位樂止。禮儀使奏請還小次,
宮縣樂作。將至小次,禮儀使奏請釋鎮圭,殿中監跪受。入小次,簾降,樂止。
文舞退,武舞進。先是皇帝酌獻訖,將至小次,禮直官引亞獻官詣盥洗位。盥洗
訖,升自阼階,酌獻並如常儀。酌獻訖,禮直官引亞獻官詣東序,西向立。諸太
祝各以酌罍福酒,合置一爵,一太祝捧爵進亞獻之左,北向立。亞獻再拜受爵,
跪祭酒,遂啐飲。太祝進受爵,退,復於坫上。亞獻興再拜,禮直官引亞獻官降
復位。終獻如亞獻之儀。初終獻既升,禮直官引七祀獻官各詣盥洗位,搢笏盥帨
訖,執笏詣神位,搢笏跪執爵,三祭酒,奠爵執笏,俯伏興,再拜訖,詣次位,
如上儀。終獻畢,贊者唱“太祝徹籩豆”。諸太祝進徹籩豆,登歌《豐成之樂》
作,卒徹樂止。奉禮曰“賜胙”,贊者唱“眾官再拜”,在位者皆再拜。禮儀使
奏請詣版位。簾卷,出次,殿中監跪進鎮圭。皇帝執圭行,宮縣樂作,至位樂止。
送神《保成之樂》作,一成止。禮儀使奏請皇帝再拜,贊者承傳,凡在位者皆再
拜。禮儀使前奏禮畢,前導皇帝還大次。宮縣《昌寧之樂》作,出門樂止。禮儀
使奏請釋鎮圭,殿中監跪受,華蓋傘扇引導如常儀。入大次,簾降。禮直官引太
常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主,降就拜位,奉禮讚升納神主訖,
再拜,御史以下諸執事者皆再拜,以次出。禮直官各引享官以次出,太樂令率工
人二舞以次出,太廟令闔戶以降乃退。祝冊藏於匱。
八曰車駕還宮。皇帝既還大次,侍中奏請解嚴。皇帝釋袞冕,停大次。五刻
頃,尚食進膳。所司備法駕鹵簿,與侍祠官序立於太廟欞星門外,以北為上。侍
中版奏請中嚴,皇帝改服通天冠、絳紗袍。少頃,侍中版奏皇帝出次升輿,導駕
官前導,華蓋傘扇如儀。至廟門外,太僕卿率其屬進金輅如式。侍中前奏請皇帝
降輿升輅。升輅訖,太僕御。門下侍郎奉請車駕進發,俯伏興,退。車駕動,稱
警蹕。至欞星門外,門下侍郎奉請車駕權停,敕眾官上馬。侍中承旨退稱曰“制
可”。門下侍郎退傳制,贊者承傳。眾官上馬畢,門下侍郎奏請敕車右升。侍中
承旨退稱“制可”,千牛將軍升訖,導駕官分左右前導,門下侍郎奏請車駕進發。
車駕動,稱警蹕。符寶郎奉八寶與殿中監從,教坊樂鼓吹振作。駕至崇天門外垣
欞星門外,門下侍郎奏請車駕權停,敕眾官下馬。贊者承傳,眾官下馬。車駕動,
眾官前引入內石橋,與儀仗倒卷而北,駐立。駕入崇天門,至大明門外降駕,升
輿以入。駕既入,通事舍人承旨敕眾官皆退,宿衛官率衛士宿衛如式。
○宗廟上
其祖宗祭享之禮,割牲、奠馬湩,以蒙古巫祝致辭,蓋國俗也。世祖中統
元年秋七月丁丑,設神位於中書省,用登歌樂,遣必闍赤致祭焉。必闍赤,譯言
典書記者。十二月,初命制太廟祭器、法服。二年九月庚申朔,徙中書署,奉遷
神主於聖安寺。辛巳,藏於瑞像殿。三年十二月癸亥,即中書省備三獻官,大禮
使司徒攝祀事。禮畢,神主復藏瑞像殿。四年三月癸卯,詔建太廟於燕京。十一
月丙戌,仍寓祀事中書,以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。
至元元年冬十月,奉安神主於太廟,初定太廟七室之制。皇祖、皇祖妣第一
室,皇伯考、伯妣第二室,皇考、皇妣第三室,皇伯考、伯妣第四室,皇伯考、
伯妣第五室,皇兄、皇后第六室,皇兄、皇后第七室。凡室以西為上,以次而東。
二年九月,初命滌養犧牲,取大樂工於東平,習禮儀。冬十月己卯,享於太廟,
尊皇祖為太祖。三年秋九月,始作八室神主,設祏室。冬十月,太廟成。丞相
安童、伯顏言:“祖宗世數、尊謚廟號、配享功臣、增祀四世、各廟神主、七祀
神位、法服祭器等事,皆宜以時定”。乃命平章政事趙璧等集議,制尊謚廟號,
定為八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖妣宣懿皇后第一室,太祖聖武皇帝、皇祖妣光
獻皇后第二室,太宗英文皇帝、皇伯妣昭慈皇后第三室,皇伯考朮赤、皇伯妣別
土出迷失第四室,皇伯考察合帶、皇伯妣也速倫第五室,皇考睿宗景襄皇帝、皇
妣莊聖皇后第六室,定宗簡平皇帝、欽淑皇后第七室,憲宗桓肅皇帝、貞節皇后
第八室。十一月戊申,奉安神主於祏室,歲用冬祀,如初禮。
四年二月,初定一歲十二月薦新時物。六年冬,時享畢,十二月,命國師僧
薦佛事於太廟七晝夜,始造木質金表牌位十有六,設大榻金椅奉安祏室前,為
太廟薦佛事之始。七年十月癸酉,敕宗廟祝文書以國字。八年八月,太廟柱朽,
從張易言,告於列室而後修,奉遷栗主金牌位與舊神主於饌幕殿,工畢安奉。自
是修廟皆如之。丙子,敕冬享毋用犧牛。
十二年五月,檢討張謙呈:“昔者因修太廟,奉遷金牌位於饌幕殿,設以金
椅,其栗主卻與舊主牌位各貯箱內,安置金椅下,禮有非宜。今擬合以金牌位遷
於八室內,其祏室栗主宜用彩輿遷納,舊主並牌位安置於箱為宜。”九月丁丑,
敕太廟牲復用牛。十月己未,遷金牌位於八室內。太祝兼奉禮郎申屠致遠言:
“竊見木主既成,又有金牌位,其日月山神主及中統國中書設祭神主,安奉無所。”
博士議曰:“合存祏室栗主,舊置神主牌位,俱可隨時埋瘞,不致神有二歸。”
太常少卿以聞,制曰:“其與張仲謙諸老臣議行之。”十三年九月丙申,薦佛事
於太廟,命即佛事處便大祭。己亥,享於太廟,加薦羊鹿野豕。是歲,改作金主,
太祖主題曰“成吉思皇帝”,睿宗題曰“太上皇也可那顏”,皇后皆題名諱。
十四年八月乙丑,詔建太廟於大都。博士言:“古者廟制率都宮別殿,西漢
亦各立廟,東都以中興崇儉,故七室同堂,後世遂不能革。”十五年五月九日,
太常卿還自上都,為議廟制,據博士言同堂異室非禮,以古今廟制畫圖貼說,令
博士李天麟齎往上都,分議可否以聞。
一曰都宮別殿,七廟、九廟之制。《祭法》曰:“天子立七廟,三昭三穆與
太祖之廟而七,諸侯、大夫、士降殺以兩。”晉博士孫毓以謂外為都宮,內各有
寢廟,別有門垣。太祖在北,左昭右穆,以次而南是也。前廟後寢者,以象人君
之居,前有朝而後有寢也。廟以藏主,以四時祭;寢有衣冠几杖象生之具,以薦
新物。天子太祖百世不遷,宗亦百世不遷,高祖以上,親盡則遞遷。昭常為昭,
穆常為穆,同為都宮,則昭常在左,穆常在右,而外有以不失其序。一世自為一
廟,則昭不見穆,穆不見昭,而內有以各全其尊,必祫享而會於太祖之廟,然後
序其尊卑之次。蓋父子異宮,祖禰異廟,所以盡事亡如事存之義。然漢儒論七廟、
九廟之數,其說有二。韋玄成等以謂周之所以七廟者,以后稷始封,文王、武王
受命而王,是以三廟不毀,與親廟四而七也。如劉歆之說,則周自武王克商,以
后稷為太祖,即增立高圉、亞圉二廟於公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上,
已為七廟矣。至懿王時始立文世室於三穆之上,至孝王時始立武世室於三昭之上,
是為九廟矣。然先儒多是劉歆之說。
二曰同堂異室之制。後漢明帝遵儉自抑,遺詔無起寢廟,但藏其主於光武廟
中更衣別室。其後章帝又復如之,後世遂不敢加。而公私之廟,皆用同堂異室之
制。先儒朱熹以謂至使太祖之位,下同孫子,而更僻處於一隅,無以見為七廟之
尊;群廟之神,則又上厭祖考,不得自為一廟之主。以人情論之,生居九重,窮
極壯麗,而設祭一室,不過尋丈,甚或無地以容鼎俎,而陰損其數,子孫之心,
於此宜亦有所不安矣。且如命士以上,其父子婦姑,猶且異處,謹尊卑之序,不
相褻瀆。況天子貴為一人,富有四海,而祖宗神位數世同處一堂,有失人子事亡
如事存之意矣。
十六年八月丁酉,以江南所獲玉爵及坫,凡四十九事,納於太廟。十七年十
二月甲申,告遷於太廟。癸巳,承旨和禮霍孫,太常卿太出、禿忽思等,以祏
室內栗主八位並日月山板位、聖安寺木主俱遷。甲午,和禮霍孫、太常卿撒里蠻
率百官奉太祖、睿宗二室金主於新廟安奉,遂大享焉。乙未,毀舊廟。
十八年二月,博士李時衍等議:“歷代廟制,俱各不同。欲尊祖宗,當從都
宮別殿之制;欲崇儉約,當從同堂異室之制。”三月十一日,尚書段那海及太常
禮官奏曰:“始議七廟,除正殿、寢殿、正門、東西門已建外,東西六廟不須更
造,余依太常寺新圖建之。”遂為前廟、後寢,廟分七室。二十一年三月丁卯,
太廟正殿成,奉安神主。九月,廟室掛鐵綱釘鏨籠門告成。
二十二年十二月丁未,皇太子薨。太常博士議曰:“前代太子薨,梁武帝謚
統曰昭明,齊武帝謚長懋曰文惠,唐憲宗謚寧曰惠昭,金世宗謚允恭曰宣孝,又
建別廟以奉神主,準中祀以陳登歌,例設令丞,歲供灑掃。斯皆累代之典,莫不
追美洪休。”時中書、翰林諸老臣,亦議宜加謚,立別廟奉祀。遂謚曰明孝太子,
作主用金。二十五年冬享,制送白馬一。三十年十月朔,皇太子祔於太廟。
三十一年,成宗即位,追尊皇考為皇帝,廟號裕宗。元貞元年冬十月癸卯,
有事於太廟。中書省臣言:“去歲世祖、皇后、裕宗祔廟,以綾代玉冊。今玉冊、
玉寶成,請納諸各室。”帝曰:“親饗之禮,祖宗未嘗行之。其奉冊以來,朕躬
祝之。”命獻官迎導入廟。大德元年十一月,太保月赤察兒等奏請廟享增用馬,
制可。二年正月,特祭太廟,用馬一,牛一,羊鹿野豕天鵝各七,余品如舊,為
特祭之始。四年八月,以皇妣、皇后祔。六年五月戊申,太廟寢殿災。
十一年,武宗即位,追尊皇考為皇帝,廟號順宗。太祖室居中,睿宗西第一
室,世祖西第二室,裕宗西第三室,順宗東第一室,成宗東第二室。追尊先元妃
為皇后,祔成宗室。至大二年春正月乙未,以受尊號,恭謝太廟,為親祀之始。
十月,以將加謚太祖、睿宗,擇日請太祖、睿宗尊謚於天,擇日請光獻皇后、莊
聖皇后尊謚於廟,改制金表神主,題寫尊謚廟號。十二月乙卯,親享太廟,奉玉
冊、玉寶。加上太祖聖武皇帝尊謚曰法天啟運,廟號太祖,光獻皇后曰翼聖。加
上睿宗景襄皇帝曰仁聖,廟號睿宗,莊聖皇后曰顯懿。其舊制,金表神主,以櫝
貯兩旁,自是主皆範金作之,如金表之制。
延祐七年,仁宗升祔,增置廟室。太常禮儀院下博士檢討歷代典故,移書禮
部、中書集議曰:“古者天子祭七代,兄弟同為一代,廟室皆有神主,增置廟室。”
又議:“大行皇帝升祔太廟,七室皆有神主,增室不及。依前代典故,權於廟內
止設幄座,面南安奉。今相視得第七室近南對室地位,東西一丈五尺,除設幄座
外,餘五尺,不妨行禮。”乃結彩為殿,置武宗室南,權奉神主。十月戊子,英
宗將以四時躬祀太廟,命太常禮官與中書、翰林、集賢等官集議其禮制,曰:
“此追遠報本之道也,毋以朕勞而有所損焉,其一遵典禮。”丙寅,中書以躬謝
太廟儀注進。十一月丙子朔,帝御齋宮。丁丑,備法駕儀衛,躬謝太廟,至欞星
門駕止,有司進輦不御,步至大次,服袞冕端拱以俟。禮儀使請署祝,帝降御座
正立書名。及讀祝,敕高贊御名。至仁宗室,輒歔欷流涕,左右莫不感動。退至
西神門,殿中監受圭,出降沒階乃授。甲辰,太常進時享太廟儀式。
至治元年正月乙酉,始命於太廟垣西北建大次殿。丙戌,始以四孟月時享,
親祀太室。禮成,坐大次謂群臣曰:“朕纘承祖宗丕緒,夙夜祗栗,無以報稱,
歲惟四祀,使人代之,不能至如在之誠,實所未安。自今以始,歲必親祀,以終
朕身。”五月,中書省臣言:“以廟制事,集御史台、翰林院、太常院臣議。謹
按前代廟室,多寡不同。晉則兄弟同為一室,正室增為十四間,東西各一間。唐
九廟,後增為十一室。宋增室至十八,東西夾室各一間,以藏祧主。今太廟雖分
八室,然兄弟為世,止六世而已。世祖所建前廟後寢,往歲寢殿災。請以今殿為
寢,別作前廟十五間,中三間通為一室,以奉太祖神主,余以次為室,庶幾情文
得宜。謹上太常廟制。”制曰:“善,期以來歲營之。”
二年春正月丁丑,始陳鹵簿,親享太廟。三月二十三日,以新作太廟正殿,
夏秋二祭權止。秋八月丙辰,太皇太后崩,太常院官奏:“國哀以日易月,旬有
二日外,乃舉祀事。有司以十月戊辰,有事於太廟,取聖裁。”制曰:“太廟禮
不可廢,迎香去樂可也。”又言:“太廟興工未畢,有妨陳宮縣樂,請止用登歌。”
從之。
三年春三月戊申,祔昭獻元聖皇后於順宗室。夏四月六日,上都分省參議速
速,以都堂旨,太廟夾室未有制度,再約台院等官議定。博士議曰:“按《爾雅》
曰‘室有東西廂曰廟’,《注》:‘夾室前堂。’同禮曰‘西夾南向’,《注》
曰‘西廂夾室’。此東西夾室之正文也。賈公彥曰:‘室有東西廂曰廟,其夾皆
在序。’是則夾者,猶今耳房之類也。然其制度,則未之聞。東晉太廟正室一十
六間,東西儲各一間,共十有八。所謂儲者,非夾室與?唐貞觀故事,遷廟之主,
藏於夾室西壁,南北三間。又宋哲宗亦嘗於東夾室奉安,後雖增建一室,其夾室
仍舊。是唐、宋夾室,與諸室制度無大異也。五帝不相沿樂,三王不相襲禮。今
廟制皆不合古,權宜一時。宜取今廟一十五間,南北六間,東西兩頭二間,準唐
南北三間之制,壘至棟為三間,壁以紅泥,以準東西序,南向為門,如今室戶之
制,虛前以準廂,所謂夾室前堂也。雖未盡合於古,於今事為宜。”六月,上都
中書省以聞,制若曰“可”。壬申,敕以太廟前殿十有五間,東西二間為夾室,
南向。秋七月辛卯,太廟落成。俄,國有大故,晉王即皇帝位。十二月戊辰,追
尊皇考晉王為皇帝,廟號顯宗,皇妣晉王妃為皇后。庚午,盜入太廟,失仁宗及
慈聖皇后神主。壬申,重作仁廟二金主。丙午,御史趙成慶言:“太廟失神主,
乃古今莫大之變。由太常禮官不恭厥職,宜正其罪,以謝宗廟,以安神靈。”制
命中書定罪。
泰定元年春正月甲午,奉安仁宗及慈聖皇后二神主。丁丑,御史宋本、趙成
慶、李嘉賓言:“太廟失神主,已得旨,命中書定太常失守之罪。中書以為事在
太廟署令,而太常官屬居位如故。昔唐陵廟皆隸宗正。盜斫景陵門戟架,既貶陵
令丞,而宗正卿亦皆貶黜。且神門戟架比之太廟神主,孰為輕重?宜定其罪名,
顯示黜罰,以懲不恪。”不報。
先是,博士劉致建議曰:
竊以禮莫大於宗廟。宗廟者,天下國家之本,禮樂刑政之所自出也。唐、虞、
三代而下,靡不由之。聖元龍興朔陲,積德累功,百有餘年,而宗廟未有一定之
制。方聖天子繼統之初,定一代不刊之典,為萬世法程,正在今日。
周制,天子七廟,三昭三穆,昭處於東,穆處於西,所以別父子親疏之序,
而使不亂也。聖朝取唐、宋之制,定為九世,遂以舊廟八室而為六世,昭穆不分,
父子並坐,不合《禮經》。新廟之制,一十五間,東西二間為夾室,太祖室既居
中,則唐、宋之制不可依,惟當以昭穆列之。父為昭,子為穆,則睿宗當居太祖
之東,為昭之第一世,世祖居西,為穆之第一世。裕宗居東,為昭之第二世。兄
弟共為一世,則成宗、順宗、顯宗三室皆當居西,為穆之第二世。武宗、仁宗二
室皆當居東,為昭之第三世。英宗居西,為穆之第三世。昭之後居左,穆之後居
右,西以左為上,東以右為上也。苟或如此,則昭穆分明,秩然有序,不違《禮
經》,可為萬世法。
若以累朝定製,依室次於新廟遷安,則顯宗躋順宗之上,順宗躋成宗之上。
以禮言之,春秋閔公無子,庶兄僖公代立,其子文公遂躋僖公於閔公之上,史稱
逆祀。及定公正其序,書曰“從祀先公”。然僖公猶是有位之君,尚不可居故君
之上,況未嘗正位者乎?
國家雖曰以右為尊,然古人所尚,或左或右,初無定製。古人右社稷而左宗
廟,國家宗廟亦居東方。豈有建宗廟之方位既依《禮經》,而宗廟之昭穆反不應
《禮經》乎?且如今朝賀或祭祀,宰相獻官分班而立,居西則尚左,居東則尚右。
及行禮就位,則西者復尚右,東者復尚左矣。至職居博士,宗廟之事所宜建明,
然事大體重,宜從使院移書集議取旨。
四月辛巳,中書省臣言:“世祖皇帝始建太廟。太祖皇帝居中南向,睿宗、
世祖、裕宗神主以次祔西室,順宗、成宗、武宗、仁宗以次祔東室。邇者集賢、
翰林、太常諸臣言,國朝建太廟遵古制,古尚左,今尊者居右為少屈,非所以示
後世。太祖皇帝居中南向,宜奉睿宗皇帝神主祔左一室,世祖祔右一室,裕宗祔
睿宗室之左。顯宗、順宗、成宗兄弟也,以次祔世祖室之右,武宗、仁宗亦兄弟
也,以祔裕宗室之左,英宗祔成宗室之右。臣等以其議近是,謹繪室次為圖以獻,
惟陛下裁擇。”從之。五月戊戌,祔顯宗、英宗凡十室。
四年夏四月辛未,盜入太廟,失武宗神位及祭器。壬申,重作武宗金主及祭
器。甲午,奉安武宗神主。天曆元年冬十月丁亥,毀顯宗室。重改至元之六年六
月,詔毀文宗室。其宗廟之事,本末因革,大概如此。
凡大祭祀,尤貴馬湩。將有事,敕太僕寺挏馬官,奉尚飲者革囊盛送焉。
其馬牲既與三牲同登於俎,而割奠之饌,復與籩豆俱設。將奠牲盤酹馬湩,則
蒙古太祝升詣第一座,呼帝後神諱,以致祭年月日數、牲齊品物,致其祝語。以
次詣列室,皆如之。禮畢,則以割奠之餘,撒於南欞星門外,名曰拋撒茶飯。蓋
以國禮行事,尤其所重也。始至元初,金大祝魏友諒者仕於朝,詣中書言太常寺
奉祀宗廟禮不備者數事。禮部移太常考前代典禮,以勘友諒所言,皆非是,由是
禮官代有討論。割奠之禮,初惟太常卿設之。桑哥為初獻,乃有三獻等官同設之
儀。博士議曰:“凡陳設祭品、實樽罍等事,獻官皆不與也,獨此親設之,然後
再升殿,恐非誠愨專一之道。且大禮使等官,尤非其職。”大樂署長言:“割奠
之禮,宜別撰樂章。”博士議曰:“三獻之禮,實依古制。若割肉,奠葡萄酒、
馬湩,別撰樂章,是又成一獻也。”又議:“燔膋膟與今燒飯禮合,不可廢。
形鹽、糗餌、粉糍、裛食、糝食非古。雷鼓、路鼓,與播鞀之制不同。攝祀大禮
使終夕堅立,無其義。”知禮者皆有取於其言。英宗之初,博士又言:“今冬祭
即烝也。天子親稞太室,功臣宜配享。”事亦弗果行。
廟制:至元十七年,新作於大都。前廟後寢。正殿東西七間,南北五間,內
分七室。殿陛二成三階,中曰泰階,西曰西階,東曰阼階。寢殿東西五間,南北
三間。環以宮城,四隅重屋,號角樓。正南、正東、正西宮門三,門各五門,皆
號神門。殿下道直東西神門曰橫街,直南門曰通街,甓之。通街兩旁井二,皆覆
以亭。宮城外,繚以崇垣。饌幕殿七間,在宮城南門之東,南向。齊班廳五間,
在宮城之東南,西向。省饌殿一間,在宮城東門少北,南向。初獻齋室在宮城之
東,東垣門內少北,西向。其南為亞終獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官等齋
室,皆西向。雅樂庫在宮城西南,東向。法物庫、儀鸞庫在宮城之東北,皆南向。
都監局在其東少南,西向。東垣之內,環築牆垣為別院。內神廚局五間,在北,
南向。井在神廚之東北,有亭。酒庫三間,在井亭南,西向。祠祭局三間,對神
廚局,北向。院門西向。百官廚五間,在神廚院南,西向。宮城之南,復為門,
與中神門相值,左右連屋六十餘間,東掩齊班廳,西值雅樂庫,為諸執事齋房。
築崇墉以環其外,東西南開欞星門三,門外馳道,抵齊化門之通衢。
至治元年,詔議增廣廟制。三年,別建大殿一十五間於今廟前,用今廟為寢
殿,中三間通為一室,餘十間各為一室,東西兩旁際牆各留一間,以為夾室。室
皆東西橫闊二丈,南北入深六間,每間二丈。宮城南展後,鑿新井二於殿南,作
亭。東南隅、西南隅角樓,南神門、東西神門,饌幕殿、省饌殿、獻官百執事齋
室,中南門、齊班廳、雅樂庫、神廚、祠祭等局,皆南徙。建大次殿三間於宮城
之西北,東西欞星門亦南徙。東西欞星門之內,鹵簿房四所,通五十間。
神主:至元三年,始命太保劉秉忠考古制為之,高一尺二寸,上頂圜徑二寸
八分,四廂合剡一寸一分。上下四方穿,中央通孔,徑九分,以光漆題尊謚於背
上。匱趺底蓋俱方。底自下而上,蓋從上而下。底齊趺,方一尺,厚三寸。皆準
元祐古尺圖。主及匱趺皆用栗木,匱趺並用玄漆,設祏室以安奉。帝主用曲幾,
黃羅帕覆之。後主用直幾,紅羅帕覆之;祏室,每室紅錦厚褥一,紫錦薄褥一,
黃羅復帳一,龜背紅簾一,緣以黃羅帶飾。六年十二月十八日,國師奉旨造木質
金表牌位十有六,亦號神主。設大榻金椅位,置祏室前。帝位於右,後位於左,
題號其面,籠以銷金絳紗,其制如櫝。
祝有二:祝冊,親祀用之。制以竹,每副二十有四簡,貫以紅絨絛。面用膠
粉塗飾,背飾以絳金綺。藏以楠木縷金雲龍匣。塗金鎖鑰,韜以紅錦囊,蒙以銷
金雲龍絳羅覆。擬撰祝文、書祝、讀祝,皆翰林詞臣掌之。至大二年親祀,竹冊
長一尺二寸,廣一寸二分,厚三分。至治二年正月親祀,竹冊八副,每冊二十有
四簡,長一尺一寸,廣一寸,厚一分二厘。
祝版,攝祀用之,制以楸木,長二尺四寸,廣一尺二寸,厚一分。其面背飾
以精潔楮紙。
祝文,至元時,享於太祖室,稱孝孫嗣皇帝臣某;睿宗室,稱孝子嗣皇帝臣
某。天曆時,享自太祖至裕宗四室,皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某;順宗室,稱孝孫嗣
皇帝臣某;成宗至英宗三室,皆稱嗣皇帝臣某;武宗室,稱孝子嗣皇帝臣某。
幣:以白繒為之,每段長一丈八尺。
牲齊庶品:大祀,馬一,用色純者,有副;牛一,其角握,其色赤,有副;
羊,其色白;豕,其色黑;鹿。凡馬、牛、羊、豕、鹿牲體,每室七盤,單室五
盤。太羹,每室三登;和羹,每室三鉶。籩之實,每室十有二品;豆之實,每室
十有二品。凡祀,先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兔,以供脯臡醓醢。稻粱為飯,
每室二簠;黍稷為飯,每室二簋。彝尊之實,每室十有一。明水玄酒,用陰監取
水於月,與井水同,鬯用鬱金為之。五齊三酒,醞於光祿寺。膟膋蕭蒿,至元
十八年五月弗用,後遂廢。茅香以縮酒,至元十七年,始用沅州麻陽縣包茅。天
鵝、野馬、塔剌不花、(其狀如獾。)野雞、鶬、黃羊、胡寨兒、(其狀如鳩。)
湩乳、葡萄酒,以國禮割奠,皆列室用之。羊一,豕一,籩之實二栗、鹿脯,
豆之實二菁菹、鹿臡,簠之實黍,簋之實稷,爵尊之實酒,皆七祀位各用之。
薦新鮪、野彘,孟春用之。雁、天鵝,仲春用之。葑韭、鴨雞卵,季春用之。冰、
羔羊,孟夏用之。櫻桃、竹筍、蒲筍、羊,仲夏用之。瓜、豚、大麥飯、小麥面,
季夏用之。雛雞,孟秋用之。菱芡、栗、黃鼠,仲秋用之。梨、棗、黍、粱、鶿
老,季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米飯,孟冬用之。麕、野馬,仲冬用之。鯉、
黃羊、塔剌不花,季冬用之。至大元年春正月,皇太子言薦新增用影堂品物,羊
羔、炙魚、饅頭、飠其子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹,每月用以配薦。
祭器:籩十有二,冪以青巾,巾繪彩雲。豆十有四,一實毛血,一實膟膋。
登三,鉶三,有柶。簠二,簋二,有匕箸。俎七,以載牲體,皆有鼎。後以盤
貯牲體,盤置俎上,鼎不用。香案一。銷金絳羅衣。銀香鼎一,銀香奩一,茅苴
盤一,實以沙。已上並陳室內。燎爐一,實以炭。篚一,實以蕭蒿黍稷。祝案一,
紫羅衣,置祝文於上,銷金絳羅覆之。雞彝一,有舟;鳥彝一,有舟,加勺;春
夏用之。斝彝一,有舟;黃彝一,有舟,加勺;秋冬用之。虎彝一,有舟;蜼
彝一,有舟,加勺;特祭用之。凡雞彝、斝彝、虎彝以實明水,鳥彝、黃彝、
蜼彝以實鬯。犧尊二,象尊二,春夏用之。著尊二,壺尊二,秋冬用之。太尊
二,山尊二,特祭用之。尊皆有坫勺,冪以白布巾,巾繪黼文。著尊二,山罍二,
皆有坫加冪。已上並陳室外。壺尊二,太尊二,山罍四,皆有坫加冪,藉以莞席,
並陳殿下,北向西上,設而不酌,每室皆同。通廊御香案一,銷金黃羅衣,銀香
奩一,貯御祝香,銷金帕覆之,並陳殿中央。罍洗所罍二,洗二,一以供爵滌,
一以供盥潔。篚二,實以璋瓚巾、塗金銀爵。七祀神位,籩二,豆二,簠一,簋
一,俎一,爵一有坫,香案一,沙池一,壺尊二有坫加冪,七祀皆同。罍一、洗
一、篚一,中統以來,雜金、宋祭器而用之。至治初,始造新器於江浙行省,其
舊器悉置幾閣。
親祀時享儀,其目有八:
一曰齋戒。前祀七日,皇帝散齋四日於別殿,治事如故,不作樂,停奏刑名
事,不行刑罰。致齋三日,惟專心祀事,其二日於大明殿,一日於大次。致齋前
一日,尚舍監設御幄於大明殿西序,東向。致齋之日質明,諸衛勒所部屯列。晝
漏下一刻,通事舍人引侍享執事文武四品以上官,俱公服詣別殿奉迎。二刻,侍
中版奏請中嚴,皇帝服通天冠、絳紗袍。三刻,侍中版奏外辦,皇帝結佩出別殿,
乘輿,華蓋傘扇侍衛如常儀,奉引至大明殿御幄,東向坐,侍臣夾侍如常。一刻
頃,侍中前跪奏言請降就齋,俯伏興。皇帝降座入室,侍享執事官各還所司,宿
衛者如常。凡應祀官受誓戒於中書省。散齋四日,致齋三日。光祿卿鑒取明水、
火。火以供爨,水以實尊。
二曰陳設。祀前三日,尚舍監陳大次於西神門外道北,南向。設小次於西階
西,東向。設版位於西神門內,橫街南,東向。設飲福位於太室尊彝所,稍東,
西向。設黃道裀褥於大次前,至西神門,至小次版位西階及殿門之外。設御洗位
於御板位東,稍北,北向。設亞終獻位於西神門內御板位稍南,東向。以北為上,
罍洗在其東北。設亞終獻飲福位於御飲福位後,稍南,西向。陳設八寶黃羅案於
西階西,隨地之宜。設享官宮縣樂、省牲位、諸執事公卿御史位,並如常儀。殿
上下及各室,設簠、簋、籩、豆、尊、罍、彝、斝等器,並如常儀。
三曰車駕出宮。祀前一日,所司備法駕鹵簿於崇天門外,太僕卿率其屬備玉
輅於大明門外。千牛將軍執刀於輅前,北向。其日質明,諸侍享執事官,先詣太
廟祀所。諸侍臣直衛及導駕官於致齋殿前,左右分班立。通事舍人引侍中跪奏請
中嚴,俯伏興。皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃,侍中版奏外辦,皇帝出齋室,即
御座。群臣起居訖,尚輦進輿,侍中奏請皇帝升輿。皇帝升輿,華蓋傘扇侍衛如
常儀。導駕官前導至大明門外,侍中進當輿前,跪奏請皇帝降輿升輅。皇帝升輅,
太僕執御,導駕官分左右步導。門下侍郎進當輅前,跪奏請車駕進發。車駕動,
稱警蹕。千牛將軍夾而趨至崇天門外,門下侍郎跪奏請車駕少駐,敕眾官上馬。
侍中承旨退,稱曰“制可”。門下侍郎退,傳制稱眾官上馬。贊者承傳敕眾官上
馬。上馬訖,門下侍郎奏請敕車右升,侍中前承制,退稱曰“制可”。千牛將軍
升訖,門下侍郎奏請車駕進發。車駕動,稱警蹕。符寶郎奉八寶與殿中監部從在
黃鉞內,教坊樂前引,鼓吹不振作。將至太廟,禮直官引諸侍享執事官於廟門外,
左右立班,奉迎駕至廟門,回輅南向。將軍降立於輅左,侍中於輅前奏稱侍中臣
某請皇帝降輅,步入廟門。皇帝降輅,導駕官前導,皇帝步入廟門稍西。侍中奏
請皇帝升輿,尚輦奉輿,華蓋傘扇如常儀。皇帝乘輿至大次,侍中奏請皇帝降輿
入就大次。皇帝入就次,簾降,宿衛如式,尚食進膳如儀。禮儀使以祝版奏御署
訖,奉出,太廟令受之,各奠於坫,置各室祝案上。通事舍人承旨,敕眾官各還
齋次。
四曰省牲器。祀前一日未後三刻,廩犧令丞、太官令丞、太祝以牲就位。禮
直官引太常卿、光祿卿丞、監祭禮等官就位。禮直官請太常、監祭、監禮由東神
門北偏門入,升自東階。每位視滌祭器,司尊彝舉冪曰“潔”。俱畢,降自東階,
由東神門北偏門出,復位,立定。禮直官稍前曰“請省牲”,引太常卿視牲,退
復位。次引廩犧令出班,巡牲一匝,西向折身曰“充”。諸太祝巡牲一匝,上一
員出班西向折身曰“腯”畢,俱復位。蒙古巫祝致詞訖,禮直官稍前曰“請詣
省饌位”,引太常卿、光祿卿、監祭、監禮、光祿丞、大官令丞詣省饌位,東西
相向立定,以北為上。禮直官引太常卿詣饌殿內省饌。視饌訖,禮直官引太常卿
還齋所。次引廩犧令丞、諸太祝以次牽牲詣廚,授太官令。次引光祿卿丞、監祭、
監禮詣廚省鼎鑊,視滌溉訖,各還齋所。太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史各取毛
血,每位共實一豆,以肝洗於郁鬯及取膟膋,每位共實一豆,置於各位。饌室
內,庖人烹牲。
五曰晨稞。祀日醜前五刻,諸享陪位官各服其服。光祿卿、良醞令、太官令
入,實籩、豆、簠、簋、尊、罍,各如常儀。太樂令率工人二舞,以次入。奉禮
郎贊者先入就位,禮直官引御史、博士及執事者以次各入,就位,並如常儀。禮
直官引司徒以下官升殿,分香設酒,如常儀。禮直官引太常官、御史、博士升殿,
視陳設,就位。復與太廟令、太祝、宮闈令升殿。太祝出帝主,宮闈令出後主訖,
御史及以上升殿官於當陛近西,北向立。奉禮於殿上贊奉神主訖,奉禮曰“再拜”
,贊者承傳,諸官及執事者皆再拜,各就位。禮直官引亞終獻等官,由南神門東
偏門入,就位,立定。禮直官贊有司謹具,請行事。協律郎俯伏興,舉麾,工鼓
柷,宮縣樂作《思成之曲》,以黃鐘為宮,大呂為角,太簇為征,應鐘為羽,作
文舞九成止。樂奏將終,通事舍人引侍中版奏請中嚴。皇帝服袞冕,坐少頃,禮
直官引博士,博士引禮儀使,對立於大次門外,當門北向。侍中奏外辦,禮儀使
跪奏請皇帝行禮,俯伏興,簾卷。符寶郎奉寶陳於西陛之西黃羅案上。皇帝出大
次,博士、禮儀使前導,華蓋傘扇如儀,大禮使後從。至西神門外,殿中監跪進
鎮圭,皇帝執圭,華蓋傘扇停於門外,近侍從入門。協律郎跪俯伏興,舉麾,工
鼓柷,宮縣《順成之樂》作。至版位東向,協律郎偃麾,工戛敔,樂止。引禮官
分左右侍立,禮儀使前奏請再拜,皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”,贊者承傳,
凡在位者皆再拜。禮儀使奏請皇帝詣盥洗位,宮縣樂作,至洗位,樂止。內侍跪
取匜,興,沃水。又內侍跪取盤,興,承水。禮儀使奏請搢鎮圭,皇帝搢圭,盥
手訖,內侍跪取巾於篚,興,以進,帨手訖,皇帝詣爵洗位,奉瓚官以瓚跪進,
皇帝受瓚,內侍奉匜沃水。又內侍跪,奉盤承水,洗瓚訖,內侍奉巾以進,皇帝
拭瓚訖,內侍奠盤匜,又奠巾於篚,奉瓚官跪受瓚。禮儀使奏請執鎮圭,前導皇
帝升殿,宮縣樂作,至西階下,樂止。皇帝升自西階,登歌樂作,禮儀使前導皇
帝詣太祖室尊彝所,東向立,樂止。奉瓚官以瓚蒞鬯,司尊者舉冪,侍中跪酌郁
鬯訖,禮儀使前導,入詣太祖神座前,北向立。禮儀使奏請搢鎮圭跪,奉瓚官西
向立,以瓚跪進。禮儀使奏請執瓚、以鬯祼地,皇帝執瓚以鬯祼地,以瓚授奉瓚
官。禮儀使奏請執鎮圭、俯伏興。皇帝俯伏興,禮儀使前導出戶外褥位。禮儀使
奏請再拜。皇帝再拜訖,禮儀使前導詣第二室以下,祼鬯並如上儀。祼訖,禮儀
使奏請還版位。登歌樂作,皇帝降自西階,樂止。宮縣樂作,至版位東向立,樂
止。禮儀使奏請還小次,前導皇帝行,宮縣樂作。將至小次,禮儀使奏請釋鎮圭,
殿中監跪受,皇帝入小次,簾降,樂止。
六曰進饌。皇帝祼將畢,光祿卿詣饌殿視饌,復位。太官令率齋郎詣饌幕,
以牲體設於盤,各對舉以行,自南神門入。司徒出迎饌,宮縣樂作,奏無射宮
《嘉成之曲》。禮直官引司徒、齋郎奉饌升自太階,由正門入。諸太祝迎於階上,
各跪奠於神座前。齋郎執笏俯伏興,遍奠訖,樂止。禮直官引司徒、太官令率齋
郎降自東階,各復位。饌之升殿也,太官丞率七祀齋郎奉饌,以序跪奠於七祀神
座前,退從殿上齋郎以次復位。諸太官令率割牲官詣各室,進割牲體置俎上,皆
退。
七曰酌獻。禮直官於殿上贊太祝立茅苴,禮儀使奏請詣盥洗位。簾卷,出次,
宮縣樂作。殿中監跪進鎮圭,皇帝執鎮圭至盥洗位,樂止,北向立。禮儀使奏請
搢鎮圭,執事者跪取醿,興,沃水,又跪取盤,承水。禮儀使奏請皇帝盥手,執
事者跪取巾於篚,興,進。帨手訖,禮儀使奏請執鎮圭,請詣爵洗位,北向立。
禮儀使奏請搢鎮圭,奉爵官以爵跪進。皇帝受爵,執事者奉醿沃水,奉盤承水。
皇帝洗爵訖,執事者奉巾跪進。皇帝拭爵,執事者奠盤醿,又奠巾於篚,奉爵官
受爵。禮儀使奏請執鎮圭,升殿。宮縣樂作,至西階下,樂止。升自西階,登歌
樂作,禮儀使前導詣太祖室尊彝所,東向立,樂止。禮儀使奏請搢鎮圭執爵,奉
爵官以爵跪進。皇帝受爵,司尊者舉冪,良醞令跪酌犧尊之泛齊,以爵授執事者。
禮儀使奏請執鎮圭,皇帝執圭,入詣太祖神位前,北向立。宮縣樂作,奏《開成
之曲》。禮儀使跪奏請搢鎮圭跪,又奏請三上香。三上香訖,奉爵官以爵授進酒
官,進酒官東向以爵跪進。禮儀使奏請執爵,三祭酒於茅苴,以虛爵授進酒官,
進酒官以授奉爵官,奉爵官退立尊彝所。進酒官進取神案上所奠玉爵馬湩,東
向跪進,禮儀使奏請執爵祭馬湩。祭訖,以虛爵授進酒官,進酒官進奠神案上,
退。禮儀使奏請執圭,俯伏興,司徒搢笏跪於俎前,奉牲西向以進。禮儀使奏請
搢鎮圭,皇帝搢圭,俯受牲盤,北向跪奠神案上。蒙古祝史致辭訖,禮儀使奏請
執鎮圭興,前導,出戶外褥位,北向立,樂止。舉祝官搢笏跪,對舉祝版,讀祝
官北向跪,讀祝文訖,俯伏興,舉祝官奠祝版訖,先詣次室。禮儀使奏請再拜。
拜訖,禮儀使前導詣各室,各奏本室之樂。其酌獻、進牲、祭馬湩,並如第一
室之儀。既畢,禮儀使奏請詣飲福位。登歌樂作,至位,西向立,樂止。登歌
《釐成之樂》作,禮直官引司徒立於飲福位側,太祝以爵酌上尊飲福酒,合置一
爵,以奉侍中,侍中受爵,奉以立。禮儀使奏請皇帝再拜。拜訖,奏請搢鎮圭跪。
侍中東向以爵跪進,禮儀使奏請執爵,三祭酒,又奏請啐酒。啐酒訖,以爵授侍
中。禮儀使奏請受胙,太祝以黍稷飯籩授司徒,司徒東向跪進。皇帝受,以授左
右。太祝又以胙肉俎跪授司徒,司徒跪進。皇帝受,以授左右。禮直官引司徒退
立。侍中再以爵酒跪進,禮儀使奏請皇帝受爵飲福。飲福訖,侍中受虛爵,興,
以授太祝。禮儀使奏請執鎮圭,俯伏興,又奏請再拜。拜訖,樂止。禮儀使前導
還版位,登歌樂作,降自西階,樂止。宮縣樂作,至位樂止。禮儀使奏請還小次,
宮縣樂作。將至小次,禮儀使奏請釋鎮圭,殿中監跪受。入小次,簾降,樂止。
文舞退,武舞進。先是皇帝酌獻訖,將至小次,禮直官引亞獻官詣盥洗位。盥洗
訖,升自阼階,酌獻並如常儀。酌獻訖,禮直官引亞獻官詣東序,西向立。諸太
祝各以酌罍福酒,合置一爵,一太祝捧爵進亞獻之左,北向立。亞獻再拜受爵,
跪祭酒,遂啐飲。太祝進受爵,退,復於坫上。亞獻興再拜,禮直官引亞獻官降
復位。終獻如亞獻之儀。初終獻既升,禮直官引七祀獻官各詣盥洗位,搢笏盥帨
訖,執笏詣神位,搢笏跪執爵,三祭酒,奠爵執笏,俯伏興,再拜訖,詣次位,
如上儀。終獻畢,贊者唱“太祝徹籩豆”。諸太祝進徹籩豆,登歌《豐成之樂》
作,卒徹樂止。奉禮曰“賜胙”,贊者唱“眾官再拜”,在位者皆再拜。禮儀使
奏請詣版位。簾卷,出次,殿中監跪進鎮圭。皇帝執圭行,宮縣樂作,至位樂止。
送神《保成之樂》作,一成止。禮儀使奏請皇帝再拜,贊者承傳,凡在位者皆再
拜。禮儀使前奏禮畢,前導皇帝還大次。宮縣《昌寧之樂》作,出門樂止。禮儀
使奏請釋鎮圭,殿中監跪受,華蓋傘扇引導如常儀。入大次,簾降。禮直官引太
常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主,降就拜位,奉禮讚升納神主訖,
再拜,御史以下諸執事者皆再拜,以次出。禮直官各引享官以次出,太樂令率工
人二舞以次出,太廟令闔戶以降乃退。祝冊藏於匱。
八曰車駕還宮。皇帝既還大次,侍中奏請解嚴。皇帝釋袞冕,停大次。五刻
頃,尚食進膳。所司備法駕鹵簿,與侍祠官序立於太廟欞星門外,以北為上。侍
中版奏請中嚴,皇帝改服通天冠、絳紗袍。少頃,侍中版奏皇帝出次升輿,導駕
官前導,華蓋傘扇如儀。至廟門外,太僕卿率其屬進金輅如式。侍中前奏請皇帝
降輿升輅。升輅訖,太僕御。門下侍郎奉請車駕進發,俯伏興,退。車駕動,稱
警蹕。至欞星門外,門下侍郎奉請車駕權停,敕眾官上馬。侍中承旨退稱曰“制
可”。門下侍郎退傳制,贊者承傳。眾官上馬畢,門下侍郎奏請敕車右升。侍中
承旨退稱“制可”,千牛將軍升訖,導駕官分左右前導,門下侍郎奏請車駕進發。
車駕動,稱警蹕。符寶郎奉八寶與殿中監從,教坊樂鼓吹振作。駕至崇天門外垣
欞星門外,門下侍郎奏請車駕權停,敕眾官下馬。贊者承傳,眾官下馬。車駕動,
眾官前引入內石橋,與儀仗倒卷而北,駐立。駕入崇天門,至大明門外降駕,升
輿以入。駕既入,通事舍人承旨敕眾官皆退,宿衛官率衛士宿衛如式。
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