卷二十六 經部二十六

○春秋類一
說經家之有門戶，自《春秋》三《傳》始，然迄能並立於世。其間諸儒之論，
中唐以前則《左氏》勝，啖助、趙匡以逮北宋則《公羊》、《穀梁》勝。孫復、
劉敞之流，名為棄《傳》從《經》，所棄者特《左氏》事跡，《公羊》、《穀梁》
月日例耳。其推闡譏貶，少可多否，實陰本《公羊》、《穀梁》法，猶誅鄧析用
竹刑也。夫刪除事跡，何由知其是非？無案而斷，是《春秋》為射覆矣。聖人禁
人為非，亦予人為善。經典所述，不乏褒詞，而操筆臨文，乃無人不加誅絕，
《春秋》豈吉網羅鉗乎？至於用夏時則改正朔，削尊號則貶天王，《春秋》又何
僣以亂也！沿波不返，此類宏多。雖舊說流傳，不能盡廢，要以切實有徵、平易
近理者為本。其瑕瑜互見者，則別白而存之。游談臆說，以私意亂聖經者，則僅
存其目。蓋《六經》之中，惟《易》包眾理，事事可通。《春秋》具列事實，亦
人人可解。一知半見，議論易生。著錄之繁，二經為最。故取之不敢不慎也。
△《春秋左傳正義》·六十卷（內府藏本）
周左丘明傳，晉杜預注，唐孔穎達疏。自劉向、劉歆、桓譚、班固皆以《春
秋傳》出左丘明，左丘明受《經》於孔子。魏晉以來儒者，更無異議。至唐趙匡，
始謂左氏非丘明。蓋欲攻《傳》之不合《經》，必先攻作《傳》之人非受《經》
於孔子，與王柏欲攻《毛詩》，先攻《毛詩》不傳於子夏，其智一也。宋元諸儒，
相繼並起。王安石有《春秋解》一卷，證左氏非丘明者十一事。陳振孫《書錄解
題》謂出依託。今未見其書，不知十一事者何據。其餘辨論，惟朱子謂“虞不臘
矣”為秦人語，葉夢得謂紀事終於智伯，當為六國時人，似為近理。然考《史記
·秦本紀》，稱惠文君十二年始臘。張守節《正義》稱秦惠文王始效中國為之，
明古有臘祭，秦至是始用，非至是始創。閻若璩《古文尚書疏證》亦駁此說曰：
“史稱秦文公始有史以記事，秦宣公初志閏月，豈亦中國所無，待秦獨創哉？”
則臘為秦禮之說，未可據也。《左傳》載預斷禍福，無不徵驗，蓋不免從後傅合
之。惟《哀公九年》稱趙氏其世有亂，後竟不然，是未見後事之證也。《經》止
獲麟，而弟子續至孔子卒。《傳》載智伯之亡，殆亦後人所續。《史記·司馬相
如傳》中有揚雄之語，不能執是一事指司馬遷為後漢人也。則載及智伯之說，不
足疑也。今仍定為左丘明作，以祛眾惑。至其作《傳》之由，則劉知幾“躬為國
史”之言，最為確論。《疏》稱大事書於策者，《經》之所書。小事書於簡者，
《傳》之所載。觀晉史之書趙盾，齊史之書崔杼及甯殖，所謂載在諸侯之籍者，
其文體皆與《經》合。《墨子》稱《周春秋》載杜伯，《燕春秋》載莊子儀，
《朱春秋》載礻後觀辜，《齊春秋》載王里國中里。核其文體，皆與《傳》合。
《經》、《傳》同因國史而修，斯為顯證。知說《經》去《傳》，為舍近而求諸
遠矣。《漢志》載《春秋古經》十二篇，《經》十一卷。注曰：“公羊、穀梁二
家。”則左氏《經》文，不著於錄。然杜預《集解序》，稱分《經》之年與《傳》
之年相附，比其義類，各隨而解之。陸德明《經典釋文》曰：“舊夫子之《經》
與丘明之《傳》各異，杜氏合而釋之”。則《左傳》又自有《經》。考《漢志》
之文既曰《古經》十二篇矣，不應復雲《經》十一卷。觀公、穀二《傳》皆十一
卷，與《經》十一卷相配，知十一卷為二《傳》之《經》，故有是注。徐彥《公
羊傳疏》曰“《左氏》先著竹帛，故漢儒謂之古學。”則所謂《古經》十二篇，
即《左傳》之《經》，故謂之“古”，刻《漢書》者誤連二條為一耳。今以《左
傳》《經》文與二《傳》校勘，皆《左氏》義長，知手錄之本確於口授之本也。
言《左傳》者，孔奇、孔嘉之說，久佚不傳；賈逵、服虔之說，亦僅偶見他書。
今世所傳，惟杜《注》、孔《疏》為最古。杜《注》多強《經》以就《傳》，孔
《疏》亦多左杜而右劉（案劉炫作《規過》以攻杜《解》，凡所駁正孔《疏》皆
以為非），是皆篤信專門之過，不能不謂之一失。然有《注》、《疏》而後《左
氏》之義明，《左氏》之義明而後二百四十二年內善惡之跡一一有徵。後儒妄作
聰明、以私臆談褒貶者，猶得據《傳》文以知其謬。則漢晉以來藉《左氏》以知
《經》義，宋元以後更藉《左氏》以杜臆說矣。《傳》與《注》、《疏》，均謂
有大功於《春秋》可也。
△《春秋公羊傳註疏》·二十八卷（內府藏本）
漢公羊壽傳，何休解詁，唐徐彥疏。案《漢書·藝文志》：“《公羊傳》十
一卷。”班固自注曰：“公羊子，齊人。”（案《漢·藝文志》不題顏師古名者，
皆固之自注）顏師古《注》曰：“名高（案此據《春秋說》彥《疏》《題詞》之
文，見徐彥疏所引）。”徐彥《疏》引戴宏《序》曰：“子夏傳與公羊高，高傳
與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時，壽乃與
齊人胡母子都著於竹帛。何休之《注》亦同。”（休說見《隱公二年》“紀子伯、
莒子盟於密”條下）今觀《傳》中有“子沈子曰”，“子司馬子曰”，“子女子
曰”、“子北宮子曰”，又有“高子曰”，“魯子曰”，蓋皆傳授之經師，不盡
出於公羊子。《定公元年傳》“正棺於兩楹之間”二句，《穀梁傳》引之，直稱
沈子，不稱公羊，是並其不著姓氏者亦不盡出公羊子。且並有“子公羊子曰”，
尤不出於高之明證。知《傳》確為壽撰，而胡母子都助成之。舊本首署高名，蓋
未審也。又羅璧《識遺》，稱公羊、穀梁自高、赤作《傳》外，更不見有此姓。
萬見春謂皆姜字切韻腳，疑為姜姓假託。案鄒為邾婁、披為勃鞮、木為彌牟、殖
為舌職，記載音訛，經典原有是事。至弟子記其先師，子孫述其祖父，必不至竟
迷本字，別用合聲。璧之所言，殊為好異。至程端學《春秋本義》竟指高為漢初
人，則講學家臆斷之詞，更不足與辨矣。三《傳》與《經》文，《漢志》皆各為
卷帙。以《左傳》附《經》始於杜預，《公羊傳》附《經》則不知始自何人。觀
何休《解詁》但釋《傳》而不釋《經》，與杜異例，知漢末猶自別行。今所傳蔡
邕《石經殘字公羊傳》，亦無《經》文，足以互證。今本以《傳》附《經》，或
徐彥作《疏》之時所合併歟？彥《疏》，《文獻通考》作三十卷。今本乃止二十
八卷。或彥本以《經》文並為二卷，別冠於前，後人又散入《傳》中，故少此二
卷，亦未可知也。彥《疏》，《唐志》不載。《崇文總目》始著錄，稱不著撰人
名氏，或雲徐彥。董逌《廣川藏書志》亦稱世傳徐彥，不知時代，意其在貞元、
長慶之後。考《疏》中“邲之戰”一條，猶及見孫炎《爾雅注》完本，知在宋
以前。又“葬桓王”一條，全襲用楊士勛《穀梁傳疏》，知在貞觀以後。中多自
設問答，文繁語複，與邱光庭《兼明書》相近，亦唐末之文體。董逌所云，不
為無理。故今從逌之說，定為唐人焉。
△《春秋穀梁傳註疏》·二十卷（內府藏本）
晉范甯集解，唐楊士勛疏。其《傳》則士勛《疏》稱，穀梁子名俶，字元始，
一名赤。受《經》於子夏，為《經》作《傳》則當為穀梁子所自作。徐彥《公羊
傳疏》又稱，公羊高五世相授，至胡母生乃著竹帛，題其親師，故曰《公羊傳》。
《穀梁》亦是著竹帛者題其親師，故曰《穀梁傳》。則當為傳其學者所作。案
《公羊傳》“定公即位”一條引“子沈子曰”，何休《解詁》以為後師（按此注
在《隱公十一年》所引子沈子條下）。此《傳》“定公即位”一條，亦稱“沈子
曰”。公羊、穀梁既同師子夏，不應及見後師。又“初獻六羽”一條，稱“穀梁
子曰”。《傳》既穀梁自作，不應自引己說。且此條又引“尸子曰”，尸佼為商
鞅之師，鞅既誅，佼逃於蜀。其人亦在穀梁後，不應預為引據。疑徐彥之言為得
其實，但誰著於竹帛，則不可考耳。《漢書·藝文志》載《公羊》、《穀梁》二
家《經》十一卷，《傳》亦各十一卷。則《經》、《傳》初亦別編。范甯《集解》，
乃並《經》注之，疑即甯之所合。《定公元年》“春王三月”一條，發《傳》於
“春王”二字之下，以“三月”別屬下文，頗疑其割裂。然考劉向《說苑》，稱
文王似元年，武王似春王，周公似正月。向受穀梁《春秋》，知《穀梁經》文以
“春王”二字別為一節，故向有此讀。至“公觀魚於棠”一條、“葬桓王”一條、
“杞伯來逆叔姬之喪以歸”一條、“曹伯廬卒於師”一條、“天王殺其弟佞夫”
一條，皆冠以“《傳》曰”字。惟“桓王”一條與《左傳》合，餘皆不知所引何
《傳》。疑甯以《傳》附《經》之時，每條皆冠以“《傳》曰”字，如鄭玄、王
弼之《易》有“彖曰”、“象曰”之例，後傳寫者刪之。此五條，其削除未盡者
也。甯《注》本十二卷，以兼載門生故吏子弟之說，各列其名，故曰《集解》。
《晉書》本傳稱甯此書為世所重，既而徐邈復為之注，世亦稱之。今考書中乃多
引邈《注》，未詳其故。又《自序》有“商略名例”之句，《疏》稱甯別有《略
例》百餘條，此本不載。然《注》中時有“傳例曰”字。或士勛割裂其文，散入
《注》、《疏》中歟？士勛始末不可考。孔穎達《左傳正義序》，稱與故四門博
士楊士勛參定，則亦貞觀中人。其書不及穎達書之賅洽。然諸儒言《左傳》者多，
言《公》、《穀》者少，既乏憑藉之資。又《左傳》成於眾手，此書出於一人，
復鮮佐助之力。詳略殊觀，固其宜也。其《疏》“長狄眉見於軾”一條，連綴於
“身橫九畝”句下，與《注》相離。蓋邢昺刊正之時，又多失其原第，亦不盡士
勛之舊矣。
△《箴膏肓》·一卷、《起廢疾》·一卷、《發墨守》·一卷（山西巡撫采
進本）
漢鄭玄撰。《後漢書》玄本傳稱，任城何休好《公羊》學，遂著《公羊墨守》、
《左氏膏肓》、《穀梁廢疾》。玄乃發《墨守》、針《膏肓》、起《廢疾》。休
見而嘆曰：“康成入吾室，操吾矛以伐我乎？”其卷目之見《隋書·經籍志》者，
有《左氏膏肓》十卷，《穀梁廢疾》三卷、《公羊墨守》十四卷，皆注“何休撰”。
而又別出《穀梁廢疾》三卷，注云“鄭玄釋，張靖箋”。似鄭氏所釋與休原本，
隋以前本自別行。至《舊唐書·經籍志》所載《膏肓》、《廢疾》二書，卷數並
同，特《墨守》作二卷為稍異。其下並注“鄭玄箴”、“鄭玄發”、“鄭玄釋”
云云，則已與休書合而為一。迨於宋世，漸以散佚。惟《崇文總目》有《左氏膏
肓》九卷。而陳振孫所見本復闕宣、定、哀三公。振孫謂其錯誤不可讀，疑為後
人所錄，已非《隋、唐志》之舊。其後漢學益微，即振孫所云不全之《左氏膏肓》，
亦遂不可復見矣。此本凡《箴膏肓》二十餘條、《起廢疾》四十餘條、《發墨守》
四條，並從諸書所引掇拾成編，不知出自誰氏。或題為“宋王應麟輯”，亦別無
顯據。殆因應麟嘗輯鄭氏《周易注》、《齊魯韓三家詩考》，而以類推之歟？然
《玉海》之末，不附此書，不應其孫不見，而後來反有傳本也。今以諸書校勘，
惟《詩·大明篇疏》所引“宋襄公戰泓”一條尚未收入，其餘並已蒐采無遺。雖
不出自應麟手，要亦究心古義者之所為矣。謹為掇拾補綴，著之於錄。雖視原書
不及什之一二，而排比薈萃，略存梗概。為鄭氏之學者，或亦有所考焉。
△《春秋釋例》·十五卷（永樂大典本）
晉杜預撰。預事跡詳《晉書》本傳。是書以《經》之條貫必出於《傳》，
《傳》之義例歸總於“凡”。《左傳》稱“凡”者五十，其別四十有九，皆周公
之垂法，史書之舊章。仲尼因而修之，以成一經之通體。諸稱“書”、“不書”、
“先書”、“故書”、“不言”、“不稱”、“書曰”之類，皆所以起新舊，發
大義，謂之變例。亦有舊史所不書，適合仲尼之意者，仲尼即以為義，非互相比
較，則褒貶不明，故別集諸例及地名、譜第、歷數相與為部。先列《經》、《傳》
數條，以包通其餘，而《傳》所述之“凡”系焉。更以己意申之，名曰《釋例》。
地名本之《泰始郡國圖》，《世族譜》本之劉向《世本》與《集解》。一經一緯，
相為表里。《晉書》稱預自平吳後，從容無事，乃著《集解》。又參考眾家譜第，
謂之《釋例》。又作《盟會圖》、《春秋長曆》，備成一家之學，比老乃成。今
考《土地名篇》，稱孫氏僣號於吳，故江表所記特略。則其屬稿實在平吳以前，
故所列多兩漢、三國之郡縣，與晉時不盡合。至《盟會圖》、《長曆》則皆書中
之一篇，非別為一書。觀預所作《集解序》，可見史所言者未詳。《晉書》又稱，
當時論者謂預文義質直，世人未之重，惟秘書監摯虞賞之。考嵇含《南方草木狀》，
稱晉武帝賜杜預蜜香紙萬番，寫《春秋釋例》及《經傳集解》，則當時固重其書。
史所言者，亦未盡確也。其書自《隋書·經籍志》而後，並著於錄，均止十五卷。
惟元吳萊作《後序》，雲四十卷。豈元時所行之本，卷次獨分析乎？自明以來，
是書久佚。惟《永樂大典》中尚存三十篇，並有唐劉蕡原《序》。其六篇有《釋
例》而無《經》、《傳》，餘亦多有脫文。謹隨篇掇拾，取孔穎達《正義》及諸
書所引《釋例》之文補之。校其訛謬，釐為二十七篇。仍分十五卷，以還其舊。
吳萊《後序》亦並附焉。按預《集解序》云：“《釋例》凡四十部。”《崇文總
目》云：“凡五十三例。”而孔穎達《正義》則云：“《釋例》事同則為部，小
異則附出，孤《經》不及例者聚於終篇。四十部次第，從隱即位為首，先有其事
則先次之。世族、土地，事既非例，故退之終篇之前。是《土地名》起於宋衛遇
於垂，《世族譜》起於無駭卒。無駭卒在遇垂之後，故地名在世族前。”今是書
原目不可考，故因孔氏所述之大旨，推而廣之，取其事之見《經》先後為序。
《長曆》一篇則次之《土地名》、《世族譜》後，以《集解》序述歷數在地名、
譜第後也。《土地名篇》釋例云：“據今天下郡國縣邑之名、山川道塗之實，爰
及四表，皆圖而備之。然後以《春秋》諸國邑盟會地名附列之，名曰《古今書》。
《春秋盟會圖》別集《疏》一卷附之。釋例所畫圖，本依官司空圖，據泰始之初
郡國為正。孫氏初平，江表十四郡皆貢圖籍。荊、揚、徐三州皆改從今為正，不
復依用司空圖。”則是書應有圖，而今已佚。又有《附盟會圖疏》，臚載郡縣，
皆是元魏、隋唐建置地名，非晉初所有。而“陽城”一條，且記唐武后事。當是
預本書已佚，而唐人補輯。又《土地名》所釋亦有後人增益之語。今仍錄原文，
而各加辨證於下方。考預書雖有曲從左氏之失，而用心周密，後人無以復加。其
例亦皆參考《經》文，得其體要，非公、穀二家穿鑿月日者比。摯虞謂左丘明本
為《春秋》作《傳》，而《左傳》遂自孤行。《釋例》本為《傳》設，而所發明，
何但《左傳》，故亦孤行（案故字文義未明，疑為當字之訛，以《晉書》原本如
是，姑仍其舊文）。良非虛美。且《永樂大典》所載，猶宋時古本。觀《夫人內
女歸寧例》一篇，末雲凡若干字，《經》、《傳》若干字，《釋例》若干字。當
時校讎精當，概可想見。如《長曆》載文公四年十有二月壬寅，夫人風氏薨。杜
云：“十二月庚午朔，無壬寅。”近刻註疏本並作“十有一月”。案十一月庚子
朔，三日得壬寅，不可謂無壬寅也。又襄公六年《經》文本雲“十有二月，齊侯
滅萊”，而近刻《左傳》本前則曰“十一月，齊侯滅萊，萊恃謀也”，後則曰
“晏弱圍棠，十一月丙辰而滅之。”今考《長曆》十一月丁丑朔，是月無丙辰。
十二月丁未朔，十日得丙辰。杜預系此日於十二月下，不言日月有誤。可見今本
《傳》文兩言十一月，皆十二月之訛也。如此之類，可以校訂舛誤者，不可縷數。
《春秋》以《左傳》為根本，《左傳》以杜解為門徑，《集解》又以是書為羽翼。
緣是以求筆削之旨，亦可雲考古之津梁、窮經之淵藪矣。
△《春秋集傳纂例》·十卷（浙江汪啟淑家藏本）
唐陸淳撰。蓋釋其師啖助並趙匡之說也。助字叔佐，本趙州人，徙關中。官
潤州丹陽縣主簿。匡字伯循，河東人。官洋州刺史。淳字伯沖，吳郡人。官至給
事中。後避憲宗諱，改名質。事跡具《唐書·儒學傳》。案《二程遺書》、陳振
孫《書錄解題》及朱臨作是編《後序》，皆雲淳師助、匡。《舊唐書》云：“淳
師匡，匡師助。”《新唐書》則云：“趙匡、陸淳皆助高弟。”按呂溫集有代淳
《進書表》，稱以啖助為嚴師，趙匡為益友。又淳自作《修傳始終記》，稱助為
啖先生，稱匡為趙子。餘文或稱為趙氏。《重修集傳義》又云：“淳秉筆執簡，
侍於啖先生左右十有一年，而不及匡。”。又柳宗元作淳《墓表》，亦稱助、匡
為淳師友。當時序述，顯然明白。劉昫以下諸家，並傳聞之誤也。助之說《春
秋》，務在考三家得失，彌縫漏闕，故其論多異先儒。如論《左傳》非丘明所作，
《漢書》丘明授魯曾申、申傳吳起、自起六傳至賈誼等說，亦皆附會。公羊名高，
穀梁名赤，未必是實。又云：“《春秋》之文簡易，先儒各守一傳，不肯相通，
互相彈射，其弊滋甚。《左傳》序周、晉、齊、宋、楚、鄭之事獨詳，乃後代學
者因師授衍而通之，編次年月，以為傳記。又雜采各國諸卿家傳及卜書、夢書、
占書、縱橫、小說。故序事雖多，釋《經》殊少，猶不如《公》、《穀》之於
《經》為密。”其論未免一偏。故歐陽修、晁公武諸人皆不滿之。而程子則稱其
絕出諸家，有攘異端、開正途之功。蓋舍《傳》求《經》，實導宋人之先路。生
臆斷之弊，其過不可掩；破附會之失，其功亦不可沒也。助書本名《春秋統例》，
僅六卷。卒後淳與其子異裒錄遺文，請匡損益，始名《纂例》。成於大曆乙卯，
定著四十篇，分為十卷。《唐書·藝文志》亦同。此本卷數相符，蓋猶舊帙。其
第一篇至第八篇為全書總義，第九篇為魯十二公並世緒，第三十六篇以下為經傳
文字脫謬及人名、國名、地名。其發明筆削之例者，實止中間二十六篇而已。袁
桷《後序》稱此書廢已久，所得為寶章桂公校本。聞蜀有小字本，惜未之見。吳
萊、柳貫二《後序》，皆稱得平陽府所刊金泰和三年禮部尚書趙秉文家本。是元
時已為難得，其流傳至今，亦可謂巋然獨存矣。
△《春秋微旨》·三卷（內府藏本）
唐陸淳撰。案陳振孫《書錄解題》稱《唐志》有淳《春秋集傳》二十卷，今
不存。又有《微旨》一卷，未見。袁桷作淳《春秋纂例後序》稱，來杭，得《微
旨》三卷，乃皇祐間汴本。蓋其書刻於開封，故南渡之後，遂罕傳本。至桷得北
宋舊槧，乃復行於世也。柳宗元作淳《墓表》，稱《春秋微旨》二篇。《唐書·
藝文志》亦作二卷。此本三卷，不知何時所分。然卷首有淳《自序》，實稱總為
三卷。或校刊柳集者誤三篇為二篇，修《唐書》者因之歟？是書先列三《傳》異
同，參以啖、趙之說而斷其是非，《自序》謂事或反經而志協乎道，跡雖近義而
意實蘊奸，或本正而末邪，或始非而終是，介於疑似之間者，並委曲發明，故曰
“微旨”。其書雖淳所自撰，而每條必稱“淳聞之師曰”，不忘本也。《自序》
又謂三《傳》舊說亦並存之，其義當否則以朱墨為別。今所行本，於套用朱書者
皆以方匡界畫其起訖。意皇祐舊槧，以木本不能具朱墨，故用嘉祐《本草》之例，
以陰文、陽文為別。後人傳寫，又艱於雙鉤，遂以界畫代之。以非大旨所系，今
亦姑仍其式，而附著舊例於此焉。
△《春秋集傳辨疑》·十卷（江蘇巡撫采進本）
唐陸淳所述啖、趙兩家攻駁三《傳》之言也。柳宗元作淳《墓誌》，稱《辨
疑》七篇。《唐書·藝文志》同。吳萊作《序》，亦稱七卷。此本十卷，亦不知
何人所分。刊本於萊《序》之末附載延祐五年十一月集賢學士曲出，言“唐陸淳
所著《春秋纂例》、《辨疑》、《微旨》三書，有益後學。請令江西行省鋟梓”
云云，其分於是時歟？淳所述《纂例》一書，蓋啖助排比科條，自發筆削之旨。
其攻擊三《傳》，總舉大意而已。此書乃舉《傳》文之不入《纂例》者，縷列其
失，一字一句而詰之，故曰《辨疑》。所述趙說為多，啖說次之。冠以《凡例》
一篇，計十七條，但明所以刪節《經》文、《傳》文之故。其去取之義，則仍
《經》文年月以次說之。中如“鄭伯克段”《傳》，啖氏謂鄭伯必不囚母，殊嫌
臆斷。以是為例，豈復有可信之史？況“大隧”故跡，《水經注》具有明文，安
得指為左氏之虛撰？如斯之類，不免過於疑古。又如“齊衛胥命”《傳》，其說
與《荀子》相符。當時去聖未遠，必有所受。而趙氏以為譏其無禮。如斯之類，
多未免有意求瑕。又如“叔姬歸於紀”《傳》，《穀梁》以為不言逆，逆之道微。
淳則謂不言逆者，皆夫自逆。夫禮聞送媵，不聞逆媵，《傳》固失之。禮聞親迎
妻，不聞親迎娣侄，淳說亦未為得。如斯之類，亦不免愈辨而愈非。然《左氏》
事實有本，而論斷多疏。《公羊》、《穀梁》每多曲說，而《公羊》尤甚。漢以
來各守專門，論甘者忌辛，是丹者非素。自是書與《微旨》出，抵隙蹈瑕，往往
中其窾會。雖瑕瑜互見，要其精核之處，實有漢以來諸儒未發者，固與鑿空杜撰，
橫生枝節者異矣。
△《春秋名號歸一圖》·二卷（兩江總督采進本）
蜀馮繼先撰。陳振孫《書錄解題》載是書所列人名，周一、魯二、齊三、晉
四、楚五、鄭六、衛七、秦八、宋九、陳十、蔡十一、曹十二、吳十三、邾十四、
杞十五、莒十六、滕十七、薛十八、許十九、雜小國二十。《崇文總目》謂其以
官謚、名字裒附初名之左。《文獻通考》引李燾云：“昔丘明傳《春秋》，於列
國君臣之名字，不一其稱，多者或至四五。始學者蓋病其紛錯難記，繼先集其同
者為一百六十篇。”以是二端推之，是繼先舊本本為旁行斜上，如表譜之體，故
以圖為名，而分至一百六十篇也。今本目次與振孫所言合。其每一人為一條，既
非裒附初名之左，亦無所謂一百六十篇者，與《崇文總目》及李燾所說迥異。案
岳珂《雕印相台九經例》雲“《春秋名號歸一圖》二卷，刻本多訛錯。嘗合京、
杭、建、蜀本參校，有氏名異同，實非一人，而合為一者。有名字若殊，本非二
人，而析為二者。有自某國適他國，而前後互見者。有稱某公與某年而經傳不合
者，或以傳為經，或以注為傳，或偏旁疑似而有亥豕之差，或行款牽連而無甲乙
之別。今皆訂其訛謬，且為分行，以見別書。”然則今本蓋珂所刊定移易，非復
李燾以前之舊本。觀燾所稱宋大夫莊堇、秦右大夫詹傳，未始有父字，而繼先輒
增之。若子韓晰者，蓋齊頃公孫，《世族譜》與《傳》同。而繼先獨以為韓子晰，
與楚、鄭二公孫黑共篇。今檢驗此本，皆無此文，則為珂所削改明矣。
△《春秋年表》·一卷（浙江鮑士恭家藏本）
不著撰人名氏。陳振孫《書錄解題》云：“《春秋二十國年表》一卷，不知
何人作。自周而下，次以魯、蔡、曹、衛、滕、晉、鄭、齊、秦、楚、宋、杞、
陳、吳、越、邾、莒、薛、小邾。”《館閣書目》有《年表》二卷，元豐中楊彥
齡撰。自周之外，凡十三國。又《董氏藏書志》有《年表》，無撰人。自周至吳
越，凡十國。征伐、朝覲、會同皆書。今此表正二十國，與《書錄解題》所載同，
蓋即陳振孫所見也。其書在宋本自單行，岳珂雕印九經，乃以附《春秋》之後。
珂記云：“《春秋年表》，今諸本或闕號名，或紊年月，參之《經》、《傳》，
多有舛錯。今皆為刊正。諸國君卒與立皆書，惟魯闕，今依《經》、《傳》添補。
廖本無《年表》、《歸一圖》。今既刊《公》、《穀》，並補二書以附《經》、
《傳》之後。”是此書經珂刊補，與馮繼先之《名號歸一圖》同刻者。《通志堂
經解》不考岳珂之語，乃與《名號歸一圖》連為一書，亦以為馮繼先所撰，誤之
甚矣。
△《春秋尊王發微》·十二卷（內府藏本）
宋孫復撰。復字明復，平陽人。事跡詳《宋史·儒林傳》。案李燾《續通鑑
長編》曰：“中丞國子監直講孫復，治《春秋》不惑《傳》、《注》。其言簡易，
得《經》之本義。既被疾，樞密使韓琦言於上，選書吏，給紙札，命其門人祖無
擇即復家錄之。得書十五卷，藏秘閣。”然此書實十二卷。考《中興書目》，別
有復《春秋總論》三卷，蓋合之共為十五卷爾。今《總論》已佚，惟此書尚存。
復之論，上祖陸淳，而下開胡安國，謂《春秋》有貶無褒，大抵以深刻為主。晁
公武《讀書志》載常秩之言曰：“明復為《春秋》，猶商鞅之法，棄灰於道者有
刑，步過六尺者有誅。”蓋篤論也。而宋代諸儒，喜為苛議。顧相與推之，沿波
不返，遂使孔庭筆削變為羅織之經。夫知《春秋》者莫如孟子，不過曰：“《春
秋》成而亂臣賊子懼”耳。使二百四十二年中無人非亂臣賊子，則復之說當矣。
如不盡亂臣賊子，則聖人亦必有所節取。亦何至由天王以及諸侯、大夫無一人一
事不加誅絕者乎？過於深求而反失《春秋》之本旨者，實自復始。雖其間辨名分，
別嫌疑，於興亡治亂之機亦時有所發明。統而核之，究所謂功不補患者也。以後
來說《春秋》者，深文鍛鍊之學大抵用此書為根柢，故特錄存之，以著履霜之漸，
而具論其得失如右。程端學稱其《尊王發微》、《總論》二書外，又有《三傳辨
失解》，朱彝尊《經義考》因之。然其書，史不著錄，諸儒亦罕所稱引。考《宋
史·藝文志》及《中興書目》，均有王日休所撰《春秋孫復解三傳辨失》四卷，
或即日休所撰之書，端學誤以為復作歟？然則是駁復之書，非復所撰也。
△《春秋皇綱論》·五卷（內府藏本）
宋王晰撰。自稱太原人，其始末無可考。陳振孫《書錄解題》言其官太常博
士。考龔鼎臣《東原錄》，載真宗天禧中，錢惟演奏留曹利用、丁謂事，稱晏殊
以語翰林學士王晰，則不止太常博士矣。王應麟《玉海》云：“至和中，晰撰
《春秋通義》十二卷，據三《傳》、《注》、《疏》及啖、趙之學。其說通者，
附《經》文之下。闕者，用己意釋之。又《異義》十二卷，《皇綱論》五卷。”
今《通義》、《異義》皆不傳，惟是書尚存。凡為《論》二十有二，皆發明夫子
筆削之旨，而考辨三《傳》及啖助、趙匡之得失（按趙匡書中皆作趙正，蓋避太
祖之諱，其《尊王》下篇引《論語》作“一正天下”，亦同此例）。其言多明白
平易，無穿鑿附會之習。其《孔子修春秋篇》曰：“若專為誅亂臣賊子使知懼，
則尊賢旌善之旨闕矣。”足破孫復等有貶無褒之說。其《傳釋異同篇》曰：“左
氏善覽舊史，兼該眾說，得《春秋》之事跡甚備。然於《經》外自成一書，故有
貪惑異說，采掇過當。至於聖人微旨，頗亦疏略。而大抵有本末，蓋出一人之所
撰述也。公、穀之學本於議論，擇取諸儒之說，系於《經》文。故雖不能詳其事
跡，而於聖人微旨，多所究尋。然失於曲辨贅義、鄙淺叢雜，蓋出於眾儒之所講
說也。”又曰：“左氏好以一時言貌之恭惰與卜筮巫醫之事推定禍福，靡有不驗，
此其蔽也。固當裁取其文，以通《經》義。如玉之有瑕，但棄瑕而用玉，不可並
棄其玉也。二《傳》亦然。”亦足破孫復等盡廢三《傳》之說，在宋人《春秋》
解中可謂不失古義。惟《郊禘篇》謂周公當用郊禘，成王賜之不為過，魯國因之
不為僣；《殺大夫篇》謂凡書殺大夫，皆罪大夫不能見幾先去：則偏駁之見，不
足為訓矣。
△《春秋通義》·一卷（兩江總督采進本）
不著撰人名氏。考《宋史·藝文志》，蹇遵品、王晰、家安國、邱葵皆有
《春秋通義》，其書均佚不傳。蹇氏、王氏書各十二卷，家氏書二十四卷，邱氏
書二卷。此本僅存一卷，凡四十八條。編端冠以《小序》，稱孔子之修《春秋》
也，因其舊文，乘以新意，正例筆之，常事削之。其有繆戾乖剌，然後從而正之，
別匯之曰特筆。而《小序》之後亦以“特筆”二字為標題。蓋此卷為《通義》中
之一種，但不知四家中為誰氏之書耳。然如“星隕如雨”一條，《公羊》引不修
《春秋》曰：“隕星不及地尺而復。”君子修之，曰星隕如雨。”此特潤色舊文，
非關褒貶。以為特筆，於義不倫。至華督有無君之心，而後動於惡，故先書殤公，
後書孔父。《傳》有明文，真特筆也，而反不及之，亦屬掛漏。至於謂《春秋》
二百四十二年而終之以獲麟，明亂極必治，而王者之跡卒不熄。則其說高於諸家
多矣。
△《春秋權衡》·十七卷（內府藏本）
宋劉敞撰。敞字原父，臨江新喻人。慶曆中舉進士，官至集賢院學士。事跡
具《宋史》本傳。據其弟攽作敞《行狀》，及歐陽修作敞《墓誌》，俱稱敞《春
秋傳》十五卷、《權衡》十七卷、《說例》二卷、《文權》二卷、《意林》五卷。
王應麟《玉海》所記亦同。陳振孫《書錄解題》曰：“原父始為《權衡》，以平
三家之得失。然後集眾說，斷以己意而為之《傳》。《傳》所不盡者，見之《意
林》。”然則《傳》之作在《意林》前，此書又在《傳》前。敞《春秋》之學，
此其根柢矣。《自序》謂《權衡》始出，未有能讀者。又謂非達學通人，則亦必
不能觀之。其自命甚高。葉夢得作《石林春秋傳》，於諸家義疏多所排斥，尤詆
孫復《尊王發微》，謂其不深於禮學，故其言多自牴牾，有甚害於《經》者。雖
概以禮論當時之過，而不能盡禮之制，尤為膚淺。惟於敞則推其淵源之正。蓋敞
邃於禮，故是書進退諸說，往往依《經》立義，不似復之意為斷制。此亦說貴徵
實之一驗也。
△《春秋傳》·十五卷（內府藏本）
宋劉敞撰。敞所作《春秋權衡》及《意林》，宋時即有刊本。此《傳》則諸
家藏弆，皆寫本相傳。近時通志堂刻入《經解》，始有版本。故論者或疑其偽。
然核其議論體裁，與敞所著他書，一一吻合，非後人所能贗作也。其書皆節錄三
《傳》事跡，斷以己意。其褒貶義例，多取諸《公羊》、《穀梁》。如以莊公圍
郕師還為仁義，以公孫寧、儀行父為有存國之功，以晉殺先縠為疾過，以九月
用郊為用人，而“趙鞅入晉陽以叛”一條，尚沿二《傳》以地正國之謬，皆不免
於膠固。其《經》文雜用三《傳》，不主一家。每以《經》、《傳》連書，不復
區畫，頗病混淆。又好減損三《傳》字句，往往改竄失真。如《左傳》“惜也，
越竟乃免”句，後人本疑非孔子之言，敞改為討賊則免，而仍以“孔子曰”冠之，
殊為踳駁。考黃伯思《東觀餘論》，稱考正《書·武成》實始於敞，則宋代改
《經》之例，敞導其先，宜其視改《傳》為固然矣。然論其大致，則得《經》意
者為多。蓋北宋以來，出新意解《春秋》者，自孫復與敞始。復沿啖、趙之餘波，
幾於盡廢三《傳》。敞則不盡從《傳》，亦不盡廢《傳》，故所訓釋為遠勝於復
焉。
△《春秋意林》·二卷（內府藏本）
宋劉敞撰。《宋史·藝文志》作二卷。王應麟《玉海》作五卷。馬端臨《經
籍考》則並《春秋權衡》、《春秋傳》、《春秋意林》總題三十四卷。今考《權
衡》實十七卷，《傳》實十五卷，合以《意林》二卷，正得三十四卷，與《宋志》
合。則《玉海》作五卷，傳寫誤也。元吳萊常作是書《後序》曰：“劉子作《春
秋權衡》，自稱書成，世無有能讀者。至《意林》猶未脫稿，多遺闕。今觀其書，
或僅標《經》文數字，不置一辭。或草草數言，文不相屬，而xia6*注云雲二字。或
一條之下，別標他目一兩字，與本文迥不相關。或詰屈聱牙，猝難句讀。或僅引
其端而詞如未畢。其為隨筆劄記，屬稿未竟之書，顯然可證。”萊所說誠不誣也。
又敞既苦志研求，運意深曲，又好雕琢其詞，使在可解不可解之間。然考葉夢得
《石林春秋傳》，稱不知《經》者以其難入，或詆以為用意太過，出於穿鑿。然
熟讀深思，其間正名分，別嫌疑，大義微言，灼然聖人之意者，亦頗不少。文體
之澀，存而不論可矣。
△《春秋傳說例》·一卷（永樂大典本）
宋劉敞撰。案敞《行狀》、《墓誌》俱稱《春秋說例》二卷。陳振孫《書錄
解題》則以為一卷。蓋傳鈔分合，互有不同。至《宋史·藝文志》，獨稱敞《說
例》十一卷，殆傳寫誤衍一“十”字，或竟以十一篇為十一卷也。敞《春秋傳》、
《權衡》、《意林》三書，《通志堂經解》有刊版。《文權》與《說例》二書，
則僅有其名，絕無傳本。今檢《永樂大典》，尚雜引《說例》之文。謹詳加綴輯，
仍釐為一卷。據《書錄解題》稱，《說例》凡四十九條。今之所裒，僅二十五條，
止得其半。且多零篇斷句，不盡全文。又惟《公即位例》、《與例》、《使來例》、
《師行例》、《大夫奔例》、《殺大夫例》、《弗不例》七條載有原文標目，餘
則說存而標目復佚。今並詳釋本文，仿原存諸條體例，為之校補。又諸書所載，
俱稱《春秋說例》，惟《永樂大典》加“傳”字。案是編比事以fa6*論，乃其《傳》
文褒貶之大旨，《永樂大典》所載，似尚屬宋刻之舊。今亦從之。敞說《春秋》，
頗出新意，而文體則多摹《公》、《穀》。諸書皆然，是編尤為簡古。惟說《大
夫帥師例》一條，稱魯不當有三軍，而以《周禮》為後人附會，未免稍偏。又宣
公十八年《經》文“歸父還自晉”，敞《春秋傳》從《左氏》作“至笙”，而是
編則從《公》、《穀》作“至檉”，亦頗自相牴牾。其餘則大致精核，多得《經》
意。而宋元說《經》諸家都未徵引，可知自宋以後，已稱罕覯。是編崖略倖存，
固《春秋》家所當寶貴矣。
△《春秋經解》·十三卷（兵部侍郎紀昀家藏本）
宋孫覺撰。覺字莘老，高郵人。擢進士第，官至御史中丞。事跡具《宋史》
本傳。此書題曰：“龍學孫公”，蓋其致仕之時，以龍圖閣學士兼侍講提舉醴泉
觀也。覺早從胡瑗游，傳其《春秋》之學，大旨以抑霸尊王為主。《自序》稱
《左氏》多說事跡，《公》、《穀》以存梗概。今以三家之說，較其當否，而
《穀梁》最為精深，且以《穀梁》為本。其說是非褒貶，則雜取三《傳》及歷代
諸儒啖、趙、陸氏之說，長者從之。其所未聞，則以安定先生之說解之。今瑗
《口義》五卷已佚，傳其緒論，惟見此書。周麟之《跋》稱，初，王安石欲釋
《春秋》以行於天下，而莘老之《傳》已出。一見而有惎心，自知不能出其右，
遂詆聖經而廢之。邵輯《序》稱是書作於晚年，謂安石因此廢《春秋》，似未必
盡然。然亦可見當時甚重其書，故有此說也。《宋史·藝文志》載覺《春秋經解》
十五卷，又《春秋學纂》十二卷，《春秋經社要義》六卷。朱彝尊《經義考》據
以著錄，於《經解》注曰“存”，於《學纂》、《要義》皆注曰“佚”。然今本
實十三卷，自隱公元年至獲麟，首尾完具，無所殘闕，與《宋志》所載不符。考
陳振孫《書錄解題》載《春秋經解》十五卷，《春秋經社要義》六卷，而無《春
秋學纂》。王應麟《玉海》載《春秋經社要義》六卷、《春秋學纂》十二卷，而
無《春秋經解》。其《學纂》條xia6*注曰“其說以《穀梁》為本，及采《左氏》、
《公羊》歷代諸儒所長，間以其師胡瑗之說斷之，分莊公為上下”云云，與今本
一一相合。然則《春秋學纂》即《春秋經解》之別名。《宋志》既誤分為二書，
並訛其卷數。《書錄解題》亦訛十三卷為十五卷。惟《玉海》所記為得其真矣。
△《春秋集解》·十二卷（浙江吳玉墀家藏本）
宋蘇轍撰。先是劉敞作《春秋意林》，多出新意。孫復作《春秋尊王發微》，
更舍《傳》以求《經》。古說於是漸廢。後王安石詆《春秋》為“斷爛朝報”，
廢之不列於學官。轍以其時《經》、《傳》並荒，乃作此書以矯之。其說以《左
氏》為主，《左氏》之說不可通，乃取《公》、《穀》、啖、趙諸家以足之。蓋
以《左氏》有國史之可據，而《公》、《穀》以下則皆意測者也。《自序》稱，
自熙寧間謫居高安，為是書，暇輒改之。至元符元年，卜居龍川，凡所改定，覽
之自謂無憾。蓋積十餘年而書始成。其用心勤懇，愈於奮臆遽談者遠矣。朱彝尊
《經義考》載陳宏緒《跋》曰：“《左氏》紀事，粲然具備，而亦間有悖於道者。
《公》、《穀》雖以臆度解《經》，然亦得失互見。如戎伐凡伯於楚丘，《穀梁》
以戎為衛。齊仲孫來，《公》、《穀》皆以為魯慶父。魯滅項，又皆以為齊實滅
之。顯然與《經》謬戾，其失固不待言。至如隱四年秋翬帥師會宋公、陳侯、蔡
人、衛人伐鄭。桓十有四年秋八月壬申，御廩災。乙亥，嘗。莊二十有四年夏，
公如齊逆女。諸如此類，似《公》、《穀》之說妙合聖人精微。而潁濱一概以深
文詆之，因噎廢食。讀者掩其短而取其長可也。”其論是書頗允。此本不載，蓋
刻在宏緒前也。《宋史·藝文志》稱是書為《春秋集傳》，《文獻通考》則作
《集解》，與今本合。知《宋志》為傳寫誤矣。
△《春秋辨疑》·四卷（永樂大典本）
宋蕭楚撰。楚字子荊，廬陵人。紹聖中游太學，貢禮部不第。於時蔡京方專
國，楚憤疾其奸，謂京且將為宋王莽，誓不復仕，遂退而著書。明《春秋》之學，
趙暘、馮澥、胡銓皆師事之。建炎四年始卒。曾敏行《獨醒雜誌》稱所著《春秋
經辨》行於廬陵。《宋史》亦載其《春秋經解》十卷。朱彝尊《經義考》謂其已
佚，僅摭錄胡銓之《序》。此本所載銓《序》，與《經義考》合，惟題曰《春秋
辨疑》為小異。或後來更定，史弗及詳歟？《江西通志》及《萬姓統譜》皆雲是
書四十九篇。今止四十四篇，蓋有佚脫。《宋志》雲十卷，今《永樂大典》所載
止二卷，則明人編輯所合併也。書之大旨，主於以統制歸天王，而深戒威福之移
於下。雖多為權奸柄國而發，而持論正大，實有合尼山筆削之義，與胡安國之牽
合時事，動乖《經》義者有殊，與孫復之名為尊王，而務為深文巧詆者用心亦別。
陳振孫《書錄解題》稱胡銓以《春秋》登第，歸拜床下。楚告之曰：“學者非但
拾一第，身可殺，學不可辱，毋禍我《春秋》乃佳。”厥後銓以孤忠讜論，震耀
千秋，則其師弟之於《春秋》，非徒以口講耳受者矣。每篇各有注文，皆楚自作，
亦間有胡銓及他弟子所附入。謹以原注及胡銓附註別題之，而以今所校正附其下，
俾各不相淆焉。