卷二十四 經部二十四

○禮類存目二
△《批點檀弓》·二卷（兵部侍郎紀昀家藏本）
舊本題“宋謝枋得撰”。枋得字君直，號疊山，信州弋陽人。寶祐四年進士。
宋末為江東制置使。臨安破後，即弋陽起義兵。兵潰後遁跡浦城，元福建行省魏
天佑迫脅送燕京，遂絕食而卒。事跡具《宋史·忠義傳》。是編莫知所自來。明
萬曆丙辰，烏程閔齊伋始以朱墨版刻之。齊伋《序》稱得謝高泉所校舊本，亦不
言謝本出誰氏。書中圈點甚密，而評則但標章法、句法等字，似孫鑛等評書之
法，不類宋人體例。疑因枋得有《文章軌範》，依託為之。又題“楊升庵附註”，
而與慎《檀弓叢訓》復不相同。據齊伋《序》，稱匯《注》、《疏》、《集注》、
《集說》諸書，去其繁而存其要，以著於簡端。則齊伋之所加，非慎原注也。蓋
明季刊本，名實舛互，往往如斯矣。
△《月令七十二候集解》·一卷（通行本）
舊本題“元吳澄撰”。其書以七十二候分屬於二十四氣，各訓釋其所以然。
考《禮記·月令》，本無七十二候之說。《逸周書·時訓解》乃以五日為一候。
澄作《禮記纂言》亦引《唐月令》，分著五日一候之義，然不聞更有此書。其說
以《經》文所記多指北方，非南方之所習見，乃博考《說文》、《埤雅》諸書，
兼訪之於農牧，著為此編。然考證名物，罕所發明。又既以螻蟈為土狗，又載鼯
鼠五技之說，自相矛盾。既以虹為日映雨氣，又引虹首如驢之說，兼采雜書，亦
乖解經之法。疑好事者為之，託名于澄也。
△《檀弓叢訓》·二卷（浙江汪啟淑家藏本）
明楊慎撰。慎字用修，號升庵，新都人。正德辛未進士第一，授翰林院修撰。
以諫大禮，謫戍滇中。事跡具《明史》本傳。此本前有慎《自序》，後有永昌張
含《跋》。蓋慎在滇中，采鄭、孔、賀、陸、黃、吳諸家注義，以補陳澔《集
傳》所未備。然如胡寅以檀弓為曾子門人，與子思同纂修《論語》。魏了翁又斷
為子游門人。此書既單行，何得於著書之人略而不敘，但引孔《疏》數言，無所
訂正。又言思為子游之子，《注》復遺之。至大夫遣車五乘，與《周官·典命》
之文不合者，亦未置一語。蓋邊地無書，姑以點勘遣日，原不足以言詁經也。
△《就正錄禮記會要》·六卷（浙江巡撫采進本）
明宗周撰。周字維翰，興化人。嘉靖辛卯舉人，官至馬湖府知府。是編於先
王之制、先聖之言多以意斷制，懸定是非。其義皆不考於古，其體亦近於語錄，
頗不雅馴。
△《禮記明音》·二卷（浙江巡撫采進本）
明王覺撰。覺，江陰人。《江南通志》作武進人。嘉靖辛丑進士。書末有南
京禮部郎中巴郡劉起宗《跋》，稱溝東王子。溝東蓋其別號也。是書大抵據陳
澔《集說》，專標字音，因書而及其義，因聲而及其形。其所引諸書，刪節詳
略，初無體例，亦間有不著出典者。雖於訂正俗讀，不為無功，要亦鄉塾課蒙之
本而已。
△《禮記集說辨疑》·一卷（浙江鮑士恭家藏本）
明戴冠撰。冠字章甫，長洲人。以選貢授紹興府訓導。是書所論，凡《曲禮》
六條，《檀弓》九條、《王制》三條、《曾子問》二條、《文王世子》一條、
《禮器》一條、《郊特牲》一條、《內則》五條、《玉藻》二條、《大傳》一條、
《少儀》一條、《喪大記》二條、《祭義》一條、《表記》一條、《緇衣》一條，
蓋未竟之書也。嘉靖丁未，陸粲刊冠所作《濯纓亭筆記》，附載於末。然筆記為
雜說，而此書究為經解。今仍析為二，各著錄焉。
△《禮記集注》·三十卷（江蘇巡撫采進本）
明徐師曾撰。師曾有《今文周易演義》，已著錄。是書以陳澔《集說》為
未得《經》義，故別采先儒舊說以為此注。於鄭、賈《注》、《疏》間能體會，
然訾斥《經》文者不一而足。如《曾子問》云：“如將冠子而未及期日，而有齊
衰、大功、小功之喪，則因喪服而冠，除喪不改冠乎？孔子曰：天子賜諸侯大夫
冕弁服於太廟，歸設奠，服賜服，於斯乎有冠醮，無冠醴。”師曾謂齊衰、大小
功待除而冠，未為遲，何必因喪而冠？冠禮三加而醮，冠畢而醴，若諸侯大夫服
賜服，不雲三加，安得有醮而無醴？遂指二句為誤，當雲“有冠醴，無冠醮”。
蓋師曾以《儀禮·士冠禮》之三醮一醴並為周人一代之制，故謂三醮之時各有醮，
冠畢而又醴。今《經》文既無三加，則第當有醴，不當有醮。不知周制三加之時
並無三醮，待冠畢而始一醴耳。其三加、三醮乃殷禮，故《經》文次在冠畢而醴
之後，先本朝而後前代也。《士冠禮》鄭《注》、賈《疏》甚明。此《經》因遭
喪殺禮，故改冠後之一醴為一醮，自用周制。師曾不考《注》、《疏》，誤執殷
禮，故有是說。蓋於三《禮》經義未能融合。僅隨文而生義，宜其說之多誤也。
△《禮記日錄》·三十卷（浙江巡撫采進本）
明黃乾行撰。乾行字玉岩，福寧人。嘉靖癸未進士，官至重慶府知府。是書
首有嘉靖乙卯鍾一元《序》，言乾行以是經掇科第，拜京秩，膺命相禮衡藩，乃
以公之士類。今觀其書，割裂《周禮》、《儀禮》，散綴於《禮記》之中，不復
別識。與朱子《經傳通解》之例，已大相剌謬。又以國小故實竄入《經》文，混
合為一，尤為龐雜。其注或一節附論一篇，或十餘節附論一篇，多牽引道學語錄，
義皆膚廓。
△《禮記輯覽》·八卷（兩淮鹽政采進本）
明徐養相撰。養相，睢陽衛籍，鳳陽人。嘉靖丙辰進士。其書蓋為科舉而設，
不載《經》文，惟以某章某節標目，循文訓釋，不出陳澔之緒論。
△《禮記要旨補》·十卷（兩江總督采進本）
舊本題“戈九疇撰，聞人德行增補”。蔡必大《序》又稱：“古睦守戈公以
聞人先生舊所傳《要旨》版行，先生獨弗是，曰是吾土苴也。因取舊稿改竄補綴，
以備一家之言。”據此，則是書始終出德行手，九疇特刊行之耳，與標題殊相矛
盾。又朱彝尊《經義考》載聞人德行《禮記要旨補》十六卷，又載戈九疇《禮記
要旨》十六卷。戈氏書既載其後，不應聞人氏書先雲補，尤為舛互。此本僅有十
卷，而兼題二人之名。其書乃鄉塾講章，每節下綴以破題，最為猥陋。殆書賈以
二家之言合併竄亂，以成此本歟？明季坊本，其不足信類如此，不足深詰也。九
疇字雨泉，錦衣衛人。嘉靖己未進士。據蔡必大《序》，其官為嚴州府知府。德
行字越望，餘姚人。嘉靖戊戌進士。據呂本《序》，其官乃由翰林外謫。其詳則
均不可考矣。
△《禮記中說》·三十六卷（內府藏本）
明ma6*時6*敏撰。時敏字晉卿，陳留人。隆慶中貢生。是編不載《經》文，但如
坊刻時文題目之式，標某章某節，而敷衍其語氣。其名“中說”者，謂折眾說而
得其中也。然大旨株守陳澔《集說》，未見其折中者安在。
△《禮記新義》·三十卷（江西巡撫采進本）
明湯三才撰。三才字中立，丹陽人。朱彝尊《經義考》敘其書於王翼明、趙
宧光之前，蓋隆慶、萬曆間人也。前有其子道衡《序》。其書與先儒傳注多所牴
牾，如解“純素”謂純字不當讀準；解“負劍辟咡”謂負劍為長者背負童子：
皆不可為訓。惟於名物度數偶有考證，間或可備一解耳。
△《禮記疑問》·十二卷（浙江巡撫采進本）
明姚舜牧撰。舜牧有《易經疑問》，已著錄。是書依文訓義，多作語錄之體。
間有新說，則多與《經》義違背。如《曲禮》：“為人子者，父母存，冠衣不純
素。孤子當室，冠衣不純采。”鄭氏《注》：“純，緣也。”《玉藻》曰：“縞
冠玄武，子姓之冠也。縞冠素紕，既祥之冠也。”《深衣》曰：“具父母，衣純
以青。孤子，衣純以素。”訓最明晰。舜牧乃雲《論語》“麻冕禮也，今也純儉”。
此純字亦將作飾緣解乎？是並字義未及詳考，而漫與鄭、孔為難也。
△《檀弓輯注》·二卷（浙江巡撫采進本）
明陳與郊撰。與郊字子野，海寧人。萬曆甲戌進士，官至太常寺少卿。是書
惟解《檀弓》上、下二篇。於鄭《注》全錄，於孔《疏》則刪繁存簡，謂之《疏
略》。其陳澔諸家之說，則分行附書，各略以已意為論斷。所論如《檀弓》名
篇取首二字，不從《正義》非門徒而達禮之說；孔子少孤一條，釋其慎也即如字，
謂必誠必信曰慎，不從鄭氏改慎為引之訓：皆有可取。然於喪禮異同，反無是正，
未免舉小而遺大耳。
△《檀弓述注》·二卷（浙江巡撫采進本）
明林兆珂撰。兆珂有《詩經多識編》，已著錄。是書集鄭《注》及諸家之說
而斷以己意。如二三子群居則絰，辨鄭《注》以為朋友之非；速貧速朽取方希古
之言，以為傳者之繆：皆為有見。惟《經》文加以評點，非先儒訓詁之法。如王
廷相論立後笄榛，與王應麟考證蒼梧之類，皆事關《經》義，而轉與論文剩語列
在上方，亦非體例也。
△《禮記通解》·二十二卷（浙江汪啟淑家藏本）
明郝敬撰。敬有《周易正解》，已著錄。言《禮記》者當以鄭《注》為宗。
雖朱子掊擊漢儒，不遺餘力，而亦不能不取其《禮注》。蓋他經可推求文句，據
理而談。三《禮》則非有授受淵源，不能臆揣也。敬作此注，於鄭義多所駁難，
然得者僅十一二，失者乃十之ba6*九。如謂“未仕者不稅人”，稅當為襚。“國
君七個，遣車七乘”，個字同介。《月令》“冬祀行”是祀井，非祀道塗之行，
若祀道塗，則祀土矣。又謂“鄉人禓”是袒裼相逐，不讀為陽，鄭訓為強鬼，
非也。又謂“動乎四體”為人之四體，非龜也。凡此之類，有前人已言者，亦有
自立義者，固足以匡鄭氏之誤。至於《曲禮》“蔥處末”，鄭訓為
熟蔥，本自不誤。蓋上文有膾炙、有醯醬。膾為細切之肉，腥細者為膾，炙為炮
肉，皆二物也。蔥分生熟，亦承上二物而來。而敬引“井渫不食”，謂
即渫字，通為屑，蓋蔥屑也。考之《爾雅》、《說文》、《玉篇》、《廣
韻》諸書，古無訓為屑者也。又謂醆酒涚於清，汁獻涚於醆酒，猶明
清於舊澤之酒，本以茅泲醴盛於醆，和之以水，加鬱金汁以獻，如今人以水和飲
陳酒之類。舊澤謂舊酒醲厚如膏澤。鄭援《周禮》，謂明酌為事酒，醆酒為盎齊，
清為清酒，汁獻作汁沙，舊澤當作舊醳，皆誤。今詳推鄭義，皆援據精詳，無
可駁詰。敬乃以意更易，徒形臆斷。又謂襲上有衣，不宜又加以裼，多衣則累，
古義不明。不知錦在裘上，上有絅衣，經典分明，何可居今而議古？又謂孚尹，
孚為信，尹為割，鄭作浮筠者非。不知玉之浮光旁達，猶誠信之及人，若第訓孚
為信，則下文固有信字在，豈非重文累句乎？大抵鄭氏之學，其間附會讖文以及
牽合古義者，誠不能無所出入，而大致則貫穿群籍，所得為多。魏王肅之學百倍
於敬，竭一生之力與鄭氏為難，至於偽造《家語》以助申己說。然日久論定，迄
不能奪康成之席也。敬乃恃其聰明，不量力而與之角，其動輒自敗，固亦宜矣。
△《禮記新裁》·三十六卷（浙江巡撫采進本）
明童維岩撰。維岩字叔嶷，錢塘人。其書但標舉題目，詮發作法。蓋鄉塾課
本，專為制義而設者。
△《檀弓原》·二卷（浙江吳玉墀家藏本）
明姚應仁撰。應仁字安之，徽州人。是編取《檀弓》上、下二篇，刪節陳氏
《集說》，益以諸家評註，而參以已意，亦往往失之臆斷。如“何居”之居，謂
不應音姬，當作何處講，則並不知古義。又“君子有終身之憂，故忌日不樂”，
蓋以喪期有限，而思慕無窮，故於此日戒之終身。而應仁謂一日不足以概終身，
唯曾子不忍食羊棗，謂之日日忌，尤曲說矣。
△《禮記說義集訂》·二十四卷（浙江吳玉墀家藏本）
明楊梧撰。梧字鳳閣，一字嶧珍，涇陽人。萬曆壬子舉人，官青州府同知。
是書不載《經》文，但如時文題目之式，標其首句，而xia6*注曰幾節。大旨以陳
澔《禮記集說》、胡廣《禮記大全》為藍本，不甚研求古義。如鄭《注》釋
“曾子吊於負夏”一條，謂“填池”當作“奠徹”。胡氏詮謂池以竹為之，衣以
青布，所謂池視重霤者。填者縣也，魚以貫之，謂將行也。與鄭大異。而此書但
雲填池當作奠徹，不言本自康成，亦不復考訂同異。又如“孺子<享黃>”一條，
論設撥之制，謂設撥是設定撥榆沈之人。蓋以榆性堅忍，所謂“不剝不木，十年
成穀”者，性沈難轉，故設撥以撥輴。其說本諸陸佃，與鄭《注》讀撥為拂者
迥殊，亦不題出陸名及參校鄭義。凡此之類，不可勝數。蓋鈔撮講章，非一一采
自本書，故不能元元本本，折眾說之得失也。
△《禮記纂注》·三十卷（浙江汪啟淑家藏本）
明湯道衡撰。道衡字平子，丹陽人。萬曆丙辰進士，官至僉都御史，巡撫甘
肅。其父三才，嘗作《禮記新義》三十卷，已著於錄。此本乃道衡居憂之時，自
采陳澔《集說》、徐師曾《集注》，掇其所長，裒為一編，而以己所偶得，附
載書之下方，故名《纂注》。與《新義》截然二書。卷首標題，亦不名《新義》。
而李維楨、胡士容二《序》皆稱曰《禮記纂注新義》，竟合兩書而一之，殊為舛
誤。朱彝尊作《經義考》，但載三才書，而不及此書。殆亦誤以為一也。獨是刊
書之時，道衡尚在，不應不一視維楨、士容之《序》，遽授之梓。此則理所不可
解耳。
△《禮記手書》·十卷（副都御史黃登賢家藏本）
明陳鴻恩撰。鴻恩，黃岡人。萬曆中舉人。此書成於崇禎癸未，乃鄉塾課蒙
之本。
△《檀弓通》·二卷（浙江吳玉墀家藏本）
明徐昭慶撰。昭慶有《考工記通》，已著錄。此編亦取便於初學，體例與所
解《考工記》同。其釋“曾子易簀”一章，謂寢簟無定製，不過大夫華而士朴。
案古制流傳，雖不可悉考，然以席之重數與夫粉純、黼純之異及車旂衣服之別推
之，則大夫、士之簟亦必有辨。既明曰大夫之簟，則簟為大夫之制明矣，不必好
立異說也。
△《禮記意評》·四卷（浙江巡撫采進本）
明朱泰貞撰。泰貞字道子，海鹽人。萬曆丙辰進士，官至監察御史。漢儒說
《禮》，考《禮》之制。宋儒說《禮》，明《禮》之義，而亦未敢盡略其制。蓋
名物度數，不可以空談測也。泰貞此書，乃棄置一切，惟事推求語氣。某字應某
字，某句承某句，如場屋之講試題，非說經之道也。
△《說禮約》·十七卷（安徽巡撫采進本）
明許兆金撰。兆金字丙仲，餘姚人。天啟中貢生，官弋陽縣知縣。是書乃坊
刻講章，於名物制度絕無考證。其注《王制》有曰：“三命玄，再命絺。”考
《周禮》孤四命絺冕，非再命也。如此者比比而是，亦太疏舛矣。
△《禮記敬業》·八卷（江蘇周厚堉家藏本）
明楊鼎熙撰。鼎熙字緝庵，京山人。崇禎庚午舉人。是書專為舉業而作，徑
以時文之法詁經。又刪去《曾子問》、《明堂位》、《喪服小記》、《喪大記》、
《奔喪》、《問喪》、《間傳》、《三年問》、《喪服四制》九篇。宋人《禮部
韻略》，凡字出喪禮者不載，已為紕謬，然未敢刪《經》也。至明代而喪禮不命
題，士子亦遂棄而不讀。如鼎熙輩者，汨於俗學，乃並《經》文去之。時文盛而
經義荒，此亦一驗矣。宋人亦以《檀弓》為喪禮，故“何居”之“居”，《韻略》
不載，楊伯嵒《九經韻補》欲增之。此篇獨有《檀弓》，蓋以坊選古文多錄之，
以為有資於八比，故不敢去也。
△《讀禮記略記》·四十九卷（浙江巡撫采進本）
明朱朝瑛撰。朝瑛有《周易略記》，已著錄。是書以一篇為一卷，每段之下
附以注，無注亦存《經》文。其研究典物，有裨於實義者僅十之一，餘皆詮釋文
句而已。至於三年一禘、五年一祫之說，謂不可信，考證尤疏。惟前有《三禮總
論》，言異同之故，乃頗有可采。
△《檀弓評》·二卷（江蘇巡撫采進本）
明牛斗星撰。斗星字杓司，杭州人。是編每章皆摘錄陳澔《集說》，而以
評語載於上闌，如唐韓愈、宋謝枋得、元吳澄、明楊慎、茅坤諸家悉采入之，而
謝氏之說獨多。
△《禮記提綱集解》·四卷（山東巡撫采進本）
國朝邱元復撰。元復字漢標，號嵋庵，諸城人。是書不列《經》文，但如時
文之式，標某章某節題目，隨文衍義，以陳氏《集說》為主。蓋經生揣摩弋獲之
本也。前有李煥章《序》。煥章以淹通名，未必肯序此書，或託名歟？
△《禮記疏略》·四十七卷（河南巡撫采進本）
國朝張沐撰。沐有《周易疏略》，已著錄。沐於《易》、《詩》、《書》、
《春秋》皆有完書。此《經》則但有《禮運》、《禮器》、《樂記》、《學記》
四篇。其餘乃武進王渭、登封馮五典、上蔡李范世及其從子煓所分注，而沐總
其成。書內又有張燧、張烒所注者，《內則》一篇，則又全用陳澔注。龐雜
湊泊，無復體例。《自序》謂他經皆疏略，《五經》闕一不可。又謂“耄矣倦於
勤，不得已，會同志而屬之以分注”云云。夫詁經本著所心得，何必務取足數乎？
△《禮記惜陰錄》·八卷（兩江總督采進本）
國朝徐世沐撰。世沐有《周易惜陰錄》，已著錄。是書合《曲禮》、《檀弓》、
《雜記》各為一篇，刪古本上下之目。《大學》、《中庸》二篇則仍從古本，全
錄以成完書。每篇之首各注其大意，每篇之末各評其得失。所注多襲陳澔之文，
而簡略彌甚。如《月令》：“是月也，天子乃以元日祈穀於上帝，乃擇元辰，天
子親載耒耜，措之於參保介之御間。”世沐釋元日曰上辛，釋元辰曰郊後吉日。
今考《正義》：“甲乙丙丁等謂之日，郊用上辛，故云元日。子醜寅卯等謂之辰，
耕用亥日，故云元辰。”蔡邕《獨斷》曰：“青帝以未臘卯祖，赤帝以戌臘午祖，
白帝以醜臘酉祖，黑帝以辰臘子祖，黃帝以辰臘未祖。”是皆祭之用元辰，與用
元日異者也。今世沐知元日為上辛，而不知元辰之為亥日，但云郊後吉日，是並
未考《正義》也。又《月令》：“令百工審五庫之量。”世沐云：“庫門設此五
庫。”今考《玉海》引《三禮義宗》曰：“因其近庫，即以為名，非即於庫門設
此五庫也。”《周書·作雒篇》“應門庫台元閫”，蓋謂庫門亦為台門之制。
《公羊傳注》：“禮，天子諸侯台門外闕兩觀，諸侯內闕一觀。”此兩觀、一觀
之地，豈遂以為可設五庫乎？又《玉藻》曰：“日中而餕，奏而食。”世沐云：
“疑朝食無樂，至日中餕餘乃用樂勸飫。”今考《膳夫》曰：“王日一舉鼎，十
有二物皆有俎，以樂侑食。卒食，以樂徹於造。”此非謂餕餘之食也，而侑食皆
有樂，故《玉藻》孔《疏》曰：“言餕餘之時，奏樂而食。”餕尚奏樂，即朝食
奏樂可知。此義甚顯，而世沐疑其無樂，疏矣。觀其《自序》，世沐手錄此稿時，
年七十四矣，可謂耄而好學，而其書如是。蓋講學家之談經，類以訓詁為末務也。
△《禮記偶箋》·三卷（浙江巡撫采進本）
國朝萬斯大撰。斯大有《儀禮商》，已著錄。是書與所為《學禮質疑》相表
里，皆欲獨出新義，而多不能自通。如謂《士喪禮》所云乘車、道車、稾車即是
遣車，則士亦有遣車，鄭《注》謂士無遣車誤。又謂牲體不載於遣車。今考《雜
記》：“遣車，疏布輤，四面有章。”《注》：“輤其蓋也。四面皆有章蔽，
以陰翳牢肉。”而《既夕》記薦乘車，鹿淺幦、乾笮、革靾，載旟，纓轡、貝
勒，縣於衡。但稱鹿幦，則僅覆式之章，而無四面之章可知。又凡喪車之有輤
者，《經》文必特著之。《雜記》曰：“其輤有裧，緇布裳帷。”又曰：
“大夫以布為輤。”又曰：“士輤蒲蓆以為裳帷。”其於遣車，亦特著曰布
輤。《士喪禮》經文於乘車詳及幦、笮、靾、旃、及纓轡、貝勒之細，而不
著輤及四面之章，則異於遣車明矣。又《士喪禮》：“乘車載皮弁，道車載朝
服，稾車載蓑笠。”而《雜記》曰：“遣車疏布輤，四面有章，置於四隅，載
粻。”蓋載牲兼載粻也，與載皮弁、朝服、蓑笠不同。乃斯大謂遣車載粻
而不載牲，烏知載皮弁、朝服之車又豈容兼載粻乎？又鄭注“置於四隅”，謂
以此遣車置於槨之四隅。故《周禮·巾車》云：“大喪飾遣車。”鄭亦云：“使
人以次舉之，以如墓。”蓋遣車小，故可以人舉之，置諸槨中。即斯大亦信其說。
若《士喪禮》之乘車、道車、稾車，賈《疏》云：“此三車皆當有馬，故有纓、
轡、勒。”則非人力之所能舉而槨之所能容也，與遣車安得合而為一？《檀弓》
曰：“諸侯七個，遣車七乘。大夫五個，遣車五乘。”是遣車載牲之明證。乃斯
大謂個與介通，七乘、五乘乃視七介、五介之數。今考《雜記》曰：“遣車視牢
具。”《注》：“言車多少各如所包遣奠牲體之數也。遣奠，天子太牢包九個，
諸侯亦太牢包七個，大夫亦太牢包五個，士少牢包三個。大夫以上，乃有遣車。”
據此，則《雜記》所云“牢具”，即《檀弓》所云七個、五個。惟遣車載牢具，
故其數視牢具。其牢具有七個、五個，故《檀弓》有七乘、五乘。斯大乃謂遣車
不載牲，於《檀弓》、《雜記》顯相剌謬。《特牲禮》曰：“佐食盛肵俎，俎
釋三個。”鄭《注》：“個猶枚也。”《有司徹》曰：“乃摭於魚臘俎，俎釋三
個。”《士虞禮》曰：“舉魚臘俎，俎釋三個。”《少儀曰》：“太牢則以牛左
肩臂臑九個。”是個為牲體，諸經鑿鑿。斯大於《檀弓》乃廢個之正文而從介之
借讀，影響甚矣。斯大又謂《雜記》大夫三月而葬，五月而卒哭；諸侯五月而葬，
七月而卒哭；大夫以上間月卒哭。若亦間日虞，則終虞與卒哭相去日遠，於《檀
弓》所言“必於是日也接”不合。大夫以上，初虞皆是葬日，自後或間五日，或
七日，或九日。今考《檀弓》曰：“其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，
不忍一日未有所歸。”《注》曰：“有所用接之處，禮所謂他用剛日也。”賈疏
《喪服小記》：“赴葬者，赴虞三月而後卒哭。彼據士禮而言，速葬速虞而後，
卒哭之前，其日尚賒，不可無祭，謂之為變。大夫以上依時葬，及虞者後卒哭，
雖遠，其間不復祭。”據此，則大夫以上虞與卒哭異月，本是常禮，為赴葬、赴
虞者設，並不為大夫以上虞、卒哭異月設也。然則虞、卒哭不相接，於大夫以上
何嫌哉？《檀弓》曰：“葬日虞，弗忍一日離也。”故再虞、次虞，止間日一舉。
若間五日、七日、九日一舉，則與弗忍離之意太遠。又《喪服》章：“大功三月，
受以小功衰即葛九月者。”《注》：“凡天子、諸侯、卿大夫既虞，士卒哭而受
服。正言三月者，天子、諸侯無大功，主於大夫、士也。”據此，大夫於虞訖受
服，《經》明雲三月受服，則大夫之卒哭自在五月，而初虞自在三月明矣。斯大
謂大夫以上虞必與卒哭之日相接，因延虞期以下就卒哭之月，殊屬臆測。又斯大
謂魯有周廟，即頖宮也。魯立頖宮之學，以后稷為先聖，文王為先師。後人因頖
宮祀文王，故以周廟為文王之廟。今考《文王世子》：“必釋奠於先聖、先師。”
鄭《注》：“先聖，周公若孔子。”又曰：“凡學，春官釋奠於先師。”鄭注
《周禮》曰：“凡有道有德者，使教國子，死則以為樂祖，祭於瞽宗。”此先師
之類也。斯大謂魯頖宮以后稷為先聖，文王為先師，未之前聞也。又考《襄公十
二年傳》曰：“吳王壽夢卒，臨於周廟，禮也。凡諸侯之喪，異姓臨於外，同姓
於宗廟，同宗於祖廟，同族於禰廟。是故魯為諸姬臨於周廟，為邢、凡、蔣、茅、
胙、祭臨於周公之廟。”杜《注》“宗廟，所出王之廟。”又考《檀弓》：“兄
弟吾哭諸廟。”若頖宮則鄭《禮器注》所謂郊之學也。為同姓哭臨，不應在郊學，
則周廟非頖宮明矣。《昭十八年傳》：“鄭使祝史徙主祏於周廟。”豈亦曰頖宮
乎？是其尤不可通者也。其他若謂周每年時祭皆祫，《儀禮》、《覲禮》與《曲
禮》天子當寧而立曰朝，本是一禮。深衣十二片，四片屬於內衽，四片屬於外衽。
其誤已於所為《儀禮商》、《學春秋隨筆》、黃宗羲《深衣考》中辨之。至謂祭
天之圜丘即《覲禮》之方明壇，則尤駭見聞，不足深詰已。
△《曾子問講錄》·四卷（浙江巡撫采進本）
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是書載許輶以下諸人質問之辭，
而各為之答。大抵掊擊鄭《注》、孔《疏》，獨標己見。其中決不可通者，如
《經》文：“壻免喪，女之父母使人請，壻弗取，而後嫁之，禮也。女之父
母死，壻亦如之。”孔《疏》曰：“女之父母已葬，壻家使人請，女家不許，
壻然後別取，禮也。”蓋孔氏以女家不許而男別取，與男家不許而女別嫁，互
文見義。奇齡則謂壻辭婚後，女家復請重理前說，而男家反故以餘哀未忘，弗
敢即取，然後女家徐徐嫁之。謂仍嫁此壻，弗別嫁也。殆因何孟春《餘冬序錄》
深疑此記之有訛，故奇齡解以此說。然案之《經》文，全不相合。夫讀古人書，
當心知其立言之意，而不可拘滯於其辭。《禮記》此文，蓋為屆婚期而遭喪者，
男或以中饋之乏主，不能待其女免喪，而先議別取。女或以摽梅之過期，不能待
其壻免喪，而先議別嫁。故聖人明為之制，使必待三年免喪而後請。明未三年
免喪以前，不容有異說也。使必待壻不取而後別嫁，必待女不嫁而後別取，明
苟非壻不取、女不嫁，則斷無別嫁、別取之理也。然則所謂壻不取、女不嫁
者，乃充類至義之盡，要以必無之事，猶晉文公曰“待我二十五年而後嫁”耳。
何必作是曲說哉？況《左傳》載齊桓公出蔡姬，蔡人嫁之。魏犨以嬖妾屬其子曰：
“必嫁之。”則嫁之為別嫁，明矣。何得解為仍嫁此壻，弗別嫁也？是皆橫生
臆見，殊不可從。惟謂三月廟見為廟見舅姑，謂除喪不復昏為不復行昏禮數條，
尚能恪守《經》文《注》義，不為譎變之說耳。
△《禮記詳說》（無卷數，河南巡撫采進本）
國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。其《自序》謂明太祖時專以
《注》、《疏》衡士，及成祖始用陳氏《集說》。考《元史·選舉志》，仁宗皇
慶中，已以《禮記註疏》取士，不始於明。覲祖考之未審也。其書於《注》、
《疏》錄十之五，兼采衛湜、吳澄、郝敬及諸家之說，大旨取足與陳澔《集說》
相發明者。《自序》謂坊本諸講，其標宗旨、剔字句、順口吻、聯脈絡、化板為
圓，亦足醒人心目，故編檢而分載之，附先儒後。則其作書之旨，大略可知已。
△《禮記章義》·十卷（浙江巡撫采進本）
國朝姜兆錫撰。兆錫有《周易本義述蘊》，已著錄。是書大意，謂《禮記》
由漢儒掇拾而成，章段繁碎，說者往往誤斷誤連，當分章以明其義，故曰“章義。”
其說謂如《曲禮》“姑姊妹女子子已嫁而反”當通下父子、兄弟二條為章，“
儗人必於其倫”當通下君大夫、士庶各條為章。又有本非一篇而牽合為篇者，
如《經解》之“天子”以下，《聘義》之“問玉”之屬。有簡篇互錯者，如《射
義》篇首之“射必先燕”節，當是領起《燕義》、《鄉飲酒義》之總辭。《燕義》
篇首之“秋合諸射”節，當是領起《射義》之辭。逐條討論，時有所見。至於孔
氏之不喪出母及降婦人而後行禮諸條，皆徵引《儀禮》以駁前人之謬，亦間有考
證。較之陳澔所注，固為稍密，而大致循文推衍者多。如《檀弓》：“子張死，
曾子有母之喪，齊衰而往哭之。”此自孔子沒後之事，兆錫乃注曰：“豈其未聞
教之初則然歟？”是未詳子張少孔子四十八歲也。疏略如是，而動輒排擊鄭、孔，
談何容易乎？
△《校補禮記纂言》·三十六卷（江西巡撫采進本）
元吳澄原本。國朝朱軾重訂。澄有《易纂言》，軾有《周易傳義合訂》，皆
已著錄。是書篇目、注釋，一仍原刻。惟軾有所辨定發明者，以“軾案”二字為
別，附載於澄注之末，然不及十分之一二。其中間有旁涉他文者。如注《曲禮》
“左青龍而右bai6*虎”一節云：“軾按此節，一首絕好古詩。‘急繕其怒’四字，
摹寫入神。予嘗閱兵，壁壘森嚴，旌旗四匝，中建大纛，鼓停金靜，寂無人語。
已而風動大纛，如驚鴻乍起，急不可引。又如雷聲，山鳴谷應，奔濤駭浪，澎湃
衝擊。乃知‘急繕其怒’四字之妙。”殆偶有所見，即筆於書，後來編錄校刊之
時失於刪削歟？
△《戴記緒言》·四卷（浙江巡撫采進本）
國朝陸奎勛撰。奎勛有《陸堂易學》，已著錄。是書大旨以《禮記》多出漢
儒，不免有附會古義之處，而鄭康成以下諸家，又往往牽合穿鑿以就其說，乃參
考諸經，旁采眾說以正之。每篇各以小序為綱，而逐字逐句條辨於後。然自信太
勇，過於疑經疑傳，牽合穿鑿，亦自不能免也。
△《禮記類編》·三十卷（浙江巡撫采進本）
國朝沈元滄編。元滄字麟洲，仁和人。康熙丁酉副榜貢生。以修書議敘，官
文昌縣知縣。是書取《禮記》四十七篇分類排纂，先五典，次五禮，而冠以《通
論》、《廣論》。《通論》兼禮、樂，《廣論》分敬、仁、行、學、治、政六條
目。末附諸禮儀節。如《曲禮》毋不敬”至“樂不可極”數語，列於《廣論》敬
之首，“賢者狎而敬之”至“直而勿有”數語，列於《廣論》行之首，“夫禮者
所以定親疏”至“貧賤而知好禮則志不懾”數段，列於開卷《通論》禮之首，頗
為繁碎。《自序》云：“割截《經》文，各依門類，先儒有行之者。”且謂“此
書非誦習之書，而考索之書也。誦習則《檀弓》有《檀弓》之文，《緇衣》有
《緇衣》之文。考索則《曲禮》有《內則》之事，《內則》有《少儀》之事”雲
雲。其書蓋取檢閱之便，然而《經》文變為類書矣。
△《學禮闕疑》·八卷（河南巡撫采進本）
國朝劉青蓮撰。青蓮字華岳，襄城人。是書皆補正陳澔《禮記集說》之訛
漏，凡有所辨定者鹹著於篇，其無所疑者則不載焉。始於雍正戊申，至乾隆己未，
僅成七卷，自《曲禮》至《奔喪》篇止。末一卷則其弟青芝所續成也。其駁陳氏
之誤者，如“入臨不翔”，《集說》“臨，哭也”，青蓮則引《周禮注》“以尊
適卑曰臨”以駁之，謂“臨”當解作“蒞”；“禮不下庶人”，《集說》從黃氏
之誤續“大夫撫式，士下之”之下，此謂先儒俱合下“刑不上大夫”為一節，辭
句對屬：皆頗有所據。其拾陳氏之遺者，如“黃冠草服及好田好女者亡其國”，
《集說》俱雲未詳，此引《周禮注》及先儒舊說以補之，亦多可取。然詳於議論，
而略於考據，又時時橫生臆說。如以喪服之免為明之網巾，與吳廷華之以免為即
今之襯冠，同一杜撰也。
△《檀弓論文》·二卷（兩江總督采進本）
國朝孫濩孫撰。濩孫字邃人，高郵人。雍正庚戌進士，官至監察御史。是書
專論《檀弓》之文，故圈點旁批，以櫛疏其章法、句法之妙。每章之下，復綴以
總評，亦附註其文義。其《凡例》謂《檀弓》有益舉業，凡制義中大小題格局法
律無一不備。是為時文而設，非詁經之書也。
△《禮記章句》·十卷（江蘇巡撫采進本）
國朝任啟運撰。啟運有《周易洗心》，已著錄。是編前有康熙戊戌《自序》，
蓋其未通籍時所輯也。案《禮記》諸篇之分類，自劉向《別錄》首肇其端。如以
《內則》屬子法，《文王世子》屬世子法，《曲禮》、《少儀》、《王制》、
《禮器》、《玉藻》、《深衣》屬制度之類，今孔《疏》篇目猶備載之。其後魏
有孫炎，復改易舊本，以類相從。而唐魏徵亦以《戴記》綜匯不倫，更作《類禮》
二十篇，上之秘府。其書今皆不傳。至宋朱子，嘗與呂祖謙商訂三《禮》編次，
欲取《戴記》中有關於《儀禮》者附之《經》，其不系於《儀禮》者仍別為《記》。
其大綱存於文集，而晚年編次《儀禮經傳通解》，則其條例與前所訂又有不同。
元吳澄作《三禮敘錄》，別《投壺》，《奔喪》補《儀禮》之《經》，《冠》、
《婚》、《鄉飲》、《燕射》、《聘義》為《儀禮》之《傳》。其餘三十六篇，
為《通禮》者九，為《喪禮》者十有一，為《祭禮》者四，為《通論》者十二。
此則啟運是書之所本也。然啟運之意，則以朱子《經傳通解》一書中喪祭二禮續
諸黃氏，其於《禮記》不為完書，而偽本吳澄《考注》，分合增減，尚多未安。
惟國初芮城所定三十八篇，名《禮記通識》。其條分規合，遠過偽吳氏本。然於
啟運之意，猶有異同。因復更其後先，補其闕略，定為四十二篇。以《大學》、
《中庸》冠於首，《明倫》、《敬身》、《立政》次之，《五禮》又次之，《樂》
又次之，《通論》又次之。其移易章次，如《深衣篇》全附入《玉藻》內，而又
取《少儀》之句以附之。《服問篇》全附入《小記》內。《檀弓》則分其半合諸
《問喪》、《三年問》、《間傳》、《喪服四制》而總謂之《喪義》。《郊特牲》
則分其半入《禮器篇》內，而其半分入《冠》、《昏》、《祭義》。其餘補附參
合，或章或句，尚非一處。蓋與劉向《別錄》之以全篇分類者，大不同矣。
△《禮記彙編》·八卷（浙江吳玉墀家藏本）
國朝王心敬撰。心敬有《豐川易說》，已著錄。是編取《禮記》四十九篇，
自以己意排纂，分為三編。上編首孔子論禮之言，曰《聖賢訓拾遺》；次以《大
學》、《中庸》；又次以《曾子拾遺》、《諸子拾遺》；又次以《樂記》。中編
括《記》中禮之大體，曰《諸儒紀要》；次以《月令》；又次以《王制》；又次
以《嘉言善行》。下編聚列《記》中瑣節末事及附會不經之條，曰《紀錄雜聞》。
其意蓋欲別勒一經，踞漢儒之上。然自孫炎以來弗能也。況心敬乎？
○附錄
△《夏小正解》·一卷（江西巡撫采進本）
國朝徐世溥撰。世溥字巨源，新建人。前明諸生。是編總題曰《榆墩集選》，
蓋其集中之一卷也。其注“鳴蜮”曰：“凡釋者貴以邇言土名通之。釋紥以寧縣，
釋蜮以屈造，是猶釋荇菜以接余彌令人不可解矣。”其注“匽之興，五日翕，望
乃伏”曰：“六字以為夏五可也。”是亦不務奧僻，不尚穿鑿之旨。然注“shuang6*死”
以為爽鳩祭鳥，恐古文雖奧，不至此。解“俊風”為俊美之風，是又未考《尚書
大傳》“時有俊風，俊者大也”之文，而以意解之矣。
△《夏小正注》·一卷（編修勵守謙家藏本）
國朝黃叔琳撰。叔琳有《硯北易鈔》，已著錄。《夏小正》一書，原載《大
戴禮》中，自《隋志》始別為一卷。宋傅崧卿始分別經傳而為之注。朱子沿用其
例，稍加考定，附於《儀禮經傳通解》中，而未言所本。元金履祥亦未見傅氏之
書，遂以為朱子舊本，采附《通鑑前編》夏禹元年下，而句為之注，與《傳》頗
有異同。國朝濟陽張爾岐合輯《傳》、《注》為一編，附以己說。叔琳以《傳》、
《注》多相重複，乃汰其繁蕪，以成是注，亦以己說附之。其稱“傳”者，《大
戴禮》之文。其稱“注”者，履祥之說。注中稱“張氏曰”者，爾岐說。稱“案”
者，叔琳說也。其中如改“種黍菽糜”作“菽穈而下“菽穈”作“菽麋”；
“鹿人從”，引《易》“即鹿從禽”；“丹鳥、白鳥”不主螢火、蝙蝠及蚊蚋之
說；以匽為蟬；以“納卵蒜”為二物：皆與舊說不同。至“鳴蜮”《傳》中“屈
造”之屬，引《淮南子》“鼓造”之文，謂為蝦蟆，則牽合甚矣。
△《大戴禮刪翼》·四卷（江蘇巡撫采進本）
國朝姜兆錫撰。是編節錄《大戴禮記》而自為之注。其孫奭跋其後曰：刪翼
者，因舊本而刪其繁冗，翼其義理者也。刪其繁冗，如《保傅篇》刪去魏公子無
忌等文。翼其義理，如《禮三本篇》據《荀子》“利爵”以正“利省”之誤是也。
有注在《家語》而從略者，如《王言》、《五義》、《五帝德》、《盛德》等篇
是也。有注在《禮記》而從略者，如《哀公問》、《禮察》、《曾子大孝》、
《朝事》、《投壺》等篇是也。有注在《儀禮》外編而略互見其義者，如《夏小
正》、《武王踐阼》等篇是也。有舊本無注而箋解者，如《曾子立事》、《本孝》、
《制言》、《天圓》與《少間》、《本命》等篇是也。”其述兆錫之意頗悉。然
古書存者僅矣，翼可，刪不可也。
△《夏小正詁》·一卷（浙江巡撫采進本）
國朝諸錦撰。錦有《毛詩說》，已著錄。是編解《夏小正》之文。或采他說，
或出己意，欲仿鄭玄之說《檀弓》、《注》簡於《經》，故所注最略。然頗斷以
臆見。如“正月雉震呴”，此自感陽氣而震動。舊解謂雷在地中，人不聞而雉聞
之，已為穿鑿。錦乃斷“雉”為一句，“震”為一句，“呴”為一句，意訓震
為雷。正月安得有雷乎？“雞孚粥”讀粥如字，解為祝雞聲，引韓愈詩“群雌粥
之”為證。然則“二月出初俊羔，助厥母粥”，亦解粥為祝雞聲乎？古文簡奧，
傳寫多訛，固不必一一強為之辭。必欲盡通之，則不鑿不止耳。
──右“禮類”《禮記》之屬四十一部，五百五十四卷，內一部無卷數，
《附錄》四部，七卷，皆附《存目》。