《仁義禮智，我固有之》原文及翻譯

1、【原文】孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王有不忍人之心，斯有不忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍②見孺子將人於打，皆有怵惕惻隱之心－－非所以內交④於孺子之父母也，非所以要譽⑤於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無 羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端（6）也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端 也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡剛端於我（7）者，知皆擴而充之矣，若人之始然（8），泉之始達。苟能充之，足以保（9）四海；苟不充之，不足以事父母。”
【注釋】①不忍人之心；憐憫心，同情心。①乍：突然、忽然。③怵 惕：驚懼。側隱：哀痛，同情。④內交，內交即結交，內同 “納”。⑤要（yao）譽：博取名譽。要同“邀”，求。（6）端：開端，起 源．源頭。（7）我：同“己”。（8）然，同“燃”。（9）保：定，安定。
【譯文】孟子說：“每個人都有憐憫體恤別人的心情。先王由於憐憫體恤別人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心裏面運轉東西一樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的心情，是因為，如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井裡面去了，必然會產生驚棋同情的。心理——這不是因為要想去和這孩子的父母拉關係，不是因為要想在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因 為厭惡這孩子的哭叫聲才產生這種驚懼問情心理的。由此看來，沒有同情心，簡直不是人；沒有羞恥心，簡直不是人；沒有謙讓心，簡直不是人；沒有是非心，簡直不是人。同情心是仁的發端；羞恥心是義的發端；謙讓心是禮的發端；是非心是智的發端。人有這四種發端，就像有四肢一樣。有了這四種發端卻自認為不行的，是自暴自棄的人；認為他的君主不行的，是暴棄君主的人。凡是 有這四種發端的人，知道都要擴大充實它們，就像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們，便足以安定天下，如果不能夠擴充它們，就連贍養父母都成問題。”
2、【原文】惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心智也。仁義禮智，非由外鑠（7）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’
【譯文】同情心，人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心屬於仁；羞恥心屬於義；恭敬心屬於禮；是非心屬於智。這仁義禮智都不是由外在的因素加給我的，而是我本身固有的，只不過平時沒有去想它因而不覺得罷了。所以說：‘探求就可以得到，放棄便會失去。’
3、【原文】孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希，(1)庶民去之，君子存之。舜明於庶物，(2)察於人倫，由仁義行。非行仁義也。”(3)
【注釋】(1)幾希：趙注云：“無幾也。”(2)庶物：與庶民的涵義相近，指萬物，庶在此是眾的意思。(3)非行仁義：趙注云：“非強力行仁義也。”
【譯文】孟子說：“人之所以不同於禽獸的地方很細小，普通人把它丟棄了，君予把它保留了。舜懂得萬物的原理，明白做人的道理，依從仁義行事，不是去推行仁義。”
【段意】孟子認為，人與禽獸的不同之處就在於人性，也就是仁義。這一點本是人人都具有的，但之所以人間會有聖賢、普通人、小人之分，就因為聖賢保有了人住，而其他人則或多或少丟棄了它。所謂“推行仁義”，是指帶有功名心去行仁義，“非以仁義為美而後勉強行之，所謂安而行之也”（朱熹《集注》）。只有自覺地依從仁義行事，也就是像孔子所說的那樣，隨心所欲而不違反它，才算是真正保有了仁義的本性。
4、【原文】孟子曰：“萬物皆備於我矣。(1)反身而誠，(2)樂莫大焉。強恕而行，(3)求仁莫近焉。”
【注釋】(1)萬物皆備於我：趙注云：“謂人為成人以往，皆備知天下萬物，常有所行矣。”朱熹《集注》云：“此言理之本然也，大則君臣父子、小則事物細微，無一不具於性分之內也。”(2)反身而誠：趙注云：“反自思其身所施行皆能實而無虛，則樂莫大焉。”朱熹《集注》云：“言反諸身而所備之理皆如好好色、惡惡臭之實然，則其行之不待勉強而無不利矣，其為樂孰大於是。”(3)強恕而行：趙注云：“當自強勉以忠忽之道。”朱熹《集注》雲，“強，勉強也。恕，推己以及人也。”
【譯文】孟子說：“萬物都為我所具備。通過自身實踐而覺得它們的正確，快樂沒有比這更大了。勉力地推己及人去做，求仁沒有比這更近的了。”
【段意】此章中的“萬物皆備於我”，是流傳很廣的一句名言。孟子認為，世間萬物的根本原理，其實都具備於人的本性之內，只須一一把它們發現、發揮出來就行。
5、【原文】孟子曰：“五穀者種之美者也，苟為不熟不如荑稗。(1)夫仁，亦在乎熟之而已矣。”
【注釋】(1)荑（tí提）稗：朱熹《集注》云：“草之似谷者，其實亦可食，然不能如五穀之美者。”
【譯文】孟子說：“五穀是作物中的伎伎者，如果不成熟還及不上稀米、稗草。仁，也在於使之成熟而已。”
【段意】此章可與上一章聯繫起來看，仁本身還有成熟與否的問題，說仁不成熟還及不上稗草，正如朱熹所說：“為仁必貴乎熟，而不可徒恃其種之美，又不可以仁之難熟，而甘為他道之有成也。”（《集注》）
6、【原文】孟子日：“自暴者不可與有言也，(1)自棄者不可與有為也。言非禮義謂之自暴也，(2)吾身不能居仁由義謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，(3)舍正路而不由，(4)哀哉！”
【注釋】(1)暴：朱熹《集注》云：“猶害也。”(2)非：朱熹《集注》云：“猶毀也。”(3)曠：此作動詞用，意為空出。(4)由：遵循，行走。
【譯文】孟子說：“自暴的人不能和他有所言談，自棄的人不能和他有所作為。言談詆毀禮義叫做自暴，自身不能依據仁、遵循義來行事叫做自棄。仁是人們安適的住宅，義是人們正當的道路。空著安適的住宅不去居住，丟開正當的道路不去行走，可悲啊！”
【段意】孟子認為，仁、義都為人性天生所具有，不按照這些準則行事就是自暴自棄。朱熹《集注》說：“此聖賢之深戒，學者所當猛省也。”