程頤《顏子所好何學論》原文及翻譯

程頤

原文：

聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》《書》六藝，三千子非不習而通也。然則顏子所獨好者，何學也?學以至聖人之道也。
聖人可學而至與? 曰:然。學之道如何? 曰:天地儲精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發也五性具焉，曰仁義禮智信。形既生矣，外物觸其形而動於中矣。其中動而七情出焉，曰喜怒哀樂愛惡欲。情既熾而益盪，其性鑿矣。是故覺者約其情使合於中，正其心，養其性，故曰性其情。愚者則不知制之，縱其情而至於邪僻，梏其性而亡之，故曰情其性。君子之學，必先明諸心，知所養，然後力行以求至，所謂自明而誠也。誠之之道，在乎信道篤。信道篤則行之果，行之果則守之固:仁義忠信不離乎心，造次必於是，顛沛必於是，出處語默必於是。久而弗失，則居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。
故顏子所事，則曰“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。此其好之篤，學之之道也。視聽言動皆禮矣，所異於聖人者，蓋聖人則不思而得，不勉而中，從容中道，順子則必思而後得，必勉而後中。故曰:顏子之與聖人，相去一息，所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。
或曰:“聖人，生而知之者也。今謂可學而至，其有稽乎?” 曰:“然。孟子曰:‘堯、舜，性之也，湯、武，反之也。’性之者，生而知之者也。反之者，學而知之者也。”又曰:“孔子則生而知也，孟子則學而知也。後人不達，以謂聖本生知，非學可至，而為學之道遂失。不求諸己而求諸外，以博文強記巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至於道者。則今之學，與顏子所好異也。”
(取材於程頤《顏子所好何學論》)

譯文/翻譯：

孔子的門下，有三千弟子，孔子只稱讚顏回好學。《詩經》《尚書》六藝等，三千弟子不是沒有學習並貫通。如此說來那么顏回所獨自喜好的，是什麼學問呢？程頤回答說：是通過學習達到聖人境地的學問啊。
有人問：聖人也可以通過學習達到嗎？程頤回答說：是的。有人又問：學習聖人之道的方法是什麼呢？程頤回答說：天地間儲存著精氣，匯聚了五行中靈秀之氣而生的是人。人的天性是真且靜的，人尚未生長時五種善性就具備了，叫做仁義禮智信。當人的形體形成以後，外物刺激人的形體而觸動人的內心。人的內心被觸動，那么七情也就產生了，叫做喜怒哀樂愛惡欲。情感熾烈以後人心就更加搖盪，人的本性就被破壞了。因此有覺悟的人約束自己的感情使之合於中道，匡正自己的內心，養護自己的本性，所以稱作“性其情”（用本性控制引導情感）。愚鈍的人卻不懂得約束自己的感情，放縱自己的情感以致到了乖戾不正的地步，束縛了本性而使之喪失，所以稱作“情其性”（用情感控制引導本性）。君子的學習方法，一定要先使內心明白，知道養護的對象，這樣之後努力踐行以求達到目標，這就是前人所說的由於明白事理而做到誠懇。使自己達到誠的方法，在於堅信聖人之道的篤誠。信道篤誠那么實行時就果決，實行得果決那么守持得就牢固：仁義忠信不離開自己的內心，匆忙倉促中一定這樣，顛沛流離中一定這樣，出入進退言談緘默時也一定這樣。長久保持而不丟失，就會安穩地置身於仁義忠信之中，舉止容儀、交際應酬全都符合禮的要求，那么乖戾不正的想法也就不會自己產生了。
因此顏回所做的，就稱作“違背禮的現象不看，違背禮的聲音不聽，違背禮的言辭不說，違背禮的行為不做。”這就是他愛好聖人之道的篤誠，學習聖人之道的方法。看聽說做都合乎禮，與聖人不同的地方是，聖人是無須思考就言語行動得當，不用努力就從容中正，舉止舒緩不迫，合乎中庸之道，顏回卻一定要經過思考後才能言語行動得當，一定要努力後才能做到中正。因此說：顏子與聖人相比，相距一息之差，他沒能達到聖人境界的原因是只能謹守聖人之道，還沒有到化境的地步。憑他的好學之心，如果再讓他多活幾年，不久就會達到化境了。
有人說：“聖人是天生就懂得知識和道理的人。現在說可以通過學習而到達聖人的境界，難道有什麼根據嗎？”程頤回答說：“是的。孟子說：‘堯、舜，性之也；湯、武，反之也。’‘性之’，就是天生懂得知識和道理的意思。‘反之’，就是通過學習而懂得知識和道理的意思。” 又說：“孔子就是天生懂得知識和道理的，孟子就是通過學習而懂得知識和道理的。後人不能通達事理，認為聖人本是生而知之的，不是通過學習做到的，於是為學之道便喪失了。現在人們的學習不是向自己的本性求得修養，而是向外界尋求知識，把見聞廣博、記憶力強、擅長文辭、對偶詞句當作專長，使自己的言辭華麗，這種人少有能學得聖人之道的。那么今人的學習內容，與顏回所喜愛的學問就不可同日而語了。”
程頤《顏子所好何學論》