卷一百 邵子之書

　　康節學於李挺之，請曰："願先生微開其端，毋竟其說。"又恐是李學於穆時說。此意極好。學者當然須是自理會出來，便好。〔方〕
　　"伊川之學，於大體上瑩徹，於小小節目上猶有疏處。康節能盡得事物之變，卻於大體上有未瑩處。"用之云："康節善談易，一作"說易極好"。見得透徹。"曰："然。伊川又輕之，嘗有簡與橫渠云：'堯夫說易好聽。今夜試來聽它說看。'某嘗說，此便是伊川不及孔子處。只觀孔子便不如此。"〔僩〕廣同。
　　或言："康節心胸如此快活，如此廣大，如何得似他？"曰："它是甚么樣做工夫！"〔僩〕
　　問："近日學者有厭拘檢，樂舒放，惡精詳，喜簡便者，皆欲慕邵堯夫之為人。"曰："邵子這道理，豈易及哉！他腹里有這個學，能包括宇宙，終始古今，如何不做得大？放得下？今人卻恃個甚後敢如此！"因誦其詩云："'日月星辰高照耀，皇王帝伯大鋪舒。'可謂人豪矣！"〔大雅〕
　　厚之問："康節只推到數？"曰："然。"某問："須亦窺見理？"曰："雖窺見理，卻不介意了。"〔可學〕
　　問："康節學到'不惑'處否？"曰："康節又別是一般。聖人知天命以理，他只是以術。然到得術之精處，亦非術之所能盡。然其初只是術耳。"〔璘〕
　　"邵康節，看這人須極會處置事，被他神閒氣定，不動聲氣，須處置得精明。他氣質本來清明，又養得來純厚，又不曾枉用了心。他用那心時，都在緊要上用。被他靜極了，看得天下之事理精明。嘗於百原深山中辟書齋，獨處其中。王勝之常乘月訪之，必見其燈下正襟危坐，雖夜深亦如之。若不是養得至靜之極，如何見得道理如此精明！只是他做得出來，須差異。季通嘗云：'康節若做，定是四公、八辟、十六侯、三十二卿、六十四大夫，都是加倍法。'想得是如此。想見他看見天下之事，才上手來，便成四截了。其先後緩急，莫不有定；動中機會，事到面前，便處置得下矣。康節甚喜張子房，以為子房善藏其用。以老子為得易之體，以孟子為得易之用，合二者而用之，想見善處事。"問："不知真箇用時如何？"曰："先時說了，須差異。須有些機權術數也。"〔僩〕
　　直卿問："康節詩，嘗有莊老之說，如何？"曰："便是他有些子這個。"曰："如此，莫於道體有異否？"曰："他嘗說'老子得易之體，孟子得易之用'，體、用自分作兩截。"曰："他又說經綸，如何？"曰："看他只是以術去處得這事恰好無過，如張子房相似，他所以極口稱讚子房也。二程謂其粹而不雜。以今觀之，亦不可謂不雜。"曰："他說風花雪月，莫是曾點意思否？"曰："也是見得眼前這個好。"璘錄云："舜功云：'堯夫似曾點。'曰：'他又有許多骨董。'"曰："意其有'與自家意思一般'之意。"曰："也是它有這些子。若不是，卻淺陋了。"〔道夫〕
　　問："程子謂康節'空中樓閣'。"曰："是四通八達。方子錄云："言看得四通八達。"莊子比康節亦仿彿相似。然莊子見較高，氣較豪。他是事事識得了，又卻蹴踏著，以為不足為。康節略有規矩。然其詩云：'賓朋莫怪無拘檢，真樂攻心不柰何。'不知是何物攻他心。"〔佐〕
　　"康節之學，近似釋氏，但卻又挨傍訊息盈虛者言之。"問："擊壤序中'以道觀道'等語，是物各付物之意否？"曰："然。蓋自家都不犯手之意。道是指陰陽運行者言之。"又問："如此，則性與心身都不相管攝，亡者自亡，存者自存否？"曰："某固言其與佛學相近者，此也。"又曰："康節凡事只到半中央便止，如'看花切勿看離披'，是也。如此，則與張子房之學相近。"曰："固是。康節自有兩三詩稱讚子房。"曰："然則與楊氏為我之意何異？"先生笑而不言。〔必大〕
　　因論康節之學，曰："似老子。只是自要尋個寬間快活處，人皆害它不得。後來張子房亦是如此。方眾人紛拏擾擾時，它自在背處。"人傑因問："擊壤集序有'以道觀性，以性觀心，以心觀身，以身觀物；治則治矣，猶未離乎害也'。上四句自說得好，卻雲'未離乎害'。其下云：'不若以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物；雖欲相傷，其可得乎？若然，則以家觀家，以國觀國，以天下觀天下，亦從而可知也。'恐如上四句，似合聖人之中道；'以道觀道'而下，皆付之自然，未免有差否？"曰："公且說前四句。"曰："性只是仁義禮智，乃是道也。心則統乎性，身則主乎心，此三句可解。至於物，則身之所資以為用者也。"曰："此非康節之意。既不得其意，如何議論它？"人傑因請教。先生曰："'以道觀性'者，道是自然底道理，性則有剛柔善惡參差不齊處，是道不能以該盡此性也。性有仁義禮智之善，心卻千思萬慮，出入無時，是性不能以該盡此心也。心欲如此，而身卻不能如此，是心有不能檢其身處。以一身而觀物，亦有不能盡其情狀變態處，此則未離乎害之意也。且以一事言之：若好人之所好，惡人之所惡，是'以物觀物'之意；若以己之好惡律人，則是'以身觀物'者也。"又問："如此，則康節'以道觀道'等說，果為無病否？"曰："謂之無病不可，謂之有病亦不可。若使孔孟言之，必不肯如此說。渠自是一樣意思。如'以天下觀天下'，其說出於老子。"又問："如此，則'以道觀性，以性觀心，以心觀身'三句，義理有可通者，但'以身觀物'一句為不可通耳。"曰："若論'萬物皆備於我'，則'以身觀物'，亦何不可之有？"〔人傑〕
　　康節本是要出來有為底人，然又不肯深犯手做。凡事直待可做處，方試為之；才覺難，便拽身退，正張子房之流。〔必大〕
　　問："'堯夫之學似揚雄'，如何？"曰："以數言。"〔可學〕
　　某看康節易了，都看別人底不得。他說"太極生兩儀，兩儀生四象"，又都無玄妙，只是從來更無人識。揚子太玄一玄、三方、九州、二十七部、八十一家，亦只是這個。他卻識，只是他以三為數，皆無用了。他也只是見得一個粗底道理，後來便都無人識。老氏"道生一，一生二，二生三"，亦剩說了一個道。便如太極生陽，陽生陰，至二生三，又更都無道理。後來五峰又說一個云云，便是"太極函三為一"意思。〔賀孫〕
　　康節之學似揚子云。太玄擬易，方、州、部、家，皆自三數推之。玄為之首，一以生三為三方，三生九為九州，九生二十七為二十七部，九九乘之，斯為八十一家。首之以八十一，所以準六十四卦；贊之以七百二十有九，所以準三百八十四爻，無非以三數推之。康節之數，則是加倍之法。〔謨〕
　　康節其初想只是看得"太極生兩儀，兩儀生四象"。心只管在那上面轉，久之理透，想得一舉眼便成四片。其法，四之外又有四焉。凡物才過到二之半時，便煩惱了，蓋已漸趨於衰也。謂如見花方蓓蕾，則知其將盛；既開，則知其將衰；其理不過如此。謂如今日戌時，從此推上去，至未有天地之始；從此推下去，至人消物盡之時。蓋理在數內，數又在理內。康節是他見得一個盛衰消長之理，故能知之。若只說他知得甚事，如歐陽叔弼定謚之類，此知康節之淺陋者也。程先生有一柬說先天圖甚有理，可試往聽他就看。觀其意，甚不把當事。然自有易以來，只有康節說一個物事如此齊整。如揚子云太玄便零星補湊得可笑！若不補，又卻欠四分之一；補得來，又卻多四分之三。如潛虛之數用五，只似如今算位一般。其直一畫則五也，下橫一畫則為六，橫二畫則為七，蓋亦補湊之書也。〔方子〕
　　或問康節數學。曰："且未須理會數，自是有此理。有生便有死，有盛必有衰。且如一朵花，含蕊時是將開，略放時是正盛，爛熳時是衰謝。又如看人，即其氣之盛衰，便可以知其生死。蓋其學本於明理，故明道謂其'觀天地之運化，然後頹乎其順，浩然其歸'。若曰渠能知未來事，則與世間占覆之術何異？其去道遠矣！其知康節者末矣！扒他玩得此理熟了，事物到面前便見，便不待思量。"又云："康節以四起數，疊疊推去，自易以後，無人做得一物如此整齊，包括得盡。想他每見一物，便成四片了。但才到二分以上便怕，乾卦方終，便知有個姤卦來。蓋緣他於起處推將來，至交接處看得分曉。"廣云："先生前日說康節之學與周子程子少異處，莫正在此否？若是聖人，則處乾時，自有個處乾底道理；處姤時，自有個處姤底道理否？"曰："然。"〔廣〕
　　問："先生說邵堯夫看天下物皆成四片，如此，則聖人看天下物皆成兩片也。"曰："也是如此，只是陰陽而已。"〔廣〕
　　論皇極經世："乃一元統十二會，十二會統三十運，三十運統十二世，一世統三十年，一年統十二月，一月統三十日，一日統十二辰：是十二與三十迭為用也。"因云："季通以十三萬九千六百之數為日分。"〔植〕
　　堯至今方三千年。邵歷一萬年為一會。〔揚〕
　　易是卜筮之書，皇極經世是推步之書。經世以十二辟卦管十二會，繃定時節，卻就中推吉凶消長。堯時正是乾卦九五，其書與易自不相干。只是加一倍推將去。〔方子〕
　　｛曰爰｝問易與經世書同異。曰："易是卜筮。經世是推步，是一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，又從裡面細推去。"〔節〕
　　叔器問："經世書'水火土石'，石只是金否？"曰："它分天地間物事皆是四：如日月星辰，水火土石，雨風露雷，皆是相配。"又問："金生水，如石中出水，是否？"曰："金是堅凝之物，到這裡堅實後，自拶得水出來。"又問："伯溫解經世書如何？"曰："他也只是說將去，那裡面曲折精微，也未必曉得。康節當時只說與王某，不曾說與伯溫。模樣也知得那伯溫不是好人。"〔義剛〕
　　因論皇極經世，曰："堯夫以數推，亦是心靜知之。如董五經之類，皆然。"曰："程先生雲，須是用時知之。"曰："用則推測。"因舉興化妙應知未來之事。曰："如此又有術。"〔可學〕
　　皇極經世紀年甚有法。史家多言秦廢太后，逐穰侯。經世書只言"秦奪宣太后權"。伯恭極取之，蓋實不曾廢。〔方子〕
　　康節漁樵問對無名公序與一兩篇書，次第將來刊成一集。〔節〕
　　"'天何依？'曰：'依乎地。''地何附？'曰：'附乎天。''天地何所依附？'曰：'自相依附。天依形，地依氣。'"所以重複而言不出此意者，唯恐人於天地之外別尋去處故也。天地無外，所謂"其形有涯，而其氣無涯"也。為其氣極緊，故能扛得地住；不然，則墜矣。氣外須有軀殼甚厚，所以固此氣也。今之地動，只是一處動，動亦不至遠也。〔謨〕
　　舜弼問"天依地，地依氣"。曰："恐人道下面有物。天行急，地閣在中。"〔可學〕
　　"古今歷家，只是推得個陰陽消長界分爾，如何得似康節說得那'天依地，地附天，天地自相依附，天依形，地附氣'底幾句？向嘗以此數語附於通書之後。欽夫見之，殊不以為然，曰：'恐說得未是。'某云：'如此，則試別說幾句來看。'"廣云："伊川謂，自古言數者，至康節方說到理上。"曰："是如此。如揚子云亦略見到理上，只是不似康節精。"〔廣〕
　　問："康節云：'雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木。'此說是否？"曰："想且是以大小推排匹配去。"問："伊川云：'露是金之氣。'"曰："露自是有清肅底氣象。古語云：'露結為霜。'今觀之誠然。伊川雲不然，不知何故。蓋露與霜之氣不同：露能滋物，霜能殺物也。又雪霜亦有異：霜則殺物，雪不能殺物也。雨與露亦不同：雨氣昏，露氣清。氣蒸而為雨，如飯甑蓋之，其氣蒸郁而汗下淋漓；氣蒸而為霧，如飯甑不蓋，其氣散而不收。霧與露亦微有異，露氣肅，而霧氣昏也。"〔僩〕
　　或問："康節云：'道為太極。'又云：'心為太極。'道，指天地萬物自然之理而言；心，指人得是理以為一身之主而言？"曰："固是。但太極只是個一而無對者。"
　　康節云："一動一靜者，天地之妙也；一動一靜之間者，天地人之妙也。"蓋天只是動，地只是靜。到得人，便兼動靜，是妙於天地處。故曰："人者，天地之心。"論人之形，雖只是器；言其運用處，卻是道理。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
　　人身是形耳，所具道理，皆是形而上者。蓋"人者，天地之心也。"康節所謂"一動一靜之間，天地人之至妙"者歟！〔人傑〕
　　無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陽占卻陰分數。〔文蔚〕
　　"性者，道之形體；心者，性之郛郭；身者，心之區宇；物者，身之舟車"。此語雖說得粗，畢竟大概好。〔文蔚〕
　　先生問："性如何是道之形體？"淳曰："道是性中之理。"先生曰："道是泛言，性是就自家身上說。道在事物之間，如何見得？只就這裡驗之。砥錄作"反身而求"。性之所在，則道之所在也。道是在物之理，性是在己之理。然物之理，都在我此理之中；道之骨子便是性。"劉問："性，物我皆有，恐不可分在己、在物否？"曰："道雖無所不在，須是就己驗之而後見。如'父子有親，君臣有義'，若不就己驗之，如何知得是本有？'天敘有典'，典是天底，自我驗之，方知得'五典五惇'。'天秩有禮'，禮是天底，自我驗之，方知得'五禮有庸'。"淳問："心是郛郭，便包了性否？"先生首肯，曰："是也。如橫渠'心統性情'一句，乃不易之論。孟子說心許多，皆未有似此語端的。子細看，便見其他諸子等書，皆無依稀似此。"〔淳〕（宇同。砥同。）
　　正卿問："邵子所謂'道之形體'如何？"曰："諸先生說這道理，卻不似邵子說得最著實。這個道理，才說出，只是虛空，更無形影。惟是說'性者道之形體'，卻見得實有。不須談空說遠，只反諸吾身求之，是實有這個道理？還是無這個道理？故嘗為之說曰：'欲知此道之實有者，當求之吾性分之內。'邵子忽地於擊壤集序自說出幾句，最說得好！"〔賀孫〕
　　或問："'性者道之形體'，如何？"曰："天之付與，其理本不可見，其總要卻在此。蓋人得之於天，理元無欠闕。只是其理卻無形象，不於性上體認，如何知得？程子曰：'其體謂之道，其用謂之神。而其理屬之人，則謂之性；其體屬之人，則謂之心；其用屬之人，則謂之情。'"〔祖道〕
　　問："性何以謂'道之形體'？"曰："若只恁說道，則渺茫無據。如父子之仁，君臣之義，自是有個模樣，所以為形體也。"〔謨〕
　　"性者，道之形體。"此語甚好。道只是懸空說。統而言之謂道。〔節〕
　　"性者，道之形體。"今人只泛泛說得道，不曾見得性。〔椿〕
　　"性者，道之形體。"性自是體，道是行出見於用處。
　　才卿問"性者，道之形體"。曰："道是發用處見於行者，方謂之道；性是那道骨子。性是體，道是用。如雲'率性之謂道'，亦此意。"〔僩〕
　　"性者，道之形體；心者，性之郛郭。"康節這數句極好。蓋道即理也，如"父子有親，君臣有義"是也。然非性，何以見理之所在？故曰："性者，道之形體。"仁義禮智性也，理也，而具此性者心也；故曰："心者，性之郛郭。"〔砥〕
　　器之問中庸首三句。先生因舉"性者，道之形體"之語。器之云："若說'道者，性之形體'，卻分曉。"曰："恁地看，倒了。蓋道者，事物常行之路，皆出於性，則性是道之原本。"木之曰："莫是性者道之體，道者性之用否？"曰："模樣是如此。"〔木之〕
　　方賓王以書問云："'心者，性之郛郭'，當是言存主統攝處？"可學謂："郛郭是包括。心具此理，如郛郭中之有人。"曰："方說句慢。"問："以窮理為用心於外，是誰說？"曰："是江西說。"又問："'發見'說話，未是。如此，則全賴此些時節，如何倚靠？"曰："湖南皆如此說。"曰："孟子告齊王，乃是欲因而成就之，若只執此，便不是。"曰："然。"又問："'穀種之必生，如人之必仁。'如此，卻是以生譬仁。穀種之生，乃生之理，乃得此生理以為仁。"曰："'必'當為'有'。"又解南軒"發是心體，無時而不發"，云："及其既發，則當事而存，而為之宰者也。"某謂："心豈待發而為之宰？"曰："此一段強解。南軒說多差。"〔可學〕
　　或問："康節云：'能物物，則吾為物中之人。'伊川曰：'不必如此說。人自是人，物自是物。'伊川說得終是平。"先生曰："自家但做個好人，不怕物不做物。"
　　或誦康節詩云："若論先天一事無，後天方要著工夫。"先生問："如何是'一事無'？"曰："出於自然，不用安排。"先生默然。廣云："'一事無'處是太極。"先生曰："嘗謂太極是個藏頭底物事，重重推將去，更無盡期。有時看得來頭痛。"廣云："先生所謂'迎之而不見其首，隨之而不見其後'，是也。"〔廣〕
　　邵子"天地定位，否、泰反類"一詩，正是發明先天方圖之義。先天圖傳自希夷，希夷又自有所傳。蓋方士技術用以修煉，參同契所言是也。〔方子〕
　　何巨源以書問："邵子詩：'須探月窟方知物，未躡天根豈識人！'又，先生贊邵子'手探月窟，足躡天根'，莫只是陰陽否？"先生答之云："先天圖自復至乾，陽也；自姤至坤，陰也。陽主人，陰主物。'手探足躡'，亦無甚意義。但姤在上，復在下；上，故言'手探'；下，故言'足躡'。"〔廣〕
　　問"康節云：'天根月窟間來往，三十六宮都是春。'蓋雲天理流行，而己常周旋乎其間。天根月窟是個總會處，如'大明終始，時乘六龍'之意否？"曰："是。"〔廣〕
　　"三十六宮都是春。"易中二十八卦翻覆成五十六卦，唯有乾坤坎離大過頤小餅中孚八卦，反覆只是本卦。以二十八卦湊此八卦，故言"三十六"也。〔宇〕
　　"康節詩侭好看。"道夫問："舊無垢引心贊云：'廓然心境大無倫，盡此規模有幾人！我性即天天即性，莫於微處起經綸。'不知如何？"曰："是殆非康節之詩也。林少穎云：'朱內翰作。'次第是子發也。"問："何以辨？"曰："若是真實見得，必不恁地張皇。"道夫曰："舊看此意，似與'性為萬物之一原，而心不可以為限量'同。"曰："固是。但只是摸空說，無著實處。如康節雲'天向一中分造化，人從心上起經綸'，多少平易！實見得者自別。"又問"一中分造化"。曰："本是一個，而訊息盈虛便生陰陽。事事物物，皆恁地有消便有息，有盈便有虛，有個面便有個背。"曰："這便是自然，非人力之所能為者？"曰："這便是生兩儀之理。"〔道夫〕賀孫錄云："'廓然心境大無倫'，此四句詩，正如貧子說金，學佛者之論也。"
　　康節煞有好說話，近思錄不曾取入。近看文鑒編康節詩，不知怎生"天向一中分造化，人於心上起經綸"底詩卻不編入。〔義剛〕
　　康節以品題風月自負，然實強似皇極經世書。〔方〕（季通語。）
　　康節之學，其骨髓在皇極經世，其花草便是詩。直卿云："其詩多說閒靜樂底意思，太煞把做事了。"曰：'這個未說聖人，只顏子之樂亦不恁地。看他詩，篇篇只管說樂，次第樂得來厭了。聖人得底如吃飯相似，只飽而已。他卻如吃酒。"又曰："他都是有個自私自利底意思，所以明道有'要之不可以治天下國家'之說。"〔道夫〕
　　邵堯夫詩："雪月風花未品題。"此言事物皆有造化。〔可學〕
　　邵堯夫六十歲，作首尾吟百三十餘篇，至六七年間終。渠詩玩侮一世，只是一個"四時行焉，百物生焉"之意。〔璘〕
　　先生誦康節詩曰："施為欲似千鈞弩，磨礪當如百鍊金。"或問："千鈞弩如何？"曰："只是不妄發。如子房之在漢，謾說一句，當時承當者便須百碎！"〔道夫〕
　　康節詩云："幽暗岩崖生鬼魅，清平郊野見鸞凰。"聖人道其常，也只是就那光明處理會說與人。那幽暗處知得有多少怪異！〔僩〕
　　康節曰："思慮未起，鬼神莫知，不由乎我，更由乎誰！"此間有術者，人來問事，心下默念，則他說相應。有人故意思別事，不念及此，則其說便不應。問姓幾畫，口中默數，則他說便著；不數者，說不著。〔義剛〕
　　因論學者輕俊者不美，樸厚者好，因說："章惇邢恕當時要學數於康節，康節見得他破，不肯與之。明道亦識得邢，語錄中可見。凡先生長者惜才，不肯大段說破，萬一其有回意。"揚因問："當時邵傳與章邢，使其知前程事時，須不至如此之甚？"曰："不可如此說。"後又問。云："使章邢先知之，他更是放手做，是虎而翼者也！"又因說："康節當時只是窮得天地盈虛訊息之理，因以明得此數。要之，天地之理，卻自是當知，數亦何必知之！伊川謂'雷自起處起'。何必推知其所起處？惟有孟子見得，曰：'莫非命也，順受其正。'但有今日，都不須問前面事。但自盡，明日死也不可知，更二三十年在世也不可知。只自修，何必預知之！"〔揚〕
　　康節謂章子厚曰："以君之才，於吾之學，頃刻可盡。但須相從林下一二十年，使塵慮銷散，胸中豁無一事，乃可相授。"〔驤〕
　　康節數學源流於陳希夷。康節天資極高，其學只是術數學。後人有聰明能算，亦可以推。建陽舊有一村僧宗元，一日走上徑山，住得七八十日，悟禪而歸。其人聰敏，能算法，看經世書，皆略略領會得。〔揚〕
　　《朱子語類》　宋·朱熹