卷一 理氣上

　　◎太極天地上
　　問："太極不是未有天地之先有個渾成之物，是天地萬物之理總名否？"曰："太極只是天地萬物之理。在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。未有天地之先，畢竟是先有此理。動而生陽，亦只是理；靜而生陰，亦只是理。"問："太極解何以先動而後靜，先用而後體，先感而後寂？"曰："在陰陽言，則用在陽而體在陰，然動靜無端，陰陽無始，不可分先後。今只就起處言之，畢竟動前又是靜，用前又是體，感前又是寂，陽前又是陰，而寂前又是感，靜前又是動，將何者為先後？不可只道今日動便為始，而昨日靜更不說也。如鼻息，言呼吸則辭順，不可道吸呼。畢竟呼前又是吸，吸前又是呼。"〔淳〕
　　問："昨謂未有天地之先，畢竟是先有理，如何？"曰："未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地；若無此理，便亦無天地，無人無物，都無該載了！有理，便有氣流行，發育萬物。"曰："發育是理髮育之否？"曰："有此理，便有此氣流行發育。理無形體。"曰："所謂體者，是強名否？"曰："是。"曰："理無極，氣有極否？"曰："論其極，將那處做極？"〔淳〕
　　若無太極，便不翻了天地！〔方子〕
　　太極只是一個"理"字。〔人傑〕
　　有是理後生是氣，自"一陰一陽之謂道"推來。此性自有仁義。〔德明〕
　　天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。氣以成形，而理亦賦焉。〔銖〕
　　先有個天理了，卻有氣。氣積為質，而性具焉。〔敬仲〕
　　問理與氣。曰："伊川說得好，曰：'理一分殊。'合天地萬物而言，只是一個理；及在人，則又各自有一個理。"〔夔孫〕
　　問理與氣。曰："有是理便有是氣，但理是本，而今且從理上說氣。如云：'太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。'不成動已前便無靜。程子曰：'動靜無端。'蓋此亦是且自那動處說起。若論著動以前又有靜，靜以前又有動，如云：'一陰一陽之謂道，繼之者善也。'這'繼'字便是動之端。若只一開一闔而無繼，便是闔殺了。"又問："繼是動靜之間否？"曰："是靜之終，動之始也。且如四時，到得冬月，萬物都歸窠了；若不生，來年便都息了。蓋是貞復生元，無窮如此。"又問："元亨利貞是備個動靜陰陽之理，而易只是乾有之？"曰："若論文王易，本是作'大亨利貞'，只作兩字說。孔子見這四字好，便挑開說了。所以某嘗說，易難看，便是如此。伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，孔子因文王底說，又卻出入乎其間也。"又問："有是理而後有是氣。未有人時，此理何在？"曰："也只在這裡。如一海水，或取得一杓，或取得一擔，或取得一碗，都是這海水。但是他為主，我為客；他較長久，我得之不久耳。"〔夔孫〕義剛錄同。
　　問："先有理，抑先有氣？"曰："理未嘗離乎氣。然理形而上者，氣形而下者。自形而上下言，豈無先後！理無形，氣便粗，有渣滓。"〔淳〕
　　或問："必有是理，然後有是氣，如何？"曰："此本無先後之可言。然必欲推其所從來，則須說先有是理。然理又非別為一物，即存乎是氣之中；無是氣，則是理亦無掛搭處。氣則為金木水火，理則為仁義禮智。"〔人傑〕
　　或問"理在先，氣在後"。曰："理與氣本無先後之可言。但推上去時，卻如理在先，氣在後相似。"又問："理在氣中發見處如何？"曰："如陰陽五行錯綜不失條緒，便是理。若氣不結聚時，理亦無所附著。故康節云：'性者，道之形體；心者，性之郛郭；身者，心之區宇；物者，身之舟車。'"問道之體用。曰："假如耳便是體，聽便是用；目是體，見是用。"〔祖道〕
　　或問先有理後有氣之說。曰："不消如此說。而今知得他合下是先有理，後有氣邪；後有理，先有氣邪？皆不可得而推究。然以意度之，則疑此氣是依傍這理行。及此氣之聚，則理亦在焉。蓋氣則能凝結造作，理卻無情意，無計度，無造作。只此氣凝聚處，理便在其中。且如天地間人物草木禽獸，其生也，莫不有種，定不會無種子白地生出一個物事，這個都是氣。若理，則只是個淨潔空闊底世界，無形跡，他卻不會造作；氣則能醞釀凝聚生物也。但有此氣，則理便在其中。"〔僩〕
　　問："有是理便有是氣，似不可分先後？"曰："要之，也先有理。只不可說是今日有是理，明日卻有是氣；也須有先後。且如萬一山河大地都陷了，畢竟理卻只在這裡。"〔胡泳〕
　　徐問："天地未判時，下面許多都已有否？"曰："只是都有此理，天地生物千萬年，古今只不離許多物。"淳天地。
　　問："天地之心亦靈否？還只是漠然無為？"曰："天地之心不可道是不靈，但不如人恁地思慮。伊川曰：'天地無心而成化，聖人有心而無為。'"〔淳〕
　　問："天地之心，天地之理。理是道理，心是主宰底意否？"曰："心固是主宰底意，然所謂主宰者，即是理也，不是心外別有個理，理外別有個心。"又問："此'心'字與'帝'字相似否？"曰："'人'字似'天'字，'心'字似'帝'字。"〔夔孫〕（義剛同。）
　　道夫言："向者先生教思量天地有心無心。近思之，竊謂天地無心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思慮，有營為。天地曷嘗有思慮來！然其所以'四時行，百物生'者，蓋以其合當如此便如此，不待思維，此所以為天地之道。"曰："如此，則易所謂'復其見天地之心'，'正大而天地之情可見'，又如何？如公所說，祇說得他無心處爾。若果無心，則須牛生出馬，桃樹上發李花，他又卻自定。程子曰：'以主宰謂之帝，以性情謂之乾。'他這名義自定，心便是他個主宰處，所以謂天地以生物為心。中間欽夫以為某不合如此說。某謂天地別無勾當，只是以生物為心。一元之氣，運轉流通，略無停間，只是生出許多萬物而已。"問："程子謂：'天地無心而成化，聖人有心而無為。'"曰："這是說天地無心處。且如'四時行，百物生'，天地何所容心？至於聖人，則順理而已，復何為哉！所以明道云：'天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。'說得最好。"問："普萬物，莫是以心周遍而無私否？"曰："天地以此心普及萬物，人得之遂為人之心，物得之遂為物之心，草木禽獸接著遂為草木禽獸之心，只是一個天地之心爾。今須要知得他有心處，又要見得他無心處，只恁定說不得。"〔道夫〕
　　萬物生長，是天地無心時；枯槁欲生，是天地有心時。〔方〕
　　問："'上帝降衷於民。''天將降大任於人。''天祐民，作之君。''天生物，因其才而篤。''作善，降百祥；作不善，降百殃。''天將降非常之禍於此世，必預出非常之人以擬之。'凡此等類，是蒼蒼在上者真有主宰如是邪？抑天無心，只是推原其理如此？"曰："此三段只一意。這個也只是理如此。氣運從來一盛了又一衰，一衰了又一盛，只管恁地循環去，無有衰而不盛者。所以降非常之禍於世，定是生出非常之人。邵堯夫經世吟云：'義軒堯舜，湯武桓文，皇王帝霸，父子君臣。四者之道，理限於秦，降及兩漢，又歷三分。東西俶擾，南北紛紜，五胡、十姓，天紀幾棼。非唐不濟，非宋不存，千世萬世，中原有人！'蓋一治必又一亂，一亂必又一治。夷狄只是夷狄，須是還他中原。"〔淳〕
　　帝是理為主。〔淳〕
　　蒼蒼之謂天。運轉周流不已，便是那個。而今說天有個人在那裡批判罪惡，固不可；說道全無主之者，又不可。這裡要人見得。〔僩〕又僩問經傳中"天"字。曰："要人自看得分曉，也有說蒼蒼者，也有說主宰者，也有單訓理時。"
　　天地初間只是陰陽之氣。這一個氣運行，磨來磨去，磨得急了，便拶許多渣滓；裡面無處出，便結成個地在中央。氣之清者便為天，為日月，為星辰，只在外，常周環運轉。地便只在中央不動，不是在下。〔淳〕
　　清剛者為天，重濁者為地。〔道夫〕
　　天運不息，晝夜輾轉，故地搉在中間。使天有一息之停，則地須陷下。惟天運轉之急，故凝結得許多渣滓在中間。地者，氣之渣滓也，所以道"輕清者為天，重濁者為地"。〔道夫〕
　　天以氣而依地之形，地以形而附天之氣。天包乎地，地特天中之一物爾。天以氣而運乎外，故地搉在中間，隤然不動。使天之運有一息停，則地須陷下。〔道夫〕
　　天包乎地，天之氣又行乎地之中，故橫渠云：'地對天不過。'〔振〕
　　地卻是有空闕處。天卻四方上下都周匝無空闕，逼塞滿皆是天。地之四向底下卻靠著那天。天包地，其氣無不通。恁地看來，渾只是天了。氣卻從地中迸出，又見地廣處。〔淵〕
　　季通云："地上便是天。"〔端蒙〕
　　天只是一個大底物，須是大著心腸看他，始得。以天運言之，一日固是轉一匝；然又有大轉底時候，不可如此偏滯求也。〔僩〕
　　天明，則日月不明。天無明。夜半黑淬淬地，天之正色。〔僩〕
　　山河大地初生時，須尚軟在。氣質。〔方子〕
　　"天地始初混沌未分時，想只有水火二者。水之滓腳便成地。今登高而望，群山皆為波浪之狀，便是水泛如此。只不知因甚么時凝了。初間極軟，後來方凝得硬。"問："想得如潮水湧起沙相似？"曰："然。水之極濁便成地，火之極清便成風霆雷電日星之屬。"〔僩〕
　　西北地至高。地之高處，又不在天之中。〔義剛〕
　　唐太宗用兵至極北處，夜亦不曾太暗，少頃即天明。謂在地尖處，去天地上下不相遠，掩日光不甚得。〔揚〕
　　地有絕處。唐太宗收至骨利幹，置堅昆都督府。其地夜易曉，夜亦不甚暗，蓋當地絕處，日影所射也。其人發皆赤。〔揚〕
　　通鑑說，有人適外國，夜熟一羊脾而天明。此是地之角尖處。日入地下，而此處無所遮蔽，故常光明；及從東出而為曉，其所經遮蔽處亦不多耳。〔義剛〕
　　問："康節論六合之外，恐無外否？"曰："理無內外，六合之形須有內外。日從東畔升，西畔沉，明日又從東畔升。這上面許多，下面亦許多，豈不是六合之內！歷家算氣，只算得到日月星辰運行處，上去更算不得。安得是無內外！"〔淳〕
　　問："自開闢以來，至今未萬年，不知已前如何？"曰："已前亦須如此一番明白來。"又問："天地會壞否？"曰："不會壞。只是相將人無道極了，便一齊打合，混沌一番，人物都盡，又重新起。"問："生第一個人時如何？"曰："以氣化。二五之精合而成形，釋家謂之化生。如今物之化生甚多，如虱然。"〔揚〕
　　"天地不恕"，謂肅殺之類。〔振〕
　　可幾問："大鈞播物，還是一去便休，也還有去而復來之理？"曰："一去便休耳，豈有散而復聚之氣！"〔道夫〕氣。
　　造化之運如磨，上面常轉而不止。萬物之生，似磨中撒出，有粗有細，自是不齊。又曰："天地之形，如人以兩碗相合，貯水於內。以手常常掉開，則水在內不出；稍住手，則水漏矣。"〔過〕
　　問氣之伸屈。曰："譬如將水放鍋里煮，水既乾，那泉水依前又來，不到得將已乾之水去做它。"〔夔孫〕
　　人呼氣時，腹卻脹；吸氣時，腹卻厭。論來，呼而腹厭，吸而腹脹，乃是。今若此者，蓋呼氣時，此一口氣雖出，第二口氣復生，故其腹脹；及吸氣時，其所生之氣又從里趕出，故其腹卻厭。大凡人生至死，其氣只管出，出盡便死。如吸氣時，非是吸外氣而入，只是住得一霎時，第二口氣又出，若無得出時便死。老子曰："天地之間，其猶橐籥乎，動而不屈，虛而愈出。"橐籥只是今之鞴扇耳。〔廣〕
　　數只是算氣之節候。大率只是一個氣。陰陽播而為五行，五行中各有陰陽。甲乙木，丙丁火；春屬木，夏屬火。年月日時無有非五行之氣，甲乙丙丁又屬陰屬陽，只是二五之氣。人之生，適遇其氣，有得清者，有得濁者，貴賤壽夭皆然，故有參錯不齊如此。聖賢在上，則其氣中和；不然，則其氣偏行。故有得其氣清，聰明而無福祿者；亦有得其氣濁，有福祿而無知者，皆其氣數使然。堯舜禹皋文武周召得其正，孔孟夷齊得其偏者也。至如極亂之後，五代之時，又卻生許多聖賢，如祖宗諸臣者，是極而復者也。揚錄云："碩果不食之理。"如大睡一覺，及醒時卻有精神。揚錄此下云："今卻詭詐玩弄，未有醒時。非積亂之甚五六十年，即定氣息未蘇了，是大可憂也！"
　　天地統是一個大陰陽。一年又有一年之陰陽，一月又有一月之陰陽，一日一時皆然。〔端蒙〕陰陽五行。
　　陰陽五行之理，須常常看得在目前，則自然牢固矣。〔人傑〕
　　陰陽是氣，五行是質。有這質，所以做得物事出來。五行雖是質，他又有五行之氣做這物事，方得。然卻是陰陽二氣截做這五個，不是陰陽外別有五行。如十乾甲乙，甲便是陽，乙便是陰。〔高〕（淵同。）
　　問："前日先生答書云：'陰陽五行之為性，各是一氣所稟，而性則一也。'兩'性'字同否？"曰："一般。"又曰："同者理也，不同者氣也。"又曰："他所以道'五行之生各一其性。'"節復問："這個莫是木自是木，火自是火，而其理則一？"先生應而曰："且如這個光，也有在硯蓋上底，也有在墨上底，其光則一也。"〔節〕
　　五行相為陰陽，又各自為陰陽。〔端蒙〕
　　氣之精英者為神。金木水火土非神，所以為金木水火土者是神。在人則為理，所以為仁義禮智信者是也。〔植〕
　　金木水火土雖曰'五行各一其性'，然一物又各具五行之理，不可不知。康節卻細推出來。〔僩〕
　　天一自是生水，地二自是生火。生水只是合下便具得濕底意思。木便是生得一個軟底，金便是生出得一個硬底。五行之說，正蒙中說得好。又曰："木者，土之精華也。"又記曰："水火不出於土，正蒙一段說得最好，不胡亂下一字。"〔節〕
　　問："黃寺丞云：'金木水火體質屬土。'"曰："正蒙有一說好，只說金與木之體質屬土，水與火卻不屬土。"問："火附木而生，莫亦屬土否？"曰："火自是個虛空中物事。"問："只溫熱一作"暖"。之氣便是火否？"曰："然。"〔胡泳〕僩同。
　　水火清，金木濁，土又濁。〔可學〕
　　論陰陽五行，曰："康節說得法密，橫渠說得理透。邵伯溫載伊川言曰：'向惟見周茂叔語及此，然不及先生之有條理也。'欽夫以為伊川未必有此語，蓋伯溫妄載。某則以為此語恐誠有之。"〔方子〕
　　土無定位，故今歷家以四季之月十八日為土，分得七十二日。若說播五行於四時，以十乾推之，亦得七十二日。〔方子〕高同。
　　問："四時取火，何為季夏又取一番？"曰："土旺於未，故再取之。土寄旺四季，每季皆十八日，四個十八日，計七十二日。其他四行分四時，亦各得七十二日。五個七十二日，共湊成三百六十日也。"〔僩〕
　　問："古者取火，四時不同。不知所取之木既別，則火亦異否？"曰："是如此。"〔胡泳〕
　　火中有黑，陽中陰也；水外黑洞洞地，而中卻明者，陰中之陽也。故水謂之陽，火謂之陰，亦得。〔伯羽〕
　　陰以陽為質，陽以陰為質。水內明而外暗，火內暗而外明。橫渠曰"陰陽之精，互藏其宅"，正此意也。坎、離。〔道夫〕
　　清明內影，濁明外影；清明金水，濁明火日。〔僩〕
　　天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁義禮智，皆以四者相為用也。〔季札〕
　　春為感，夏為應；秋為感，冬為應。若統論，春夏為感，秋冬為應；明歲春夏又為感。〔可學〕四時。
　　問學者云："古人排十二時是如何？"諸生思未得。先生云："'志'是從'之'，從'心'，乃是心之所之。古'時'字從'之'，從'日'，亦是日之所至。蓋日至於午，則謂之午時；至未，則謂之未時。十二時皆如此推。古者訓'日'字，實也；'月'字，缺也。月則有缺時，日常實，是如此。如天行亦有差，月星行又遲，趕它不上。惟日，鐵定如此。"又云："看北斗，可以見天之行。"〔夔孫〕
　　《朱子語類》　宋·朱熹