治期篇

【題解】

王充在本篇闡述了“治有期，亂有時”（《須頌篇》）的問題，比較集中地代表了他的自然主義歷史觀。

他認為國家的治亂，世事的變遷是由自然條件決定的，自然條件的變化有一定的周期，所以國家的治亂就有一定的期數，與統治者的德行才能無關。

王充指出：“世之治亂，在時不在政；國之安危，在數不在教。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。”他認為，天時好，“谷足食多”，天下就太平；反之，“穀食乏絕，不能忍饑寒”，就會“盜賊從多，兵革並起”。所以他認為社會的治亂是由於“命期自然”，是由一種不可抗拒的自然力量決定的，與統治的好壞沒有關係。

俗儒認為君王奉行天意，就會“功成治安”，“風調雨順”；反之，天降災禍，使國家衰敗。王充則認為，這種把治亂同“賢君”或“無道之君”聯繫起來的觀點，是只“明於善惡之外形，不見禍福之內實。”

但是，王充完全否定了人在歷史發展中的作用，最終他又難以自拔。

【原文】

53·1世謂古人君賢則道德施行，施行則功成治安（1）；人君不肖則道德頓廢（2），頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則？見堯、舜賢聖致太平，桀、紂無道致亂得誅。如實論之，命期自然（3），非德化也。

【注釋】

（1）功：通“工”。事。功成：政事辦理得好。治安：社會安定，井然有序。（2）不肖（xiào笑）：不賢。不成材。頓：捨棄。廢：損傷，敗壞。

（3）命：這裡指的是一種決定人的富貴貧賤的神秘力量，也叫“祿命”，是人胚胎於母體時由於承受了不同的氣而形成的。參見本書《命祿篇》。期：時期，期數。王充認為國家的治亂興衰是由自然條件決定的，自然條件的變化有一定的周期，所以國家的治或亂就有一定的期數，與統治者的德行才能無關。自然：自然而然，本來如此。

【譯文】

世俗的人認為古代君王賢明所以道德教化得以施行，施行道德教化就政事成功社會穩定；君王不賢明道德教化被捨棄而衰敗，道德教化衰敗就政事失敗社會動亂。從古至今論述此事的人，沒有認為不是這樣的。為什麼呢？這表現在堯、舜聖賢招致天下太平，桀、紂政治昏庸招致社會動亂而被殺。按照實際情況來評論，命運的期數本來如此，並不是君王的道德教化在起作用。

【原文】

53·2吏百石以上，若升食以下（1），居位治民，為政布教，教行與止，民治與亂，皆有命焉。或才高行潔，居位職廢；或智淺操洿（2），治民而立。上古之黜陟幽明（3），考功（4），據有功而加賞，案無功而施罰（5）。是考命而長祿（6），非實才而厚能也（7）。

【注釋】

（1）這兩句當作“吏百石以下，斗食以上。”今本上下互易，又訛“斗”為“升”，遂不可通。《漢書·百官公卿表》云：“縣百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏。”顏注引《漢官名秩薄》云：“斗食，月俸十一斛。”石：古代容量單位，十斗為一石。百石：指月俸十六斛（石）的官吏。百石以下：泛指百官。若：和，與。斗食：指月俸十一斛的官吏。斗食以上：泛指小吏。

（2）洿：同“污”。操洿：品行不好。

（3）黜（chù觸）：指降職或罷免。陟（hì志）：指升遷或任用。幽：昏庸。明：賢明。

（4）考功：考察官吏的政績。《尚書大傳》：“三歲而小考者，正職而行事也；九歲而大考者，黜無職而賞有功也。”以上兩句參見《尚書·堯典》。

（5）案：依據。

（6）長（hǎng掌）：崇，尚。祿：即“祿命”。

（7）實：核實。厚：重視。

【譯文】

凡“百石”以下和“斗食”以上的各級官吏，處在一定的官位治理老百姓，辦理政事施行教化，教化行得通行不通，老百姓安定與動亂，都是由“命”決定的。有的人才智高超行為廉潔，當官卻沒有取得成效；有的人才智淺薄品行不正，卻治民有方而取得成功。遠古時代罷免昏庸的官吏，提拔賢明的官吏，要考核官吏的政績，根據政績而加以獎賞，也根據沒有政績而加以懲罰。其實這是在考察他們的“命”而推崇他們的“祿”，並不是核實他們的才幹，重視他們的能力。

【原文】

53·3論者因考功之法，據效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。人君受以自責，愁神苦思，撼動形體（1），而危亂之變終不減除。空憤人君之心，使明知之主虛受之責（2），世論傳稱，使之然也。

【注釋】

（1）撼動：搖動，操勞。

（2）知（hì智）：通“智”。

【譯文】

那些論事者由於考察官吏政績的方法，是根據功效來評定官吏賢與不賢，就說百姓安定國家太平，是賢君的政治帶來的；百姓動亂國家危險，是君王無道造成的。所以預兆國家危亂的災變出現時，論事者就據此責備君王，把罪過歸結到君王施政不符合天道上來。君王接受了責備並自我進行追究，精神思想愁苦不已，身心操勞，而預兆國家危亂的災變最終也沒有減少消除。白白地使君王的心情沉痛煩悶，讓明智的君王平白無故地受到那種責備，這是社會輿論和流言造成的結果。

【原文】

53·4夫賢君能治當安之民（1），不能化當亂之世（2）。良醫能行其針藥，使方術驗者（3），遇未死之人，得未死之病也。如命窮病困（4），則雖扁鵲末如之何（5）。夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也。藥氣之愈病（6），猶教導之安民也。皆有命時（7），不可令勉力也。公伯寮訴子路於季孫（8），子服景伯以告孔子（9），孔子曰：“道之將行也與（10），命也！道之將廢也與，命也（11）！”由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。

【注釋】

（1）當安之民：“命期”注定該當安定的老百姓。

（2）化：改變。

（3）方：處方，藥方。術：醫術。驗：產生療效。

（4）命：這裡指壽命。王充認為它是一種主宰人的生命長短的“命”。參見本書《氣壽篇》。窮：盡，終結。

（5）扁鵲：參見3·4注（13）。末如之何：無可奈何，沒有辦法。

（6）藥氣：藥力。

（7）命：這裡指“祿命”和“壽命”。時：時勢，時運。王充認為，一個人的遭遇是由“命”決定的，是在一定的條件下偶然表現出來的。參見本書《偶會篇》。

（8）公伯寮：參見2·5注（6）。訴：議論，誹謗。子路：參見8·3注（15）。他曾作季孫氏的家臣。季孫：指季孫氏。參28·7注（7）。這裡指季桓子。參見28·58注（2）。（9）子服景伯：姓子服，名何，魯國大夫。

（10）與：同“歟”。語氣詞。

（11）引文參見《論語·憲問》。

【譯文】

賢君能夠治理命當安定的百姓，而不能夠改變命當危亂的世道。良醫能夠施行他的針藥，使藥方醫術產生療效，是因為他遇到了暫時還不會死的人，得的是不危及生命的病。如果壽命到了盡頭，病已無法醫治，那么即使是扁鵲也毫無辦法。壽命到了盡頭病已無法醫治，如同動亂的百姓不能安定一樣。藥力能治好病，如同教化疏導能安定老百姓一樣。這都有它的命數和時運，不能全靠人力去改變。公伯寮在季孫那裡說子路的壞話，子服景伯把這件事告訴了孔子，孔子說：“我的政治主張能夠實行，這是天命決定的！我的政治主張沒法實行，這也是天命決定的啊！”據此說來，教化行不行得通，國家的安定危亂，都是由命數時運決定的，並不決定於人的力量。

【原文】

53·5夫世亂民逆（1），國之危殆災害（2），繫於上天（3），賢君之德不能消卻（4）。《詩》道周宣王遭大旱矣（5）。《詩》曰：“周余黎民（6），靡有孑遺（7）。”言無有可遺一人不被害者（8）。宣王賢者，嫌於德微，仁惠盛者，莫過堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災害之甚者也，而二聖逢之（9）。豈二聖政之所致哉？天地歷數當然也（10）。以堯、湯之水旱，準百王之災害，非德所致。非德所致，則其福祐非德所為也（11）。

【注釋】

（1）逆：牴觸，背叛，叛亂。

（2）殆：危。

（3）繫於：決定於。上天：即天。王充認為它是一種物質實體。

（4）卻：退。

（5）周宣王：參見16·14（1）。

（6）黎民：眾民，百姓。靡（mǐ米）：無。

（7）孑（jié節）：單獨，單個。引文參見《詩經·大雅·雲漢》。

（8）可：據上句“靡有孑遺”，疑當作“孑”。

（9）二聖：指唐堯和成湯。

（10）歷數：即“期數”。

（11）福祐：這裡指風調雨順，國泰民安等。

【譯文】

世道混亂百姓叛逆，國家的危險災害，決定於上天，賢君的德行不能使它們消退。《詩經》上說周宣王時遭受大旱災。《詩經》上說：“周朝留下的眾民，沒有一人不受罪。”講的是沒有一個人可能遺漏而不受災害。如果周宣王只是個賢君，在道德上還嫌不足的話，那么仁慈完美的君王，誰也超不過堯和湯，然而堯卻遭受洪水之災，湯卻遭受大旱之災。洪水乾旱是災害中最厲害的了，然而兩位聖王卻遇上了。難道是由於兩位聖王的政治所造成的嗎？是天地間的期數決定了出現這樣的災害。用堯和湯遭受的水旱災害，權衡歷代帝王所遭受的自然災害，說明這不是由於君王的道德好壞所造成的。不由君王的道德造成災害，那么國家承受上天的福祐也並不是君王的品德所帶來的。

【原文】

53·6賢君之治國也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令（1），耐使子孫皆為孝善（2）。子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國昌也。昌必有衰，興必有廢。興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。昌衰興廢，皆天時也。此善惡之實（3），未言苦樂之效也。家安人樂，富饒財用足也（4）。

【注釋】

（1）耐（néng能）：通“能”。

（2）據《意林》卷三引《論衡》文，“耐”字上脫一“不”字，應補。

（3）實：事實，實際情況。

（4）財用：財物費用。

【譯文】

賢君治理國家，好比慈父管理家庭。慈父能進行正確的教育和明白的告誡，也不能使子孫都成為孝善的人。子孫是孝善的人，是家庭興旺的表現；百姓平安，是國家昌盛的表現。昌盛到一定的時候就必定會衰微，興旺到一定的時候必定會廢敗。興旺昌盛不是君王的道德所能造成的，同樣衰微廢敗也不是君王的道德所能引起的。昌衰興廢，都是由天時決定的。以上說的只是關於善惡方面的實際情況，還沒有談到痛苦和歡樂方面的效驗。家庭平安老少歡樂，是因為家庭富饒財物費用豐足的緣故。

【原文】

53·7案富饒者，命厚所致（1），非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂者命祿厚（2），而不知國安治化行者歷數吉也。故世治非賢聖之功，衰亂非無道之致。國當衰亂，賢聖不能盛；時當治，惡人不能亂。世之治亂，在時不在政；國之安危，在數不在教（3）。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。

【注釋】

（1）命厚：指命運好，福份大。

（2）命祿：這裡指“壽命”和“祿命”。

（3）數：指“期數”。

【譯文】

考察富饒的人，是因為他的“命厚”而帶來的，並不是因為他賢惠而獲得的。人們都知道家境富饒處在安樂之中的人是因為他“命祿”厚重，卻不知道國家安定，教化施行，是由於“歷數”吉利所決定的。所以天下太平不是賢聖的功勞，天下衰微動亂也不是君王無道造成的。國家該當衰亂，即使是賢聖也不能使它昌盛；時勢該當太平，即使是惡人也不能使它動亂。天下的太平與動亂，決定於時運而不決定於政治；國家的安危，決定於氣數而不決定於教化。君王賢與不賢，政治清不清明，對此都不能加以改變。

【原文】

53·8世稱五帝之時（1），天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或時不然，世增其美；亦或時政致（2）。何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革並起（3），民棄禮義，負畔其上乎（4）？若此者，由穀食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒並至而能無為非者寡，然則溫飽並至而能不為善者希（5）。

【注釋】

（1）五帝：參見1.4注（12）。

（2）此句文義與上下不連貫，疑有脫誤。“亦”字下原本校語作“一有然字”。據文意應移補在“時”字後。據遞修本“致”字上有“所”字。據文意，“政”字前應補非字。則文句為“亦或時然，非政所致。”

（3）兵：兵器。革：鎧甲。兵革：指戰爭。

（4）畔：通“叛”。負畔：背叛。上：指君王。

（5）能不：據文義當作“不能”，文誤倒。

【譯文】

世人稱頌五帝的時候，天下太平，每戶人家都有十年的積蓄，人人都具有君子的品行。也許事實不是這樣，而是人們誇大了那時的美好情況；也或許是這樣，但都不是由於政治造成的。用什麼來說明這一點呢？社會之所以造成混亂的原因，不是由於盜賊眾多，到處發生戰爭，老百姓拋棄了禮義，背叛了他們的君王而造成的嗎？像這類事情，是由於糧食缺乏，人們不能忍受飢餓寒冷所造成的。在饑寒交迫的情況下而能不做壞事的人是很少的，那么在衣食充足的情況下不能做好事的人也是很少的。

【原文】

53·9傳曰：“倉廩實（1），民知禮節；衣食足，民知榮辱（2）。”讓生於有餘（3），爭起於不足。谷足食多，禮義之心生；禮豐義重（4），平安之基立矣。故飢歲之春，不食親戚（5）；穰歲之秋（6），召及四鄰（7）。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質性，在於歲之飢穰。由此言之，禮義之行，在谷足也。

【注釋】

（1）倉：穀倉。廩（lǐn凜）：糧倉，米庫。

（2）引文參見《管子·牧民》。

（3）讓：謙讓，辭讓。

（4）禮豐義重：禮儀盛多，大家都講究禮義。

（5）食（sì飼）：通“飼”。給人吃。

（6）穰（ráng瓤）：莊稼豐熟。穰歲：豐年。

（7）召：招請。以上四句參見《韓非子·五蠹》。

【譯文】

傳上說：“穀倉米庫充足，老百姓就會知道禮節；衣服食物富足，老百姓就會知道榮辱。”謙讓產生於富餘，爭鬥起因於不足。穀物充足食物豐富，禮義之心就會產生；禮儀盛多講究禮義，國家安定的基礎就奠定了。因此，荒年的春天，不拿東西給親戚吃；豐年的秋天，邀請四鄰共同享受。不拿東西給親戚吃，是惡劣的行為；邀請四鄰共同享受，是善良的義舉。產生善惡行為的原因，不在於人的本質特性，而在於年歲的豐歉。因此說來，禮義的推行，在於穀物的充足。

【原文】

53·10案谷成敗，自有年歲，年歲水旱，五穀不成，非政所致，時數然也（1）。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時，宜常水旱。案桀、紂之時，無飢耗之災（2）。災至自有數，或時返在聖君之世（3）。實事者說堯之洪水、湯之大旱（4），皆有遭遇，非政惡之所致。說百王之害（5），獨謂為惡之應，此見堯、湯德優，百王劣也。審一足以見百，明惡足以照善。堯、湯證百王，至百王遭變，非政所致。以變見而明禍福，五帝致太平，非德所就，明矣。

【注釋】

（1）時數：《鹽鐵論·水旱篇》：“太歲之數，在陽為旱，在陰為水，六歲一飢，十二歲一荒，天道固然，殆非獨有司之罪也。”此即王充所說的時數。

（2）飢耗：饑荒。

（3）返：同“反”。反而。

（4）實事者：據實論事的人。

（5）害：指自然災害。

【譯文】

考察穀物收成的好壞，本來是由年歲決定的。發生水災或旱災的年頭，莊稼沒有收成，這並不是由於政治所造成的，而是“時數”本該如此。如果一定認為水旱災害是因為政治所造成的，不善於治理國家的人莫過於桀和紂了，那么桀、紂當政之時，應該經常發生水災和旱災。考察桀、紂當政之時，卻沒有發生饑荒災害。災害出現自有一定的“時數”，也許反而在聖君當政之世出現。據實論事的人解釋堯時的洪水、湯時的大旱，都認為碰巧遇到這樣的“時數”，並不是因為政治不好而造成的。解釋歷代帝王遇到的災害，卻偏偏說是政治不好的徵兆，這種解釋只是為了表明堯、湯道德高尚，歷代帝王都不好而已。知道了一件事就足以了解一百件，明白了什麼叫惡就足以比照什麼是善。根據堯、湯的情況來論證歷代帝王，歷代帝王遇到的災害，都不是由於政治所造成的。根據災變的出現而辨明是禍還是福，五帝時代出現的太平社會，不是由於道德所造成的，就很清楚了。

【原文】

53·11人之溫病而死也（1），先有凶色見於面部（2）。其病，遇邪氣也（3）。其病不愈，至於身死，命壽訖也（4）。國之亂亡，與此同驗（5）。有變見於天地，猶人溫病而死，色見於面部也。有水旱之災，猶人遇氣而病也（6）。災禍不除，至於國亡，猶病不愈，至於身死也。

【注釋】

（1）溫：中醫熱病稱“溫”。溫病：即熱病。為感受溫熱之邪所引起的急性熱病的總稱。

（2）色：氣色。凶色：帶有病態的氣色。見（xiàn現）：同“現”。出現。

（3）邪氣：中醫學上指六淫（風、寒、暑、濕、燥、火）以及疫癘之氣等外邪。

（4）訖（qì氣）：完結，終結。

（5）驗：徵兆。

（6）氣：指“邪氣”。

【譯文】

人患了溫病將要死的時候，事先會有帶病態的氣色在面部出現。生這種病，是遇到邪氣了。這種病治不好，會引起死亡，壽命就會終結。國家的混亂危亡，與人生病是同樣的徵兆。天地間有災變出現，如同人患溫病將死的時候，病態氣色出現在面部一樣。出現水旱災害，如同人遇到邪氣而生病一樣。災禍不消除，就會引起國家滅亡；如同病治不好，會引起人死亡一樣。

【原文】

53·12論者謂變徵政治（1），賢人溫病色凶，可謂操行所生乎？謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎（2）？謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死（3），惡人有完強而老壽（4）。人之病死，不在操行為惡也。然則國之亂亡，不在政之是非。惡人完強而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。

【注釋】

（1）論者：對事發表議論的人。征：象徵。

（2）無狀：行為惡劣。

（3）被病：得病，患病。

（4）完強：指身體完好，體格強健。

【譯文】

論者認為災變是政治好壞的徵兆，賢人患了溫病氣色呈現病態，可以認為是由於他的操行所產生出來的嗎？認為水旱災害是由於君王無道所造成的，賢人生了病，可以認為是他的行為惡劣而得的病嗎？認為國家滅亡是政治壞到了極點，賢人死了，可以認為是他的罪行深重嗎？賢人有得病而早死的，惡人有身強力壯而長壽的。病死的人，不在於他的品行惡劣。那么國家的動亂危亡，也不在於政治的正確與錯誤。惡人身強力壯而長壽，政治不好國家也能平安而長期地存在下去。由此說來，禍變產生不足以說明政治不好，福瑞出現也不足以說明政治好，就很清楚了。

【原文】

53·13在天之變，日月薄蝕（1），四十二月日一食（2），五十六月月亦一食（3）。食有常數，不在政治。百變千災，皆同一狀，未必人君政教所致。歲害鳥帑（4），周、楚有禍（5）；。。然之氣見（6），宋、衛、陳、鄭皆災（7）。當此之時，六國政教（8），未必失誤也。歷陽之都（9），一夕沈而為湖（10），當時歷陽長吏（11），未必誑妄也（12）。

【注釋】

（1）薄：遮掩。日月薄蝕：指日食和月食。王充認為，日食和月食是由於日月自身的光消減而出現的天象。參見本書《說日篇》。

（2）《說日篇》中亦說：“大率四十一二月，日一食。”

（3）五十六月：據《說日篇》：“百八十日月一蝕”和遞修本應作“五六月”。“十”字衍。

（4）歲：歲星。參見43·11注（11）。害：侵犯。古人把一周天分為十二等分，認為歲星每年運行一個等分。由於計算誤差，到一定時間，歲星並不在應該到達的等分中，而是在另外一個等分中。迷信說法，認為這是一種不祥的徵兆，說止對歲星的等分中的星宿受到了“沖犯”。鳥：指南方的一組星宿“朱雀”。參見14·5注（11）。帑（mú奴）：通“孥”。鳥尾。鳥帑：指朱雀這一組星宿的尾部。

（5）周楚有禍：參見43·11注（12）。

（6）。。然之氣：參見43·11注（13）。見（xiàn現）：同“現”。出現。

（7）宋、衛、陳、鄭皆災：參見6·1注（15）。

（8）六國：指周、楚、宋、衛、陳、鄭六個國家。

（9）歷陽：古縣名，秦置，在今安徽和縣。

（10）沈：同“沉”。沉沒。

（11）長吏：指地方長官。

（12）誑（kuáng狂）：欺詐。妄：胡作非為。

【譯文】

在天上出現的變化，是日月遮光而發生日食、月食現象，四十二個月發生一次日食，每五六個月發生一次月食。日食、月食的發生，有一個固定的期數，不在於政治的好壞。千百次災變，都是同一種情況，不一定是由於君王施政設教不當所造成的。歲星沖犯朱雀的尾部，周、楚兩國將有災禍；慧星出現，宋、衛、陳、鄭四國都遭受了災害。正當這個時候，這六個國家的施政設教，不一定有什麼失誤。歷陽縣城，在一個晚上就沉陷下去成為湖泊，當時的歷陽地方官吏，不一定有欺詐妄為的過失。

【原文】

53·14成敗繫於天，吉凶制於時（1）。人事未為，天氣已見（2），非時而何？五穀生地，一豐一耗（3）；谷糶在市（4），一貴一賤。豐者未必賤，耗者未必貴。豐耗有歲，貴賤有時。時當貴，豐谷價增；時當賤，耗谷直減（5）。夫谷之貴賤不在豐耗。猶國之治亂不在善惡。

【注釋】

（1）制：規定，控制。時：指時數。

（2）天氣：指天上的徵兆。

（3）一：或，有時。耗：指歉收。

（4）糶（tiào跳）：賣糧。

（5）直：通“值”。價值。

【譯文】

成敗決定於上天，吉凶決定於時數。人還沒有具體行動，天上的徵兆已經出現，不是時數又是什麼呢？五穀生長在田地里，有時豐收有時歉收；在市場上出售的穀物，價格有時高有時低。豐收年景穀物不一定便宜，歉收年頭穀物不一定價錢高。豐收歉收有一定的年頭，價高價低有一定的時數。時數注定谷價應當高，豐收的穀物價值大增；時數注定谷價應當低，歉收的穀物價值大減。穀物的價格高低，不在於豐收歉收，如同國家的治亂不在於政治的好壞一樣。

【原文】

53·15賢君之立，偶在當治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞祐並至，世則謂之賢君所致。無道之君，偶生於當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣（1），世皆謂之為惡所致。若此，明於善惡之外形，不見禍福之內實也。禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。長吏到官，未有所行，政教因前（2），無所改更，然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何故哉？長吏秩貴（3），當階平安以升遷（4），或命賤不任，當由危亂以貶詘也（5）。以今之長吏，況古之國君（6），安危存亡，可得論也。

【注釋】

（1）嗣：子孫，後代。

（2）因：因襲，遵循。前：指前任官吏。

（3）秩：官吏的俸祿。這裡指祿命。

（4）階：憑藉，藉助。

（5）貶：降職。詘（chù觸）：同“黜”。罷免。

（6）況：推論，比擬。

【譯文】

賢君登位，剛巧遇到社會注定該當安定的時代，在上的君王的道德自然很好，在下的老百姓自然良善，天下太平百姓安樂，祥瑞福祐，一齊到來，世人就認為這是賢君所帶來的。無道的君王，剛巧生逢社會注定該當變亂的時代，世道混亂社會不安定，災害接連不斷，竟至於國破身亡子孫後代斷絕，世人都認為這是政治不良所造成的。諸如此類的說法，只看到善惡的表面現象，沒有看到禍福的內在實情。遭禍受福不在於為善或為惡，善惡的驗證也不在於遭禍還是受福。地方官上任，沒有什麼作為，施政教化完全因襲前任的做法，沒有什麼更改變動，然而盜賊或許多或許少，災害有時有有時無，這是什麼緣故呢？如果地方官命中注定要做大官，就該當藉助安定局面而得到升遷提拔，或者他的命賤享受不了當官的福份，就該當因為社會危亂而受到降職罷免。用現在的地方官的情況，去比照古代的國君，國家的安危存亡，產生的原因，就可以得出結論了。