卷九十六 程子之書二

　　遺書雲，不信其師，乃知當時有不信者。〔方〕第三卷。
　　"學原於思。"思所以起發其聰明。〔端蒙〕
　　"六經浩渺，乍難盡曉。且見得路逕後，各自立得一個門庭。"問："如何是門庭？"曰："是讀書之法。如讀此一書，須知此書當如何讀。伊川教人看易，以王輔嗣胡翼之王介甫三人易解看，此便是讀書之門庭。緣當時諸經都未有成說，學者乍難捉摸，故教人如此。"或問："如詩是吟詠性情，讀詩者便當以此求之否？"曰："然。"〔僩〕
　　"學者全體此心。學雖未盡，若事物之來，不可不應。"此亦只是言其大概，且存得此心在這裡。"若事物之來，不可不應，且隨自家力量應之，雖不中不遠矣。"更須下工夫，方到得細密的當，至於至善處，此亦且是為初學言。如龜山卻是恁地，初間只管道是且隨力量恁地，更不理會細密處，下梢都衰塌了。〔賀孫〕
　　"學者全體此心"，只是全得此心，不為私慾汩沒，非是更有一心能體此心也。此等當以意會。〔端蒙〕
　　"只是心生"，言只是敬心不熟也。"恭者私為之恭"，言恭只是人為；"禮者非體之禮"，言只是禮，無可捉摸。故人為之恭，必循自然底道理，則自在也。〔端蒙〕
　　明道曰："雖則心'操之則存，舍之則亡'，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。亦須且恁去。"其說蓋曰，雖是"必有事焉而勿正"，亦須且恁地把捉操持，不可便放下了。"敬而勿失"，即所以中也。"敬而無失"，本不是中，只是"敬而無失"，便見得中底氣象。此如公不是仁，然公而無私則仁。又曰："中是本來底，須是做工夫，此理方著。司馬子微坐亡論，是所謂坐馳也。"他只是要得恁地虛靜，都無事。但只管要得忘，便不忘，是馳也。明道說："張天祺不思量事後，須強把他這心來制縛，亦須寄寓在一個形象，皆非自然。君實又只管念個'中'字，此又為'中'所制縛。且'中'字亦何形象？"他是不思量事，又思量個不思量底，寄寓一個形象在這裡。如釋氏教人，便有些是這個道理。如曰"如何是佛"云云，胡亂掉一語，教人只管去思量。又不是道理，又別無可思量，心只管在這上行思坐想，久後忽然有悟。"中"字亦有何形象？又去那處討得個"中"？心本來是錯亂了，又添這一個物事在裡面，這頭討"中"又不得，那頭又討不得，如何會討得？天祺雖是硬捉，又且把定得一個物事在這裡。溫公只管念個"中"字，又更生出頭緒多，他所以說終夜睡不得。又曰："天祺是硬截，溫公是死守，旋旋去尋討個'中'。伊川即曰'持其志'，所以教人且就裡面理會。譬如人有個家，不自作主，卻倩別人來作主！"〔賀孫〕
　　伯豐說："'敬而無失'，則不偏不倚，斯能中矣。"曰："說得慢了。只'敬而無失'，便不偏不倚，只此便是中。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
　　"敬而無失。"問："莫是心純於敬，在思慮則無一毫之不敬，在事為則無一事之不敬？"曰："只是常敬。敬即所以中。"〔端蒙〕
　　問："'聖人不記事，所以常記得；今人忘事，以其記事'，何也？"曰："聖人之心虛明，便能如此。常人記事忘事，只是著意之故。"〔淳〕
　　李德之問："明道因修橋尋長梁，後每見林木之佳者，必起計度之心，因語學者：'心不可有一事。'某竊謂，凡事須思而後通，安可謂'心不可有一事'？"曰："事如何不思？但事過則不留於心可也。明道肚裡有一條梁，不知今人有幾條樑柱在肚裡。佛家有'流注想'。水本流將去，有些滲漏處便留滯。"〔蓋卿〕
　　"心要在腔殼子裡。"心要有主宰。繼自今，便截胸中膠擾，敬以窮理。〔德明〕
　　問："'心要在腔子裡。'若慮事應物時，心當如何？"曰："思慮應接，亦不可廢。但身在此，則心合在此。"曰："然則方其應接時，則心在事上；事去，則此心亦不管著。"曰："固是要如此。"〔德明〕
　　或問"心要在腔子裡"。曰："人一個心，終日放在那裡去，得幾時在這裡？孟子所以只管教人'求放心'。今人終日放去，一個身恰似個無梢工底船，流東流西，船上人皆不知。某嘗謂，人未讀書，且先收斂得身心在這裡，然後可以讀書求得義理。而今硬捉在這裡讀書，心飛揚那裡去，如何得會長進！"〔賀孫〕
　　或問："'心要在腔子裡'，如何得在腔子裡？"曰："敬，便在腔子裡。"又問："如何得會敬？"曰："只管恁地滾做甚么？才說到敬，便是更無可說。"〔賀孫〕
　　問："'人心要活，則周流無窮而不滯於一隅。'如何是活？"曰："心無私，便可推行。活者，不死之謂。"〔可學〕
　　李丈問："'"天地設位，而易行乎其中"，只是敬'，如何？"曰："易是自然造化。聖人本意只說自然造化流行，程子是將來就人身上說。敬則這道理流行，〈螢，中"蟲改田"〉錄云："敬便易行也。"不敬便間斷了。前輩引經文，多是借來說己意。如'必有事焉，而勿正，必勿忘，勿助長'，孟子意是說做工夫處，程子卻引來'鳶飛魚躍'處，說自然道理。若知得'鳶飛魚躍'，便了此一語。又如'必有事焉'，程子謂有事於敬，此處那有敬意？亦是借來做自己說。孟子所謂有事，只是集義；勿正，是勿望氣之生。義集，則氣自然生。我只集義，不要等待氣之生。若等待，便辛苦，便去助氣使他長了。氣不至於浩然，便作起令張旺，謂己剛毅，無所屈撓，便要發揮去做事，便是助長。"〔淳〕
　　問："'"天地設位，而易行乎其中"，只是敬，敬則無間斷'。不知易何以言敬？"曰："伊川們說得闊，使人難曉。"曰："下面云：'誠，敬而已矣。'恐是說天地間一個實理如此。"曰："就天地之間言之，是實理；就人身上言之，惟敬，然後見得心之實處流行不息。敬才間斷，便不誠；不誠便無物，是息也。"〔德明〕
　　問："'"天地設位，而易行乎其中"，只是敬也。敬則無間斷。'天地人只是一個道理。天地設位，而變易之理不窮，所以天地生生不息。人亦全得此理，只是氣稟物慾所昏，故須持敬治之，則本然之理，自無間斷。"曰："也是如此。天地也似有個主宰，方始恁地變易，便是天地底敬。天理只是直上去，更無四邊滲漏，更無走作。"〔賀孫〕
　　問："程子曰：'"敬以直內，義以方外"，仁也。'如何以此便謂之仁？"曰："亦是仁也。若能到私慾淨盡，天理流行處，皆可謂之仁。如'博學篤志，切問近思'，能如是，則仁亦在其中。宇錄作："便可為仁。"如'克己復禮'亦是仁；'出門如見大賓，使民如承大祭'，亦是仁；'居處恭，執事敬，與人忠'，亦是仁。看從那路入。但從一路入，做到極處皆是仁。"〔淳〕（宇同。）
　　問"'不有躬，無攸利。'不立己後，雖向好事，猶為化物。不得以天下萬物撓己。己立後，自能了當得天下萬物。"曰："下面是伊川解易上句；後二句又是覆解此意，在乎以立己為先，應事為後。今人平日講究所以治國、平天下之道，而自家身己全未曾理會得。若能理會自家身己，雖與外事若茫然不相接，然明德在這裡了，新民只見成推將去。"〔賀孫〕
　　問："'不立己後，雖向好事，猶為化物'，何也？"曰："己不立，則在我無主宰矣。雖向好事，亦只是見那事物好，隨那事物去，便是為物所化。"〔淳〕
　　問"主一"。曰："做這一事，且做一事；做了這一事，卻做那一事。今人做這一事未了，又要做那一事，心下千頭萬緒。"〔節〕
　　蜚卿問："'主一'，如何用工？"曰："不當恁地問。主一隻是主一，不必更於主一上問道理。如人吃飯，吃了便飽，卻問人：'如何是吃飯？'先賢說得甚分明，也只得恁地說，在人自體認取。主一隻是專一。"〔驤〕
　　厚之問："或人專守主一。"曰："主一亦是。然程子論主一，卻不然，又要有用，豈是守塊然之主一？呂與叔問主一，程子云：'只是專一。'今欲主一，而於事乃處置不下，則與程子所言自不同。"〔可學〕
　　或謂："主一，不是主一事。如一日萬幾，須要並應。"曰："一日萬幾，也無並應底道理，須還他逐一件理會，但只是聰明底人卻見得快。"〔端蒙〕
　　主一兼動靜而言。
　　問"閑邪則固一矣，主一則更不消言閑邪"。曰："只是覺見邪在這裡，要去閒他，則這心便一了。所以說道閑邪，則固一矣；既一則邪便自不能入，更不消說又去閑邪。恰如知得外面有賊，今夜用須防他，則便惺了；既惺了，不須更說防賊。"〔賀孫〕
　　或問"'閑邪'、'主一'，如何？"曰："主一似'持其志'，閑邪似'無暴其氣'。閑邪只是要邪氣不得入，主一則守之於內。二者不可有偏，此內外交相養之道也。"〔去偽〕
　　用之問"有言：'未感時，知何所寓？'曰：'操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。'更怎生尋所寓？只是有操而已。'"曰："這處難說，只爭一毫子。只是看來看去，待自見得。若未感時，又更操這所寓，便是有兩個物事。所以道'只有操而已'。只操，便是主宰在這裡。如'克己復禮'，不是'克己復禮'三四個字排在這裡。'克復'二字，只是拖帶下面二字，要挑撥出天理人慾。非禮勿視聽言動，不是非禮是一個物事，禮又是一個物事，勿又是一個物事。只是勿，便是個主宰。若恁地持守勿令走作，也由他；若不收斂，一向放倒去，也由他。釋氏這處便說得驚天動地；聖人只渾淪說在這裡，教人自去看。"〔賀孫〕
　　問："程子謂'有主則虛'，又謂'有主則實'。"曰："有主於中，外邪不能入，便是虛；有主於中，理義甚實，便是實。"〔淳〕
　　外患不能入，是"有主則實"也；外邪不能入，是"有主則虛"也。自家心裡，只有這個為主，別無物事，外邪從何處入？豈不謂之虛乎？然他說"有主則虛"者，"實"字便已在"有主"上了。又曰："'有主則實'者，自家心裡有主，外患所不能入，此非實而何？'無主則實'者，自家心裡既無以為之主，則外邪卻入來實其中，此又安得不謂之實乎！"〔道夫〕
　　"中有主則實，實則外患不能入"，此重在"主"字上；"有主則虛，虛則邪不能入"，重在"敬"字上。言敬則自虛靜，故邪不得而奸之也。〔端蒙〕
　　問："'有主則實'，又曰'有主則虛'，如何分別？"曰："只是有主於中，外邪不能入。自其有主於中言之，則謂之'實'；自其外邪不入言之，則謂之'虛'。"又曰："若無主於中，則目之欲，也從這裡入；耳之欲，也從這裡入；鼻之欲，也從這裡入。大凡有所欲，皆入這裡，便滿了，如何得虛？"淳錄云："'皆入這裡來，這裡面便滿了。'以手指心曰：'如何得虛？'"因舉林擇之作主一銘云："'有主則虛'，神守其都；'無主則實'，鬼闞其室！"又曰："'有主則實'，既言'有主'，便已是實了，卻似多了一'實'字。看來這個'實'字，謂中有主則外物不能入矣。"又曰："程子既言'有主則實'，又言'有主則虛'，此不可泥看。須看大意各有不同，始得。凡讀書，則看他上下意是如何，不可泥著一字。如揚子言'於仁也柔，於義也剛'；到易中言，剛卻是仁，柔卻是義。又論語'學不厭，知也；教不倦，仁也'；到中庸又謂'成己，仁也；成物，知也'。各隨本文意看，自不相礙。"〔宇〕
　　"主一之謂敬，無適之謂一。"敬主於一，做這件事更不做別事。無適，是不走作。〔泳〕
　　問："何謂'主一'？"曰："無適之謂一。一，只是不走作。"又問："思其所當思，如何？"曰："卻不妨，但不可胡思，且只得思一件事。如思此一事，又別思一件事，便不可。"〔銖〕
　　"無適之謂一。"無適，是個不走作。且如在這裡坐，只在這裡坐，莫思量出門前去；在門前立，莫思量別處去。聖人說："不有博奕者乎？為之猶賢乎已。"博奕豈是好事？與其營營膠擾，不若但將此心殺在博奕上。〔驤〕
　　問"主一無適"。"只是莫走作。且如讀書時唯讀書，著衣時只著衣。理會一事時，只理會一事，了此一件，又作一件，此'主一無適'之義。"蜚卿曰："某作事時，多不能主一。"曰："只是心不定。人亦須是定其心。"曰："非不欲主一，然竟不能。"曰："這個須是習。程子也教人習。"曰："莫是氣質薄否？"曰："然。亦須涵養本原，則自然別。"〔道夫〕
　　"伊川云：'主一之謂敬，無適之謂一。'又曰：'人心常要活，則周流無窮而不滯於一隅。'或者疑主一則滯，滯則不能周流無窮矣。道夫竊謂，主一則此心便存，心存則物來順應，何有乎滯？"曰："固是。然所謂主一者，何嘗滯於一事？不主一，則方理會此事，而心留於彼，這卻是滯於一隅。"又問："以大綱言之，有一人焉，方應此事未畢，而復有一事至，則當何如？"曰："也須是做一件了，又理會一件，亦無雜然而應之理。但甚不得已，則權其輕重可也。"〔道夫〕
　　問："伊川答蘇季明云：'求中於喜怒哀樂，卻是已發。'某觀延平亦謂'驗喜怒哀樂未發之前為如何'，此說又似與季明同。"曰："但欲見其如此耳。然亦有病，若不得其道，則流於空。故程子云：'今只道敬。'"又問："既發、未發，不合分作兩處，故不許。如中庸說，固無害。"曰："然。"〔可學〕
　　問："舊看程先生所答蘇季明喜怒哀樂未發，耳無聞、目無見之說，亦不甚曉。昨見先生答呂子約書，以為目之有見，耳之有聞，心之有知未發與目之有視，耳之有聽，心之有思已發不同，方曉然無疑。不知足之履，手之持，亦可分未發已發否？"曰："便是書不如此讀。聖人只教你去喜怒哀樂上討未發已發，卻何嘗教你去手持足履上分未發已發？都不幹事。且如眼見一個物事，心裡愛，便是已發，便屬喜；見個物事惡之，便屬怒。若見個物事心裡不喜不怒，有何干涉？"或作："一似閒，如何謂之已發？"〔僩〕
　　問："蘇季明問，靜坐時乃說未發之前，伊川以祭祀'前旒、黈纊'答之。據祭祀時，恭敬之心，向於神明，此是已略發？還只是未發？"曰："只是如此恭敬，未有喜怒哀樂，亦未有思，喚做已發，不得。然前旒黈纊，非謂全不見聞。若全不見聞，則薦奠有時而不知，拜伏有時而不能起也。"〔淳〕義剛同。
　　用之問"蘇季明問喜怒哀樂未發之前求中"一條。曰："此條記得極好，只中間說'謂之無物則不可，然靜中須有個覺處'，此二句似反說。'無物'字，恐當作'有物'字。涵養於喜怒哀樂未發之前，只是'戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞'，全未有一個動綻。大綱且約住執持在這裡，到慎獨處，便是發了。'莫見乎隱，莫顯乎微'，雖未大投發出，便已有一毫一分見了，便就這處分別從善去惡。'雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得。'雖是耳無聞，目無見，然須是常有個主宰執持底在這裡，始得。不是一向放倒，又不是一向空寂了。"問："非禮勿視聽言動，是此意否？"曰："此亦是有意了，便是已發。只是'敬而無失'，所以為中。大綱且執持在這裡。下面說復卦，便是說靜中有動，不是如瞌睡底靜，中間常自有個主宰執持。後又說艮卦，又是說動中要靜。復卦便是一個大翻轉底艮卦，艮卦便是兩個翻轉底復卦。復是五陰下一陽，艮是二陰上一陽。陽是動底物事，陰是靜底物事。凡陽在下，便是震動意思；在中，便是陷在二陰之中，如人陷在窟里相似；在上，則沒去處了，只得止，故曰'艮其止'。陰是柔媚底物事，在下則巽順陰柔，不能自立，須附於陽；在中，則是附麗之象；在上，則說，蓋柔媚之物，在上則歡悅。"〔賀孫〕
　　問："未發之前，當戒慎恐懼，提撕警覺，則亦是知覺。而伊川謂'既有知覺，卻是動'，何也？"曰："未發之前，須常恁地醒，不是瞑然不省。若瞑然不省，則道理何在？成甚么'大本'？"曰："常醒，便是知覺否？"曰："固是知覺。"曰："知覺便是動否？"曰："固是動。"曰："何以謂之未發？"曰："未發之前，不是瞑然不省，怎生說做靜得？然知覺雖是動，不害其為未動。若喜怒哀樂，則又別也。"曰："恐此處知覺雖是動，而喜怒哀樂卻未發否？"先生首肯曰："是。下面說'復見天地之心'，說得好。復一陽生，豈不是動？"曰："一陽雖動，然未發生萬物，便是喜怒哀樂未發否？"曰："是。"〔淳〕
　　問："前日論'既有知覺，卻是動也'，某彼時一□□言句了。及退而思，大抵心本是個活物，無間於已發未發，常恁地活。伊川所謂'動'字，只似'活'字。其曰'怎生言靜'，而以復說證之，只是明靜中不是寂然不省筆爾。不審是否？"曰："說得已是了。但'寂'字未是。寂，含活意，感則便動，不只是昏然不省也。"〔淳〕
　　正淳問靜中有知覺。曰："此是坤中不能無陽，到動處卻是復。只將十二卦排，便見。"〔方子〕
　　問："蘇季明問喜怒哀樂未發之前，下'動'字？下'靜'字？伊川曰：'謂之靜則可，靜中須有物始得。'所謂'靜中有物'者，莫是喜怒哀樂雖未形，而含喜怒哀樂之理否？"曰："喜怒哀樂乃是感物而有，猶鏡中之影。鏡未照物，安得有影？"曰："然則'靜中有物'，乃鏡中之光明？"曰："此卻說得近似。但只是此類。所謂'靜中有物'者，只是知覺便是。"曰："伊川卻云：'才說知覺，便是動。'"曰："此恐伊川說得太過。若雲知個甚底，覺個甚底，如知得寒，覺得暖，便是知覺一個物事。今未曾知覺甚事，但有知覺在，何妨其為靜？不成靜坐便只是瞌睡！"〔文蔚〕
　　問："程子云：'須是靜中有物，始得。'此莫是先生所謂'知覺不昧'之意否？"曰："此只是言靜時那道理自在，卻不是塊然如死底物也。"〔端蒙〕
　　"'靜中有物'如何？"曰："有聞見之理在，即是'靜中有物'。"問："敬莫是靜否？"曰："敬則自然靜，不可將靜來喚做敬。"〔去偽〕
　　問："伊川言：'靜中須有物，始得。'此物云何？"曰："只太極也。"洽。
　　"蘇季明嘗患思慮不定，或思一事未了，他事如麻又生。伊川曰：'不可。此不誠之本也。須是事事能專一時，便好。不拘思慮與應事，皆要專一。'而今學問，只是要一個專一。若參禪修養，亦皆是專一，方有功。修養家無底事，他硬想成有；釋氏有底，硬想成無，只是專一。然他底卻難；自家道理本來卻是有，只要人去理會得，卻甚順，卻甚易。"或問："專一可以至誠敬否？"曰："誠與敬不同：誠是實理，是人前輩後都恁地，做一件事直是做到十分，便是誠。若只做得兩三分，說道今且謾恁地做，恁地也得，不恁地也得，便是不誠。敬是戒慎恐懼意。"又問："恭與敬，如何？"曰："恭是主容貌而言，"貌曰恭"。"手容恭"。敬是主事而言。""執事敬"。"事思敬"。問："敬如何是主事而言？"曰："而今做一件事，須是專心在上面，方得。不道是不好事。而今若讀論語，心又在孟子上，如何理會得？若做這一件事，心又在那事，永做不得。"又曰："敬是畏底意思。"又曰："敬是就心上說，恭是對人而言。"又曰："若有事時，則此心便即專在這一事上；無事，則此心湛然。"又曰："恭是謹，敬是畏，莊是嚴。'嚴威儼恪，非所以事親'，是莊於這處使不得。若以臨下，則須是莊。'臨之以莊，則敬。''不莊以涖之，ze6*民不敬。'"〔賀孫〕
　　問："'以心使心'，此句有病否？"曰："無病。其意只要此心有所主宰。"〔燾〕
　　問："'以心使心'，如何？"曰："平使之。今人都由心，則是妄使矣。"恐有誤字。〔可學〕
　　"大率把捉不定，皆是不仁。"問曰："心之本體，湛然虛明，無一毫私慾之累，則心德未嘗不存矣。把捉不定，則為私慾所亂，是心外馳，而其德亡矣。"曰："如公所言，則是把捉不定，故謂之不仁。今此但曰'皆是不仁'，乃是言惟其不仁，所以致把捉不定也。"〔端蒙〕
　　"心定者，其言重以舒"兩句。言發於心，心定則言必審，故的確而舒遲；不定則內必紛擾，有不待思而發，故淺易而急迫。此亦志動氣之驗也。〔直卿〕〔端蒙〕
　　明道在扶溝時，謝游諸公皆在彼問學。明道一日曰："諸公在此，只是學某說話，何不去力行？"二公云："某等無可行者。"明道曰："無可行時，且去靜坐。"蓋靜坐時，便涵養得本原稍定，雖是不免逐物，及自覺而收斂歸來，也有個著落。譬如人出外去，才歸家時，便自有個著身處。若是不曾存養得個本原，茫茫然逐物在外，便要收斂歸來，也無個著身處也。〔廣〕
　　"伊川見人靜坐，如何便嘆其善學？"曰："這卻是一個總要處。"
　　安卿問："伊川言：'目畏尖物，此理須克去。室中率置尖物，必不刺人。'此是如何？"曰："疑病每如此。尖物元不曾刺人，他眼病只管見尖物來刺人耳。伊川又一處說此稍詳。有人眼病，嘗見獅子。伊川教他見獅子則捉來。其人一面去捉，捉來捉去，捉不著，遂不見獅子了。"〔宇〕（第五卷。）
　　問："前輩說治懼，室中率置尖物。"曰："那個本不能害人，心下要恁地懼，且習教不如此妄怕。"問："習在危階上行底，亦此意否？"曰："那個卻分明是危，只教習教不怕著。"問："習得不怕，少間到危疑之際，心亦不動否？"曰："是如此。"〔胡泳〕
　　或問："程子有言：'"捨己從人"，最為難事。己者，我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固，而從人者輕也。'此說發明得好。"曰："此程子為學者言之。若聖人分上，則不如此也。'無適也，無莫也，義之與比。'曰'痛舍'，則大段費力矣。"〔廣〕
　　問："'飢食渴飲，冬裘夏葛'，何以謂之'天職'？"曰："這是天教我如此。飢便食，渴便飲，只得順他。窮口腹之慾，便不是。蓋天只教我飢則食，渴則飲，何曾教我窮口腹之慾？"〔淳〕
　　問："取甥女歸嫁一段，與前孤孀不可再嫁相反，何也？"曰："大綱恁地，但人亦有不能盡者。"〔淳〕第六卷。
　　問："程子曰'義安處便為利'，只是當然而然，便安否？"曰："是。也只萬物各得其分，便是利。君得其為君，臣得其為臣，父得其為父，子得其為子，何利如之！此'利'字，即易所謂'利者義之和'，利便是義之和處。然那句解得不似此語卻親切，正好去解那句。義初似不和而卻和。截然不可犯，似不和；分別後，萬物各得其所，便是和。不和生於不義，義則和而無不利矣。"〔淳〕宇錄云："義則無不和，和則無不利矣。"（第七卷。）
　　程子曰："為政須要有綱紀文章，謹權審量，讀法平價，皆不可闕。"所謂文章者，便是文飾那謹權審量、讀法平價之類耳。〔僩〕（第八卷。）
　　問："'必有關雎麟趾之意，然後可以行周官之法度'，只是要得誠意素孚否？"曰："須是自閨門衽席之微，積累到薰蒸洋溢，天下無一民一物不被其化，然後可以行周官之法度。不然，則為王莽矣！揚雄不曾說到此。後世論治，皆欠此一意。"〔淳〕
　　問："'介甫言律'一條，何意也？"曰："伯恭以凡事皆具，惟律不說，偶有此條，遂謾載之。"〔淳〕（第九卷。）
　　"律是八分書"，言八分方是。〔方子〕
　　"律是八分書"，是欠些教化處。〔必大〕
　　"不安今之法令"，謂在下位者。〔閎祖〕（第十卷。）
　　厚之問："'感慨殺身者易，從容就義為難'，如何是從容就義？"曰："從容，謂徐徐。但義理不精，則思之再三；或汩於利害，卻悔了，此所以為難。"曰："管仲如何？"曰："管仲自是不死，不問子糾正不正。"〔可學〕
　　厚之問："伊川不答溫公給事中事，如何？"曰："自是不容預。如兩人有公事在官，為守令者來問，自不當答。問者已是失。"曰："此莫是避嫌否？"曰："不然。本原已不是，與避嫌異。"〔可學〕
　　游定夫編明道語，言釋氏"有'敬以直內'，無'義以方外'"。呂與叔編則曰："有'敬以直內'，無'義以方外'，則與直內底也不是。"又曰："'敬以直內'，所以'義以方外'也。"又曰："游定夫晚年亦學禪。"〔節〕第十三卷。
　　問："佛家如何有'敬以直內'？"曰："他有個覺察，可以'敬以直內'，然與吾儒亦不同。他本是個不耐煩底人，故盡欲掃去。吾儒便有是有，無是無，於應事接物只要處得是。"〔榦〕
　　問"顏子春生，孟子並秋殺盡見。"曰："仲尼無不包，顏子方露出春生之意，如'無伐善，無施勞'是也。使此更不露，便是孔子。孟子便如秋殺，都發出來，露其才。如所謂英氣，是發用處都見也。"又曰："明道下二句便是解上三句，獨'時焉而已'，難曉。"〔伯羽〕（第十四卷。）
　　問"孟子則露其才，蓋以時焉而已"。直卿云："或曰，非當如此，蓋時出之耳。或曰，戰國之習俗如此。或曰，世衰道微，孟子不得已焉耳。三者孰是？"曰："恐只是習俗之說較穩。大抵自堯舜以來至於本朝，一代各自是一樣，氣象不同。"〔伯羽〕
　　問："'孟子露其才，蓋亦時然而已。'豈孟子亦有戰國之習否？"曰："亦是戰國之習。如三代人物，自是一般氣象；左傳所載春秋人物，又是一般氣象；戰國人物，又是一般氣象。"〔淳〕
　　論大成從祀，因問："伊川於毛公，不知何所主而取之？"曰："程子不知何所見而然。嘗考之詩傳，其緊要處有數處。如關雎所謂'夫婦有別，則父子親；父子有親，則君臣敬；君臣敬，則朝廷正；朝廷正，則王化成'。要之，亦不多見。只是其氣象大概好。"問："退之一文士耳，何以從祀？"曰："有闢佛老之功。"曰："如程子取其原道一篇，蓋嘗讀之，只打頭三句便也未穩。"曰："且言其大概耳。便如董仲舒，也則有疏處。"蜚卿曰："伊川謂西銘乃原道之祖，如何？"曰："西銘更從上面說來。原道言'率性之謂道'，西銘連'天命之謂性'說了。"道夫問："如他說'定名'、'虛位'如何？"曰："後人多譏議之。但某嘗謂，便如此說也無害。蓋此仁也，此義也，便是定名；此仁之道，仁之德，此義之道，義之德，則道德是總名，乃虛位也。且須知他此語為老子設，方得。蓋老子謂'失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後智'，所以原道後面又云：'吾之所謂道德，合仁與義言之也。'須先知得他為老子設，方看得。"曰："如他謂'軻之死，不得其傳'，程子以為非見得真實，不能出此語，而屏山以為'孤聖道，絕後學'，如何？"先生笑曰："屏山只要說釋子道流皆得其傳耳。"又問："如十論之作，於夫子全以死生為言，似以此為大事了。"久之，乃曰："他本是釋學，但只是翻謄出來，說許多話耳。"〔道夫〕
　　問："'諸葛亮有儒者氣象'，如何？"曰："孔明學不甚正，但資質好，有正大氣象。"問："取劉璋一事如何？"曰："此卻不是。"又問："孔明何故不能一天下？"曰："人謂曹操父子為漢賊，以某觀之，孫權真漢賊耳。先主孔明正做得好時，被孫權來戰兩陣，到這裡便難向前了。權又結托曹氏父子。權之為人，正如偷去劉氏一物，知劉氏之興，必來取此物，不若結托曹氏，以賊托賊。使曹氏勝，我不害守得一隅；曹氏亡，則吾亦初無利害。"〔煇〕
　　"遺書第一卷言韓愈近世豪傑，揚子云豈得如愈？第六卷則曰：'揚子之學實，韓子之學華，華則涉道淺。'二說取予，似相牴牾。"曰："只以言性論之，則揚子'善惡混'之說，所見僅足以比告子。若退之見得到處，卻甚峻絕。性分三品，正是說氣質之性。至程門說破'氣'字，方有去著。此退之所以不易及，而第二說未得其實也。"〔謨〕
　　自古罕有人說得端的，惟退之原道庶幾近之，卻說見大體。程子謂"能作許大識見尋求"，真箇如此。他資才甚高，然那時更無人制服他，便做大了，謂"世無孔子，不當在弟子之列"。文中子不曾有說見道體處，只就外面硬生許多話，硬將古今事變來厭捺說或笑，似太公家教。〔淳〕
　　明道行狀說孝弟禮樂處，上兩句說心，下兩句說用。〔可學〕
　　問："'盡性至命，必本於孝弟。'盡性至命是聖人事，然必從孝弟做起否？"曰："固是。"又問："伊川說：'就孝弟中，便可盡性至命。今時非無孝弟人，而不能盡性至命者，由之而不知也。'謂即孝弟便可至命，看來孝弟上面更有幾多事，如何只是孝弟便至命？"曰："知得這孝弟之理，便是盡性至命，也只如此。若是做時，須是從孝弟上推將去，方始知得性命。如'孝弟為仁之本'，不成孝弟便是仁了！但是為仁自孝弟始。若是聖人，如舜之孝，王季之友，便是盡性至命事。"又問："程子以窮理、盡性、至命為一事，橫渠以為不然。"曰："若是學者，便須節節做去；若是聖人，便只是一事。二先生說，須逐個看。"問："'季路問鬼神'章，先生意亦如此。蓋幽明始終，固無二理。然既是人，便與神自是各一個道理，既是生，便與死各自一個道理，所以程先生雲'一而二，二而一也'。"曰："他已說出，但人不去看。有王某者，便罵'學不躐等'之說，說只是一個道理。看來他卻只見個'一'字，不見個'二'字。又有說判然是兩物底，似又見個'二'字，不見個'一'字。且看孔子以'未能'對'焉能'說，便是有次第了。"〔夔孫〕
　　問："周子窗前草不除去，云：'與自家意思一般。'此是取其生生自得之意邪？抑於生物中欲觀天理流行處邪？"曰："此不要解。得那田地，自理會得。須看自家意思與那草底意思如何是一般？"〔淳〕道夫錄云："難言。須是自家到那地位，方看得。要須見得那草與自家意思一般處。"
　　問："周子窗前草不除去，即是謂生意與自家一般。"曰："他也只是偶然見與自家意思相契。"又問："橫渠驢鳴，是天機自動意思？"曰："固是。但也是偶然見他如此。如謂草與自家意一般，木葉便不與自家意思一般乎？如驢鳴與自家呼喚一般，馬鳴卻便不與自家一般乎？"問："程子'觀天地生物氣象'，也是如此？"曰："他也只是偶然見如此，便說出來示人。而今不成只管去守看生物氣象！"問："'觀雞雛可以觀仁'，此則須有意，謂是生意初發見處？"曰："只是為他皮愨尚薄，可觀。大雞非不可以觀仁，但為他皮愨粗了。"〔夔孫〕
　　必大曰："'子厚聞皇子生，喜甚；見飢殍，食便不美'者，正淳嘗云：'與人同休戚。'陸子壽曰：'此主張題目耳。'"先生問："曾致思否？"對曰："皆是均氣同體，惟在我者至公無私，故能無間斷而與之同休戚也。"曰："固是如此，然亦只說得一截。如此說時，真是主張題目，實不曾識得。今土木何嘗有私！然與他物不相管。人則元有此心，故至公無私，便都管攝之無間斷也。"〔必大〕
　　《朱子語類》　宋·朱熹