是應篇

【題解】

本篇針對古代的瑞應逐一加以考察和駁斥。王充在《須頌篇》中說明了這一點：“俗儒好長古短今，言瑞則渥前而薄後，《是應》實而定之。”其主旨是要澄清瑞應的是非，駁斥漢儒虛構或增飾瑞應的厚古薄今之論。

俗儒崇古，把古代的所謂瑞應吹得神乎其神。他們把“五日一風，十日一雨”，“男女異路”，“市無二價”等說成是象徵古代太平盛世的瑞應，王充則認為這種說法“溢美過實”。至於生來就能指出誰是偽善者的奇草（屈軼），判定誰是罪人的神獸（觟。。）等，世上根本“無有此物”，是古代統治者利用“人畏怪奇”的心理編造出來“威眾”的神物。

但王充自己卻不否認瑞應的存在，所以他的批駁是很不徹底的，並沒有擺脫自然天命論的框框。

【原文】

52·1儒者論太平瑞應（1），皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬（2）；又言山出車（3），澤出舟（4），男女異路（5），市無二價（6），耕者讓畔（7），行者讓路，頒白不提挈（8），關梁不閉（9），道無虜掠，鳳不鳴條（10），雨不破塊（11），五日一風，十日一雨；其盛茂者（12），致黃龍、騏驎、鳳皇（13）。夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然（14），不得增飾，其小瑞徵應，恐多非是。

【注釋】

（1）瑞應：祥瑞，吉祥的徵兆。

（2）朱草：參見12·3注（7）。翔：通“祥”。善，好。鳳：據《藝文類聚》卷九十八引《論衡》文，應作“風”。當據之改。景星：指一種亮度不定、形體不定、出沒無常的變星，古人認為它的出現是吉兆。醴泉、甘露、嘉禾：參見50·13注（3）。萐脯（shàfǔ煞斧）：即“萐莆”，傳說是一種能自動扇涼食物的草。蓂莢：參見50·13注（6）。屈軼（yì義）：傳說是一種能自動指出偽善者的草。《博物志》稱屈軼，“一名指佞草”。以上這些都是古人認為的吉祥之物。

（3）山出車：傳說在太平盛世，深山裡會出現一種神奇的車子。《孝經·援神契》：“德至山陵，則山出根車。”註：“根車，應載養萬物也。”

（4）舟：據遞修本應作“馬”，《藝文類聚》九十八引亦作“馬”。澤出馬，傳說太平之世水澤里會出現神馬。《孝經·援神契》：“德至山陵，則澤出神馬。”

（5）異路：分道而行。《王制》：“道路男子由右，婦人由左，車從中央。”（6）市無二價：買賣很公平，沒有討價還價的現象。

（7）畔：田界。

（8）頒：通“斑”。頒白：指頭髮花白的老年人。挈（qiè切）：提。《家語·好生篇》：“西伯，仁人也。其境耕者讓畔，行者讓路。其邑男女異路，斑白不提挈。”

（9）關：關隘，要塞。梁：橋樑。關梁：泛指水陸交通要道。關梁不閉：指不設定關卡限制行人往來。

（10）條：枝條。鳴條：使樹枝發出聲音。

（11）塊：土塊，泥塊。徐整《長曆》“黃帝時，風不鳴條，雨不破塊。”

（12）其：指太平瑞應。盛：極。茂：美。

（13）黃龍：傳說中的四方神龍的首領。《孝經·援神契》：“德至水泉，則黃龍見者，君之象也。”孫氏《瑞應圖》：“黃龍者，四龍之長，四方之正色，神靈之精也。”

（14）較：通“皎”。明顯。

【譯文】

俗儒談論太平之時的祥瑞，都說那時的瑞氣和祥物卓越異常，如朱草、醴泉、祥風、甘露、景星、嘉禾、萐莆、蓂莢、屈軼這類瑞物。又說山里出現神車，水澤出現神馬，男女各行其道，集市上沒有兩種價格，耕田的退讓田界，行路的人互相讓道，頭髮花白的老人沒有提著東西走路的，關口橋樑不設關卡，路上沒有搶劫的現象，風柔和得不讓樹枝發出聲音，雨水不會沖壞土塊，五天刮一次風，十天下一次雨，瑞應之物極美，出現了黃龍、麒麟、鳳凰。俗儒的談論，有些稱美過分超出了實際。瑞應之物，也許有也許沒有。說鳳凰、麒麟這類瑞物，因為這些是很明顯的大祥瑞，不必誇大修飾，那些小瑞物的徵兆，恐怕很多不是事實。

【原文】

52·2夫風氣雨露，本當和適。言其鳳翔甘露（1），鳳不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風，十日一雨，褒之也（2）。風雨雖適，不能五日、十日正如其數。言男女不相干（3），市價不相欺，可也；言其異路，無二價，褒之也。太平之時，豈更為男女各作道哉（4）？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可，如有，必求便利以為業，買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價之語。此皆有其事，而褒增過其實也。若夫萐脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之？說以實者，太平無有此物。

【注釋】

（1）鳳翔甘露：據《藝文類聚》卷九十八引《論衡》文應作“風翔露甘”。

（2）褒（bāo包）：誇張。

（3）乾：侵，犯。

（4）更：另外。

【譯文】

風氣雨露，本來應當調和適時。說那些柔風祥瑞露水甘甜，柔風不會讓樹枝出聲，雨水不會沖壞土塊，是可以的；說它五天一次風，十天一場雨，就誇張了。風雨即使適時而來，也不能完全按五天、十天這樣的數字規定。說男女互不相犯，市價不互相欺騙，是可以的；說它男女分道而行，集市沒有兩種價格，就誇張了。太平之時，難道會另外給男女各修一條路嗎？不另外修路，男女在一條路上行走，怎么能夠異路呢？太平之時，沒有商人則罷，如果有，必然會把賺錢圖利作為經商的目的，買東西怎么肯不求買便宜的呢？賣東西怎么肯不賣高價錢呢？有求賣貴買賤的心思，必然就有討價還價的話語。這都是有過的事實，而俗儒誇大得超過實際了。如萐莆、蓂莢，屈軼這類東西，大概是沒有的。用什麼來證明呢？可以用實際情況來說明，太平之時並不存在這些東西。

【原文】

52·3儒者言萐脯生於庖廚者（1），言廚中自生肉脯（2），薄如萐形（3），搖鼓生風（4），寒涼食物，使之不臭（5）。夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。若能如此，則能使五穀自生，不須人為之也。能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸於甑（6），火自燃於灶乎？凡生萐者，欲以風吹食物也，何不使食物自不臭？何必生萐以風之乎（7）？廚中能自生萐，則冰室何事而復伐冰以寒物乎（8）？

【注釋】

（1）庖（Páo袍）廚：廚房。

（2）肉脯：即萐莆。

（3）萐：扇子。

（4）鼓：動。

（5）臭：腐爛變味。

（6）甑（èng贈）：古代蒸飯用的陶器。

（7）風（fèng鳳）：用如動詞，吹。

（8）冰室：貯藏和供應宮廷用凍的冰窖。伐：采。

【譯文】

俗儒說萐莆生長在廚房中，是說廚房中自己長出了萐莆，薄得像扇子一樣，搖動產生風，讓食物冷卻，使它不腐爛變味。太平之氣即使諧和，也不能使廚房裡長出萐莆，並用它來讓食物冷卻。如果能夠這樣的話，那么就能使五穀自己生長出來，不必要人去栽種它們了。太平之氣能夠讓廚房裡自己長出萐莆，為何不讓飯自己在甑子中蒸熟，火在灶里自己燃燒起來呢？凡是長出萐莆，是想要用它扇風吹冷食物，為何不讓食物自己不腐爛變味呢？何必要長出萐莆來吹冷食物呢？廚房中能自己長出萐莆，那么冰室為什麼還要采冰用來冷藏食物呢？

【原文】

52·4人夏月操萐（1），須手搖之，然後生風。從手握持（2），以當疾風，萐不鼓動（3）。言萐莆自鼓，可也。須風乃鼓，不風不動。從手風來，自足以寒廚中之物，何須萐莆？世言燕太子丹使日再中（4），天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門象生肉足（5），論之既虛（6），則萐莆之語，五應之類（7），恐無其實。

【注釋】

（1）操：拿著。

（2）從（òng縱）：通“縱”。放鬆。

（3）不：據上下文意，當作“亦”文妥。

（4）燕太子丹：參見16.28注（1）。

（5）據本書《感虛篇》“廚門木象生肉足”，“象”字上應補“木”字。

（6）論之既虛：王充在本書《感虛篇》中曾指出以上說法是虛妄之言。

（7）五應：指上面提到的五種天人感應的現象。

【譯文】

人們在夏天拿著扇子，必須用手搖動扇子，然後才能產生風。用手輕輕拿著扇子，迎著大風，扇子也會搖動。那么說萐莆自己會搖動，也還是可以的，但是要有風它才會搖動；沒有風，它就不會搖動。既然把手放鬆要等風來扇子才會搖動，那么這風本身就足以吹涼廚房裡的食物了，何必還要萐莆來扇風呢？世上傳說燕太子丹使西斜的太陽再回到天空正中，天上下粟雨，烏鴉的黑頭變成白頭，馬頭上長出了角，廚房門上雕刻的木象生出肉腳來，評論它既然是虛妄的說法，那么關於萐莆的傳說，也就如上述五種感應的傳說同屬一類，恐怕並沒有這種事情。

【原文】

52·5儒者又言：“古者蓂莢夾階而生（1），月朔（2），日一莢生，至十五日而十五莢，於十六日，日一莢落，至月晦莢盡（3）。來月朔，一莢復生。王者南面視莢生落（4），則知日數多少，不須煩擾案日曆以知之也（5）。”夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名（6），王者視莢之字則知今日名乎？徒知日數，不知日名，猶復案歷然後知之，是則王者視日則更煩擾不省（7），蓂莢之生，安能為福？

【注釋】

（1）階：台階。夾階：在台階的兩旁。《bai6*虎通·封禪篇》：“日曆得其分度，則蓂莢生於階間。蓂莢，樹名也。月一日一莢生，十五日畢，至十六日一莢去，故夾階而生，以明日月也。”

（2）朔：夏曆每月初一稱“朔”。

（3）晦：夏曆每月最末一日稱“晦”。

（4）南面：面向南方。古代帝王的座位朝南。

（5）煩擾：麻煩，費事。案：考察。

（6）日名：日子的名稱，如“甲子”、“乙丑”等。

（7）省（xǐng醒）：明白，清楚。

【譯文】

俗儒又說：“古代的蓂莢沿著台階的兩旁生長，每月初一開始，一天長出一片莢來，到十五天就有十五片莢，從十六日起，每天落一片莢，至月底莢全部落完。第二個月的初一，一片莢再長出來。帝王朝南坐著看莢的生長脫落，就知道日子數目的多少，不必費事去查看日曆來弄清日期。”上天既能夠讓莢長出來作為記日數的東西，為什麼不讓每片莢上有日子名稱，帝王看到莢上的字就知道今天是什麼日子呢？只是知道日子數，不知道日子的名稱，還要再查看日曆然後才能知道，這樣帝王看日子不就更麻煩而不清楚了，蓂莢的生長，怎么能帶來福呢？

【原文】

52·6夫蓂（1），草之實也，猶豆之有莢也。春夏未生，其生必於秋末。

冬月隆寒，霜雪霣零（2），萬物皆枯，儒者敢謂蓂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢（3），春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞（4），不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善祐也（5）。

【注釋】

（1）夫蓂：疑當作“蓂莢”。因其有莢，故謂草之實，下文則以豆莢相比。《廣雅·釋草》：“豆角謂之莢。”《說文》：“莢，草實也。”脫“莢”字，則不當言“草之實”。

（2）霣（yǔn允）：通“隕”。墜。零：落。

（3）季秋：秋季最後的一個月。深秋。得：能夠。

（4）殞（yǔn允）：消亡。

（5）祐：天助。

【譯文】

蓂莢，是草的果實，如豆有豆莢一樣。春夏季不結豆莢，豆莢的產生必定是在深秋之時。冬天非常寒冷，霜墜雪落，萬物都枯萎了，俗儒能說唯獨有蓂莢到冬天不死嗎？如果與萬物同樣生長同樣死亡，莢要在深秋才能長成，這樣就只能在秋末考察蓂莢，春夏冬三個季節就不能考察了。而且十五天生十五片莢，在第十六天開始落莢，第二十一天落六片莢，落下的莢已散棄消亡了，不可能得到它的數目，還需要計算沒有落下的莢才能知道日子的多少。這樣勞苦心思，並不是什麼有益的天助。

【原文】

52·7使莢生於堂上（1），人君坐戶牖間（2），望察莢生以知日數，匪謂善矣（3）。今雲夾階而生，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺（4），儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸曆日於扆坐（5），傍顧輒見之也（6）？天之生瑞，欲以娛王者，須起察乃知日數，是生煩物以累之也。

【注釋】

（1）堂：殿堂。

（2）戶：門。牖（yǒu有）：窗。

（3）匪：據遞修本應作“豈”。豈：差不多。

（4）墨子：參見2.2注（17）。高三尺：指殿堂屋基高出地面三尺。“高”上當有“堂”字。《藝文類聚》六三、《太平御覽》百七十六、《初學記》二四引，並作“堂高三尺”。

（5）曆日：當作“日曆”。上文“不須煩擾案日曆以知之也”，《藝文類聚》六三、《太平御覽》一七六引並作“日曆”，俱其證。扆（yǐ椅）：門窗之間的屏風。《爾雅·釋宮》：“戶牖之間謂之扆。”扆坐：君王的座位（座後有屏風）。古代君王的座位設在戶牖之間。

（6）傍顧：向旁邊一看。

【譯文】

假使蓂莢生在殿堂上，君王坐在門窗之間，觀察蓂莢的生長情況以此知道日子的多少，這才差不多可以說是有益的了。現在說蓂莢沿著台階生長，就是長在殿堂之下了。君王的殿堂，墨子說堯、舜的殿堂高出地面三尺，儒家認為這還說得太低了。假使殿堂就是這樣吧，高出地面三尺的殿堂，蓂莢長在台階下，君王想看這些蓂莢，是不能夠從門窗之間看到的，必須到堂前才能看見它，才會知道有多少片莢。起身去看殿堂下的蓂莢，這和把日曆掛在君王座位附近，君王向旁一看就能見到相比，哪一個更方便些呢？天生祥瑞之物是想以此來使君王快樂，必須起身查看才知道日子多少，這是上天生出麻煩的東西給帝王添累贅啊。

【原文】

52·8且莢，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者雖質（1），宮室之中，草生輒耘（2），安得生莢而人得經月數之乎？且凡數日一二者，欲以紀識事也（3）。古有史官典歷主日（4），王者何事而自數莢？堯候四時之中（5），命曦、和察四星以占時氣（6）。四星至重，猶不躬視（7），而自察莢以數日也？

【注釋】

（1）質：樸實。

（2）耘：鋤草。

（3）紀：通“記”。識（hì志）：通“志”。紀識：記錄。

（4）典歷：主管曆法。主日：負責記日。

（5）候：觀測氣候。四時：春夏秋冬四季。四時之中：指春分、夏至、秋分、冬至。這裡泛指節氣。

（6）曦和：指曦仲、曦叔、和仲、和叔四人。傳說他們在堯時負責掌管天文，測定四時。四星：參見14.5注（13）。占時氣：測定四時和節氣。

（7）躬：親自。

【譯文】

況且蓂莢是一種草，君王的殿堂是他早晚要坐的地方，古代的人雖然生活樸實，宮室裡面，長草了就要鋤掉，怎么能夠長出蓂莢來並讓人可以從月初到月底都去數它呢？而且凡是計算日數的目的，都是為了用來記事。古代有史官主管曆法負責記日，君王為什麼要親自去數莢片呢？堯要測定四季的中分之日，就授命曦、和他們四人觀測四座星宿據以測定四時和節氣。觀察四星的出現事關重大，君王尚且不親自去觀察，反倒會親自去察看莢片來計算日子嗎？

【原文】

52·9儒者又言：“太平之時，屈軼產於庭之末（1），若草之狀，主指佞人。佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。”夫天能故生此物以指佞人（2），不使聖王性自知之，或佞人本不生出，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也（3）！

【注釋】

（1）庭之末：指殿堂的台階下。《田俅子》：“黃帝時有草生於帝庭階，若佞臣入朝，則草指之，名曰屈軼，是以佞人不敢進。”

（2）故：有意識地。

（3）憚（dàn但）：怕。

【譯文】

俗儒又說：“太平之時，屈軼生長在殿堂的台階下，形狀像草一樣，主要指明誰是佞人。佞人進入朝廷，屈軼就在殿堂的台階下把他指出來，聖王就知道佞人在什麼地方了。”上天能夠有意識地生長這種東西來指出佞人，不讓聖王天生就能識別佞人，或者使佞人根本不能出生，一定要再另外生出一種東西來指出佞人。為什麼上天這樣不怕麻煩呢？

【原文】

52·10聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生於庭之末，佞人來，輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術（1）？經曰（2）：“知人則哲（3），惟帝難之（4）。”人含五常（5），音氣交通（6），且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言是，則太平之時，草木逾賢聖也（7）。

【注釋】

（1）皋陶：參見1·3注（7）。陳：陳述，講解。

（2）經：這裡指《尚書》。

（3）哲：明智。

（4）帝：這裡指舜。引文參見《尚書·皋陶謨》。

（5）五常：參見6·4注（1）。這裡指的是“五常之氣”。

（6）音：語言。氣：氣息。交通：互相溝通。指人們生活在一起，思想感情可以溝通。

（7）逾：超過。

【譯文】

聖王中沒有誰能超過堯和舜，堯舜治理之時，天下最為太平。如果屈軼已經自己長在殿堂的台階下，佞人來了，就指出來讓人知道他，那么舜對於識別佞人又有什麼困難，而要讓皋陶陳述識別好人壞人的方法呢？經書上說：“能理解人就顯得明智，連舜都很難做到這一點。”人都含有五常之氣，語言氣息互相溝通，尚且還不能互相了解。屈軼，不過是一種草，怎么能夠了解誰是佞人呢？如果俗儒的這種說法是對的，那么太平之時，草木的智慧就超過聖賢了。

【原文】

52·11獄訟有是非（1），人情有曲直，何不並令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟（2），三人斷獄乎（3）？故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指。假令能指，或時草性見人而動。古者質樸（4），見草之動，則言能指；能指，則言指佞人。司南之杓（5），投之於地，其柢指南（6）。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰：“庭末有屈軼，能指佞人。”百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣。猶今府廷畫皋陶、觟■也（7）。

【注釋】

（1）獄訟：訴訟，打官司。

（2）原文校注“訟”字上“一有獄字”。

（3）人：據《說文解字》卷七上“疊”字引揚雄說，應改為“日”字。三日斷獄：傳說上古司法官斷案後，還要等三天才定案執行。參見《說文解字》卷七上“疊”字引揚雄說、《國語·齊語》。

（4）質樸：這裡指思想單純。

（5）司南之杓（biāo標）：古代一種辨別方向的儀器，原理與指南針相同，用磁鐵制的小勺放在方盤上，勺柄指南。杓：古代指北斗柄部的三顆星。這裡指勺柄。

（6）柢（dǐ底）：柄。

（7）■：當作“。。”。本書“虒”旁，多壞作“虎”。下文“■”字同此。觟。。（xièhì謝志）：古代傳說中的一種獨角神羊，能用角去牴觸有罪的人。

【譯文】

打官司總有對有錯，就人的情理來說也有理虧與理直，為什麼上天不讓屈軼直接指出那個有錯而理虧的人，而一定要費盡心思去聽取雙方的申訴，判決以後還要等三天才定罪呢？所以屈軼這種草，或許根本沒有而是憑空捏造出來的，或許真有這種草而捏造說它能指出佞人。假定這種草能指人，也可能是這種草生來見了人就會動。古人思想單純，看見能動的草，就說它能指人，能指人，就說它能指出佞人。司南之杓，把它放在地上，它的柄能指向南方。魚肉腐爛後生的小蟲，落在地上後往北爬，這是蟲的本性如此。現在草能指人，也是天性如此。聖人因為草能指人，就宣揚說：“殿堂階下有屈軼，能夠指出佞人。”百官臣子中有懷奸詐之心的人，就各自改變品性和操行，變為忠誠正直的品行。好比現在衙門裡畫著皋陶和觟。。來威嚇罪人一樣。

【原文】

52·12儒者說云：“觟■者，一角之羊也，性知有罪（1）。皋陶治獄（2），其罪疑者，令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之（3）。此則神奇瑞應之類也。”

【注釋】

（1）有罪：指犯有罪行的人。

（2）治獄：審理案件。

（3）起坐：一起一坐之間，時刻。

【譯文】

俗儒說道：“觟。。是一隻角的羊，天生就能識別有罪的人。皋陶審理案件，對那些懷疑有罪而難以肯定的人，就讓羊去觸他，如有罪羊就牴觸，無罪羊就不牴觸。這大概是天有意生下來的獨角怪獸，幫助法官檢驗疑案，所以皋陶很敬重羊，時刻都要侍奉它。這就是神妙奇特的瑞應一類的東西。”

【原文】

52·13曰（1）：夫觟■則復屈軼之語也。羊本二角，觟■一角，體損於群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰“能”（2），龜三足曰“賁”（3）。案能與賁不能神於四足之龜鱉，一角之羊何能聖於兩角之禽（4）？狌狌知往（5），乾鵲知來（6），鸚鵡能言（7），天性能一，不能為二。

【注釋】

（1）以下是王充本人的觀點。

（2）能：《爾雅·釋魚》：“鱉三足，能。”邢昺疏：“鱉龜皆四足，三足者異，故異其名，鱉之三足者名能。”

（3）賁（bēn奔）：《爾雅·釋魚》：“龜三足，賁。”

（4）禽：這裡指羊。古文禽獸通用不別。

（5）狌狌知往：參見22·12注（4）。

（6）乾鵲知來：參見22·12注（5）。

（7）鸚鵡：俗稱鸚哥，經訓練，能模仿人言的聲音。鸚鵡能言：《禮記·曲禮》上：“鸚鵡能言，不離飛鳥。”

【譯文】

王充說：有關觟。。的說法仍舊是重複有關屈軼的說法。羊本來有兩隻角，觟。。有一隻角，形體上與一般的羊有所殘缺，還不及同類，有什麼神奇呢？三隻足的鱉叫“能”，三隻足的龜叫“賁”。考察能與賁並不比四隻足的龜和鱉神奇，一隻角的羊怎么會比兩隻角的更神聖呢？猩猩能知過去的事，喜鵲能知未來的事，鸚鵡能學人言，這些禽獸天生各有一種本領，不能再有第二種本領。

【原文】

52·14或時觟■之性徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服（1），因觟■觸人則罪之（2），欲人畏之不犯，受罪之家沒齒無怨言也（3）。夫物性各自有所知，如以觟■能觸謂之為神，則狌狌之徒皆為神也（4）。巫知吉凶（5），占人禍福，無不然者。如以觟■謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人慾神事立化也。

【注釋】

（1）厭服：厭通“饜”。飽，滿足。引申為心服，滿意。

（2）因：藉助，依靠。

（3）沒齒：終生，一輩子。

（4）徒：類。

（5）巫：以舞降神的人。也特指女巫。

【譯文】

也許觟。。的天性只能觸人，不一定能知道誰是罪人，皋陶想把事情神化來幫助他處理政務，又討厭判刑的人不心服，就藉助觟。。用角觸人來判人的罪，意思是讓人畏懼它而不犯法，判了刑的人終生不會有怨恨的話。動物的天性各自有所知道的東西，如果認為觟。。能觸人就說它神奇，那么猩猩之類都應該神奇了。巫師能知道吉凶，是替人預測禍福的，沒有人不是這樣看的。如果把觟。。也說成是巫的一類，那么巫有什麼神奇之處值得讚美呢？這都是人們想把事情神化以便施行教化。

【原文】

52·15師尚父為周司馬（1），將師伐紂，到孟津之上（2），杖鉞把旄（3），號其眾曰：“倉光（4）！”倉光者，水中之獸也，善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，倉光害汝，則復觟■之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也。尚父緣河有此異物（5），因以威眾。夫觟■之觸罪人，猶倉光之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。

【注釋】

（1）師尚父（fǔ斧）：指呂尚，也稱姜太公。參見1·4注（1）。西周初官太師（武官名），又稱師尚父。司馬：參見9·5注（4）。

（2）孟津：黃河南岸的一個渡口，在今河南孟津東。《藝文類聚》七十一引《六韜》云：“武王伐殷，先出於河，呂尚為後將，以四十七艘船濟於河。”

（3）鉞（yuè月）：古代的一種兵器，形狀像大斧而略大。旄（máo毛）：用氂牛尾裝飾桿頂的大旗。

（4）倉光：據《藝文類聚》卷九十五、《太平御覽》三百七及八百九十引《論衡》文作“倉兕（sì四）”，《史記·齊太公世家》亦作“蒼兕”，應據改。以下諸“倉光”同此。倉兕：傳說是水中的一種怪獸。（5）緣：因為。

【譯文】

師尚父任周代的司馬，率領軍隊討伐紂王，到達孟津渡口上，執鉞握旗，號令他的部下說：“河中有倉兕！”倉兕是水中的一種怪獸，善於弄翻人乘坐的船。師尚父要藉助神力來鼓動將士，想叫他們儘快渡河，說不快渡河，倉兕要禍害你們，這也是重複關於觟。。一類的說法。河中有這種奇異的動物，有時浮出水面揚起身子，身上有九個頭，人們又害怕又厭恨它，其實它不一定會弄翻人坐的船。尚父因為河中有這種奇異的動物，就借它來威懾眾將士。觟。。能觸有罪的人，如同倉兕能弄翻船一樣，大概徒有虛名，並沒有什麼實際效驗。人們畏懼怪奇之物，所以就憑空把它誇大。

【原文】

52·16又言太平之時有景星。《尚書中候》曰（1）：“堯時景星見於軫（2）。”夫景星，或時五星也（3）。大者，歲星、太白也（4）。彼或時歲星、太白行於軫度（5），古質不能推步五星（6），不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。《詩》又言：“東有啟明（7），西有長庚（8）。”亦或時復歲星、太白也。或時昏見於西（9），或時晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。

【注釋】

（1）《尚書中侯》：緯書名。《隋書·經籍志》記載有《尚書中候》五卷，漢代鄭去注，已佚。（2）見：同“現”。出現。軫（hěn枕）：星宿名，二十八宿之一。

（3）時：是。五星：指金（太白）、木（歲星）、水（辰星）、火（熒惑）、土（鎮星）五星。

（4）歲星：參見43·11注（11）。

（5）軫度：軫宿所在的位置。

（6）質：樸實，單純。推步：推算日月星辰運行的度數。

（7）啟明：啟明星。天剛亮時出現在天空東邊最亮的一顆星，實際上就是金星。

（8）長庚：長庚星。傍晚出現在天空西邊最亮的一顆星，實際上也是金星。引文參見《詩·小雅·大東》。

（9）昏：黃昏。

【譯文】

俗儒又說太平之時有景星出現。《尚書中候》上說：“堯的時候曾經有景星出現於軫宿所在的位置。”景星，或許就是五星。其中最大的就是木星和金星。或許那個時候正是歲星、太白星運行到了軫宿所在的位置上，古人頭腦單純不能推算出五星運行的度數，也不知道歲星和太白星是什麼樣子，出現大而亮的星就說是景星了。《詩經》上又說：“東邊有啟明星，西邊有長庚星。”或許也是再次出現的歲星和太白星。或是黃昏時出現在西邊，或是清晨出現在東邊，詩人不明白，就叫做啟明星、長庚星了。

【原文】

52·17然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也。太平更有景星，可復更有日月乎？詩人，俗人也；《中候》之時，質世也，俱不知星。王莽之時（1），太白經天（2），精如半月（3），使不知星者見之，則亦復名之曰景星。

【注釋】

（1）王莽：參見9·5注（15）。

（2）經天：橫貫天空。

（3）半月：半弦月。《漢書》本傳未見此事。《北堂書鈔》百五十引《東觀漢記》曰：“光武破二公，與朱伯然書曰：交鋒之月，神星晝見，太白清明。”

【譯文】

然而長庚星與景星相同，都在五星之中。太平之時，日月分外明亮。五星，與日月同屬一類。如果太平之時會另外出現景星，可以再另外出現日月嗎？詩人，只是平常的人；《尚書中候》所記的時代，是質樸的時代，都不明白星的運行。王莽的時候，太白星橫貫天空，明亮得如同半弦月，假如不明白星的運行的人看見它，就又再會稱它做景星。

【原文】

52·18《爾雅·釋四時章》曰（1）：“春為發生，夏為長嬴（2），秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星（3）。”夫如《爾雅》之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星（4）。《爾雅》之書，五經之訓故（5），儒者所共觀察也（6），而不信從，更謂大星為景星，豈《爾雅》所言景星與儒者之所說異哉！

【注釋】

（1）《爾雅》：“十三經”之一，我國最早的解釋詞義的專著。由漢初學者綴輯周漢諸書舊文，遞相增益而成。後世經學家常用以解說儒家經義。《釋四時章》：當是指《爾雅·釋天》。

（2）嬴（yíng營）：通“盈”。有餘，旺盛。

（3）四氣和為景星：《爾雅》作“四時和為通正，謂之景風。”引文出自《爾雅·釋天·祥章》王充失檢，誤為出《四時章》。

（4）著：依附。

（5）五經：參見25·17注（1）。訓故：即“訓詁”。解釋古文音義。

（6）觀察：這裡指仔細閱讀認真研究。

【譯文】

《爾雅·釋四時章》上說：“春天萬物開始生長，夏天萬物興盛，秋天收穫農作物，冬天萬物安定寧靜。四季之氣調和就稱為景星。”按照《爾雅》上的說法，景星是四季之氣調和的名稱，恐怕不是指依附在天空的大星。《爾雅》這本書，是用來訓詁五經的，是儒者共同鑽研的書，反而不信服它，另外稱大星為景星，難道《爾雅》上說的景星與儒者說的景星不同嗎！

【原文】

52·19《爾雅》又言：“甘露時降（1），萬物以嘉，謂之醴泉（2）。”醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴（3），故曰醴泉。二說相遠，實未可知。案《爾雅·釋水泉章》（4）：“一見一否曰瀸（5）。檻泉正出（6），正出，湧出也。沃泉懸出（7）。懸出，下出也（8）。”是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當於此章中言之，何故反居《釋四時章》中（9），言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。

【注釋】

（1）時：適時，及時。

（2）醴泉：這裡指及時之雨。《尸子·仁意篇》：“甘雨時降，萬物以嘉，高者不下，下者不多，謂之醴泉。”引文參見《爾雅·釋天》。“甘露”作“甘雨”。

（3）醴：甜酒。

（4）據遞修本，“泉章”二字應互倒。文句為《爾雅·釋水章》：“泉一見一否曰瀸。”《爾雅》“一見”上正有“泉”字。

（5）瀸（jiān尖）：泉水時流時止。

（6）檻泉：噴泉。檻：《爾雅》作“濫”。《說文》：“濫，濡上及下也。”（7）沃泉：從上往下流的泉水。懸出：從上往下流。

（8）下：據文意，當作“上”。引文參見《爾雅·釋水》。

（9）居：記載於。

【譯文】

《爾雅》上又說：“甘露及時降下，萬物因此得到好處，就叫做醴泉。”醴泉說的是甘露。現在俗儒的說法，稱泉水從地中出來，它的味道甜得像甜酒一樣，因此叫做醴泉。兩種解釋相差甚遠，確實不容易弄明白。考察《爾雅·釋水章》：“泉水一會兒出現一會又沒有了叫‘瀸’。噴泉水直噴出來。正出，就是噴湧出來的意思。沃泉水從上往下流出。懸出，就是從上面流出的意思。”這類泉水流出的情況不同，就有不同的名稱。如果太平之時，另外有醴泉從地中流出來，應當在這一章中說到它，為什麼反而記載在《釋四時》這一章中，說甘露是醴泉呢？如果這樣，俗儒說醴泉從地中流出，又說甘露的味道很甜，就不可信了。

【原文】

52.20儒曰：“道至大者（1），日月精明，星辰不失其行，翔風起（2），甘露降（3）。”雨濟而陰一者謂之甘雨（4），非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者（5），俱太平之應（6），非養萬物之甘露也。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五穀。彼露味不甘者，其下時，土地滋潤流濕，萬物洽沾濡溥（7）。

【注釋】

（1）大：《太平御覽》十一、《事文類聚》二、《事文類聚》五並引作“天”。

（2）翔：通“祥”。善，好。

（3）甘露：《太平御覽》十一、《事文類聚》五並引作“甘雨”。

（4）濟：當作“霽”，雨停止。一：據《藝文類聚》卷二、《太平御覽》卷十一引《論衡》文，“一”作“曀”。曀（yì義）：天陰有小風。甘雨：適時而有益於農事的雨。《詩·小雅·甫田》：“以祈甘雨，以介我稷黍。”孔穎達疏：“雲甘雨者，以長物則為甘，害物則為苦。”

（5）飴（yí怡）蜜：蜜糖。

（6）《文選·魏都賦》注、《太平御覽》十二及八七二、《事類賦》三引“太平”上並有“王者”二字。

（7）洽：浸潤，沾濕。沾：浸濕。濡（rú如）：濕潤。溥（pǔ普）：通“普”。周遍。洽沾濡溥：意即沾蒙恩澤，普遍受惠。

【譯文】

俗儒說：“道德達於上天，能感動上天使日月分外明亮，星辰不偏離運行的軌道，祥風吹來，甘雨普降。”雨停後天陰刮小風這種雨有利於農事就叫做甘雨，並不是說雨水的味道是甜的。據此推論，甘露必然是說它降下的時候，恰好滋潤養育了萬物，不一定露的味道是甜的。也有露水甜得像蜜糖一樣，這都是聖王太平之時應和出現的祥瑞，並不是《爾雅》上說的那種滋養萬物的甘露。用什麼來證明呢？考察一下像蜜糖一樣甜的露水，都是附在樹木上，而不附在穀物上就可以證明了。那些味道不甜的露水，它們降下時，土地全都滋潤，萬物沾蒙恩澤，普遍受惠。

【原文】

52·21由此言之，《爾雅》且近得實。緣《爾雅》之言，驗之於物，案味甘之露下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露殆異於《爾雅》之所謂甘露（1）。欲驗《爾雅》之甘露，以萬物豐熟（2），災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。

【注釋】

（1）今之甘露：指儒者所講的甘露。殆：大約，大概。

（2）豐熟：飽滿成熟。

【譯文】

據此說來，《爾雅》上的解釋比較接近實際。根據《爾雅》上的解釋，對實物進行驗證，考察味道甘甜的露水降下附著在樹木上，察看甘露附著過的樹木，並不比不附著甘露的樹木更茂盛。然而儒者現在所說的甘露大概不同於《爾雅》上所說的甘露。要想驗證是不是《爾雅》上所說的甘露，用農作物飽滿成熟，災害沒有發生作為標準，只要符合這個標準就是甘露下降的證明。甘露降下來，這也就是醴泉了。