譴告篇

【題解】

本篇是在揭露和批判“人君為政失道，天用災異譴告（譴責告誡）之”，故篇名為“譴告”。漢儒宣揚自然災害是天意，是上天用來告誡和懲罰君主“為政失道”的手段，“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改乃災其身。”對此，王充首先明確指出，天是無意識的物質實體，“天道自然也，無為”。自然災害的發生是種自然現象，“風氣不和，歲生災異”，就像人生疾病，是“血脈不調”一樣。而漢儒所宣揚的，實際上是“使自然無為轉為人事”，是毫無道理的。其次，王充則直言所謂“上天”不過是漢儒為了使君主所為符合其政治主張而編造出來的“天神”罷了，“上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖人之口。”再次，王充毫不客氣地指出：“六經之文，聖人之言，動言天者，欲化無道，懼愚者。欲言非獨吾心，亦天意也。”想借天來恐嚇百姓，是其產生的政治及心理根源。最後還指出，“變復之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣”，是其產生的途徑。這樣，漢儒的“譴告說”實質，便被層層削開，暴露無餘了。

【原文】

42·1論災異（1），謂古之人君為政失道，天用災異遣告之也。災異非一，復以寒溫為之效。人君用刑非時則寒（2），施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚嚴王曰（3）：“天不下災異，天其忘子乎（4）！”災異為譴告，故嚴王懼而思之也。

【注釋】

（1）災：災變，指水災、旱災之類自然災害。異：怪異，指日食、山崩之類異常的自然現象。根據文意，疑“異”下脫一“者”字。本書《寒溫篇》有：“說寒溫者”，句例正同，可證。

（2）非時：違背時令。漢時人們認為，秋冬天寒地冷，萬物雕敝；春夏天暖氣和，萬物生長，這是天意。君主施政應該符合天意，秋冬宜用刑，春夏宜行賞。

（3）楚嚴王：即楚莊王（？～公元前591年），春秋時楚國君主。姓羋，名旅（一作呂、侶）。公元前613～前591年在位。曾整頓內政，興修水利，使國力強盛。後在邲（今河南省滎陽縣北）大敗晉軍，陸續使魯、宋、鄭、陳等國歸附，成為霸主。由於漢明帝叫劉莊，東漢人避諱，改“莊”為“嚴”。

（4）子：疑“予”形近而誤。遞修本作“予”，可證。引文參見《春秋繁露·必仁且智》。

【譯文】

談論災異的人，認為古代的君主治國違背了先王之道，天就用災異來譴責警告他。災異不止一種，又用天氣的寒溫來作為君主“為政失道”的證明。君主用刑不符合時令，天就用寒氣來譴責警告他；施賞違背節氣，天就用溫氣來譴責警告他。天譴告君主，就像君主發怒斥責臣下一樣。所以楚莊王說：“天不降災異，是老天忘了我吧！”災異是上天的譴告，所以楚莊王對天不降災異感到害怕，總想著它。

【原文】

42·2曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴人君（1）；有變怪，天復譴告家人乎（2）？家人既明（3），人之身中亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國政，疾病天復譴告人乎？釀酒於罌（4），烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或鹹苦酸淡不應口者，猶人勺藥失其和也（5）。夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使嚴王知如孔子，則其言可信。衰世霸者之才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。

【注釋】

（1）本篇譴告均連言，故疑“譴”下奪一“告”字。

（2）家人：東漢時常把老百姓稱作家人。

（3）家人既明：是指老百姓遇到異常現象，不表示上天的譴告，這個道理已經很明白了。

（4）罌（yīng英）：大肚小口的罈子。

（5）猶：通“由”。勺藥：指調和五味。

【譯文】

我說：譴告這種說法值得懷疑。因為國家有災異，就像家中有異常現象一樣。國家有災異，就認為是上天在譴告君主；那么家中有異常現象，又是上天在譴告老百姓嗎？上天不會譴告老百姓，這個道理已經很明白了，人的身體也還可以用來作個比喻。身體有病，就像天有災異。血脈不調和，人就生病；氣候失調，一年中會發生災異。把災異說成是上天譴告國家政治，那么生病是上天又在譴告人嗎？在罈子里釀酒，在鼎里煮肉，都想把它們的味道調得可口。有時或鹹或苦、或酸或淡，不適合人的口味，是由於人調和五味不得當。國家政治發生災異，就像煮肉、釀酒出現壞味道一樣。如果說災異是上天的譴告，這就是說，煮肉釀酒不當，也會被上天譴告了。用小事推測大事，明白用具體事物來作比喻，就足以了解天了。假使楚莊王的智慧像孔子，那么他的話可以相信。但他僅具有在衰落的年代中稱霸的才能，就像那解說變復的人一樣，說的話未必可信，所以值得懷疑。

【原文】

42·3夫天道，自然也，無為（1）。如譴告人，是有為，非自然也。黃老之家（2），論說天道，得其實矣。且天審能譴告人君，宜變異其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒（3），而天宜為溫。施賞違節，賞氣溫（4），而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫，以譴告之意（5），欲令變更之且（6）。太王亶父以王季之可立（7），故易名為“歷”。歷者，適也（8）。太伯覺悟（9），之吳越採藥，以避王季。使太王不易季名，而復字之“季”，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之（10），人君何時能覺悟，以見刑賞之誤哉？

【注釋】

（1）夫天道，自然也，無為：本書《寒溫篇》有：“夫天道自然，自然無為。”句例正同，故疑“也”是衍文，“無為”上奪“自然”二字。無為：聽其自然，無意識、無目的地進行活動。（2）黃老之家：漢初盛行的一個學派，他們把傳說中的黃帝與老子尊為始祖，稱作道家。哲學上他們認為天是自然無為的，主張效法自然，實行“無為而治”、“清淨自然”。（3）刑氣寒：刑屬陰，陰氣寒，所以刑氣也寒。

（4）賞氣溫：賞屬陽，陽氣溫，所以賞氣也溫。

（5）以：疑“非”字之誤。遞修本作“非”，可證。

（6）且：根據文意，疑“宜”字刑近而誤。下文有“非皇天之意，愛下譴告之宜”，句例正同，可證。

（7）太王亶（dǎn膽）父：參見12·1注（7）。王季：名季歷。參見12·1注（7）。

（8）適（dí敵）：通“嫡”。古代王位只能傳給長子，王季還有二個哥哥，不該傳位，古公亶父給他改名為“歷”，即“嫡”的意思，是暗示要把王位傳給他。

（9）太伯：參見12·1注（7）。

（10）同氣：指君主用刑不合時宜，上天就降寒氣；行賞不合時宜，上天就降溫氣。

【譯文】

天道是自然的，自然是無為的。如果天能譴告人，那它是有為的，而不是自然的。黃老學派論說天道，是符合實際的。再說，要是天真能夠譴告君主，就應該改變天氣使君主覺悟。如果君主用刑不符合時令，刑氣屬寒，那么天應該用溫氣來譴告他。如果君主施賞違背節氣，賞氣屬溫，那么天應該用寒氣來譴告他。上天要改變君主的政治，就該改變他施政時的天氣以示譴告，故意使君主能夠覺悟，懂得是非。現在天卻隨著刑氣寒、賞氣溫，來繼續散布寒氣和溫氣，這不符合譴告的意圖，也不是想叫君主改變政治的適當辦法。周太王古公亶父認為王季可以立為君主，所以給他改名叫“歷”。歷的意思就是“嫡”。太伯明白父親的用意，就去吳越採藥，以避開王季。假使周太王不改王季的名字，還用他的字“季”，太伯怎么會覺悟而避開王季呢？現在君主的刑賞違反了法度，天想要改變他的政治，就該用相反的氣來譴告，像周太王改王季的名字那樣。如今天卻又用同類的氣來譴告，那么君主什麼時候才能覺悟，看見自己刑賞的錯誤呢？

【原文】

42·4鼓瑟者誤於張弦設柱（1），宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡（2），則天無心意，苟隨人君為誤非也，紂為長夜之飲，文王朝夕曰：“祀，茲酒（3）。”齊奢於祀，晏子祭廟（4），豚不掩俎（5）。何則？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖（6），長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞。往見商子（7），商子令觀橋梓之樹（8）。二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮（9）。周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖（10），教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。夫人君之失政，猶二子失道也。天不告以政道（11），令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報（12），此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感（13），有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也（14）。

【注釋】

（1）瑟（sè色）：古代一種撥弦樂器。形似琴，無徽位，通常有二十五弦，弦的粗細不同，每弦有一柱，按五聲音階定弦，由低到高。常與琴或笙合奏。

（2）渥：厚，增厚。這裡是助長的意思。

（3）引文參見《尚書·酒誥》。

（4）晏子：參見6·5注（5）。

（5）豚（tún屯）：小豬。俎（ǔ祖）：古代禮器。祭祀時用來盛牛羊等祭品。以上事參見《禮記·雜記下》。

（6）悖（bèi倍）：荒謬。

（7）商子：商容。相傳商末周初的一位賢人。商紂時曾為大夫，因直諫被貶。（8）橋：通“喬”，是一種高大的樹木。梓（ǐ子）：是一種落葉喬木。令觀橋梓之樹：《說苑·建本》記載：康叔和伯禽多次去見周公，由於態度驕傲多次被打，便向商子請教。商子讓他倆去看南山陽坡上高大的喬樹，又看陰坡上枝葉下垂的梓子。然後告訴他倆，喬樹像父道，梓樹像子道，以開導其應遵循父子之道。

（9）周公與康叔是兄弟，周公與伯禽是父子，二人“心感覺悟”，“知父子之禮”指伯禽，而於康叔無所指，故疑“子”下奪“兄弟”二字。

（10）捶：通“棰”，鞭子。

（11）政：通“正”，正確。這裡是恰當的意思。

（12）報：報應。這裡是反應的意思。

（13）感：感動。這裡是作用的意思。

（14）下：這裡指君主。

【譯文】

彈瑟的人上錯了弦，安錯了柱，宮、商兩個音階走了調，他的老師知道了，會給他調整弦並移動瑟柱。上天看見了君主刑賞的錯誤，就像老師看見瑟的弦柱有不對的地方一樣。上天卻不改變天氣的寒溫來使君主覺悟，反而增加原來天氣的程度來助長他的錯誤，這就是說天沒有心意，是胡亂跟著君主為非作歹的。商紂王是通宵達旦地飲酒，周文王卻朝夕告誡：“只有祭祀才能用酒。”齊國人祭祀時很奢侈，而晏子祭祖廟，上供的豬仔，連俎也遮不住。為什麼呢？因為對自己反對和痛恨的事，應該有辦法來改變它。要是兒子和弟弟傲慢無禮，那么父親和哥哥就要用謹慎恭敬來教育他們；官吏與百姓橫蠻不講理，地方長官就要用和睦恭順來教導他們。所以康叔與伯禽不遵循作弟弟與兒子的禮節，拜見周公，下拜和起立都很傲慢，多次拜見多次被打。去見商子，商子叫他們去看喬樹和梓樹。二人看了喬樹和梓樹，心中感到有所覺悟，因此懂得了父子、兄弟的禮節。本來周公可以照他們的態度以驕橫相待，商子也可以照他們的態度以傲慢相待，然而一定要用鞭子和棍棒打他們，用觀看喬樹、梓樹來教育他們，是希望他二人看見與自己行為不同的事物，通過這些不同而使他們自己覺悟。君主政治上的失誤，就像他二人違背禮節一樣。天不用恰當的辦法告訴君主，讓君主覺悟，像讓康叔、伯禽二人觀看喬樹、梓樹那樣，反而是隨著君主刑賞的錯誤，做出隨寒從溫的反應，這就是天與君主一起做錯事了。天沒有起到幫助君主覺悟的作用，而是幫著隨寒氣從溫氣，這不是上天的意願，也不是上天愛護君主降下譴告的適當辦法。

【原文】

42·5凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。是故離下兌上曰“革”（1）。革，更也。火金殊氣，故能相革。如俱火而皆金，安能相成（2）？屈原疾楚之臭洿（3），故稱香潔之辭（4）；漁父議以不隨俗（5），故陳沐浴之言（6）。凡相溷者（7），或教之熏隧（8），或令之負豕（9）。二言之於除臭洿也，孰是孰非？非有不易（10），少有以益。夫用寒溫非刑賞也，能易之乎？

【注釋】

（1）離：八卦之一，符號為■，象徵火。兌：八卦之一，符號為■，象徵沼澤。革：六十四卦之一，符號為■，是離卦在下兌卦在上，是澤中有火，二者性質相反，必然相爭，產生變革，或火勝水，或水勝火，所以叫革。

（2）成：本句承上“火金殊氣，故能相革”，故疑“成”系“革”之誤。

（3）洿：同“污”。臭洿：又臭又髒。這裡指楚國政治腐敗。

（4）香潔之辭：屈原在其著作中，常用芳草、美人來比喻美好的東西，後人稱為“香潔之辭”。

（5）議以不隨俗：《楚辭·漁父》記載，屈原被放逐，碰到個漁翁，勸他不要固執己見，應該隨波逐流。

（6）陳沐浴之言：指屈原回答漁翁的話，大意是，人洗澡之後，要撣掉衣帽上的塵土，使乾淨的身體不受污染，表示寧願投江餵魚，也不同流合污。

（7）相：根據文意，疑“抒”之誤。《淮南子·說山訓》：“以潔白為污辱，譬猶沐浴而抒溷，薰燧而負彘。”義與此同，可證。溷（hùn混）：豬圈。這裡指豬圈裡髒的東西。溷者：指身上沾滿豬圈裡髒東西的人。

（8）隧：通“燧”，熏隧：焚香薰身。

（9）負豕：背豬。這裡的意思是用豬的臭味來掩蓋自己身上的臭味。

（10）有：通“又”。

【譯文】

凡東西能相剋的，必然性質不同；能相輔相成的，必然元氣相同。所以離下兌上叫“革”。革，是變更的意思。火與金不同氣，所以能夠相剋。如果都是火，都是金，怎么能相剋呢？屈原痛恨楚國政治腐敗，所以喜歡作後人稱道的“香潔之辭”；屈原與漁父討論不要跟隨世俗，於是陳述了關於沐浴的那番話。大凡要去掉身上沾滿豬圈裡髒東西的人，有人會教他焚香薰身，有人會叫他背豬掩蓋臭味。這二種說法對除掉身上的髒臭，誰對誰不對呢？進行指責又不能改變，是很少有益處的。其實，用隨寒從溫的辦法來指責君主刑賞的錯誤，能使他改變嗎？

【原文】

42·6西門豹急（1），佩韋自寬；董安於緩（2），帶弦以自促（3）。二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。夫至明矣（4），人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意不若二賢審也。楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉（5）；秦繆公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛之音（6）。二姬非兩主，拂其欲而不順其行。皇天非賞罰而順其操，而渥其氣，此蓋皇天之德不若婦人賢也。

【注釋】

（1）西門豹：參見8·9注（12）。

（2）董安於：參見8·9注（14）。

（3）事參見《韓非子·觀行》。

（4）夫：十五卷本作“天”，可從。

（5）樊姬：楚莊王的夫人。事參見劉向《列女傳·王妃》。

（6）華陽後：秦繆公的夫人。鄭、衛之音：指鄭、衛兩國的民間音樂。

【譯文】

西門豹性情急躁，就佩帶皮帶提醒自己和緩些；董安於行動緩慢，就帶著弓弦提醒自己緊張些。二位賢人懂得佩帶能改變自己性格的東西，來克服自身的缺點。天是最英明的，君主政治有失誤，不用相反的氣來譴告使他改變，反而順隨君主的錯誤，遷就原來的陰陽之氣，這就是說，上天的用意不如兩位賢人精明了。楚莊王好打獵，樊姬為此不吃鳥獸的肉；秦繆公喜歡無節制的地作樂，華陽後為此不聽鄭、衛兩國的音樂。二位姬妃不滿意兩位霸主，就違背他們的欲望，不順從他們的行為。上天指責君主賞罰失時，卻順著君主的錯誤行為，助長原來的陰陽之氣，這大概是說，上天的德行不如婦人賢良了。

【原文】

42·7故諫之為言，間也。持善間惡，必謂之一亂（1）。周繆王任刑，《甫刑》篇曰（2）：“報虐用威。”威、虐皆惡也。用惡報惡，亂莫甚焉。今刑失賞寬（3），惡也。夫復為惡以應之（4），此則皇天之操與繆王同也。故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹朱敖（5）。”周公敕成王曰：“毋若殷王紂（6）。”毋者，禁之也。丹朱、殷紂至惡，故曰“毋”以禁之。夫言“毋若”，孰與言“必若”哉？故“毋”、“必”二辭，聖人審之，況肯譴非為非，順人之過以增其惡哉？天人同道，大人與天合德（7）。聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效，合德之驗哉？

【注釋】

（1）一：統一。一亂：統一亂，平亂，制止亂。

（2）《甫刑》：即《尚書·呂刑》。

（3）刑失賞寬：下文作“刑賞失實”，可從。

（4）夫：疑“天”字形近而誤。章錄楊校宋本作“天”，可從。

（5）引文參見《尚書·臬陶謨》。

（6）引文參見《尚書·無逸》。

（7）參見《周易·乾卦·文言》。

【譯文】

所以“諫”這個詞，就是阻攔的意思。用善去阻攔惡，一定認為它能制止禍亂。周繆王濫用刑罰，《尚書·呂刑》上說：“要用暴力來對付can6*暴。”暴力、can6*暴都不好。拿壞事來對付壞事，禍亂沒有比這更厲害的了。如今懲罰與將賞都不符合實際情況，這是壞事。天又用不好的辦法來順應他，這就是說，上天的德行與周繆王相同了。因此用好的去駁斥壞的，用壞人壞事作例，使人畏懼而變好，這是告誡人的道理，是勉勵人為善的方法。舜告誡禹說：“不要像丹朱那樣狂妄。”周公告誡成王說：“不要像殷紂王那樣。”毋，是禁止、不要的意思。丹朱、殷紂王太壞，所以用“毋”來表示禁止學他們。說“毋若”，跟說“必若”，誰恰當呢？所以“毋”、“必”這二個詞，聖人分得很清楚。怎么能用錯誤來譴告錯誤，順著別人的過失來增加他的罪過呢？天和人都是同一道理，聖人和天都是同樣的德行，但聖賢用好的來反對壞的，而上天卻用有害的辦法來將就錯誤，難道這是天人同道，聖人與天合德的證明嗎？

【原文】

42·8孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》（1），上乃仙仙有凌雲之氣（2）。孝成皇帝好廣宮室，楊子云上《甘泉頌》（3），妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。長卿之賦，如言仙無實效，子云之頌，言奢有害，孝武豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。

【注釋】

（1）司馬長卿（公元前179～前117年）：司馬相如，字長卿。蜀郡成都（今屬四川省）人。西漢辭賦家。漢武帝用為郎，曾奉使西南，後為孝文園令。其賦大都描寫帝王苑囿之盛，田獵之樂，極盡鋪張之能事，於篇末則寄寓諷諫，富於文采，為漢武帝所賞識。《大人賦》：《史記·司馬相如列傳》記載：司馬相如寫《大人賦》獻給漢武帝，本想諷刺他好仙，不想賦中過多地描寫了神仙，反而助長了他好仙的心理。

（2）仙仙：形容飄飄然飛舞的樣子。

（3）《甘泉頌》：《漢書·楊雄傳》記載，楊雄作《甘泉頌》獻給漢成帝，其中描寫甘泉宮構造十分奇妙，不是人力能辦到，以諷刺成帝好擴建宮室。不料成帝並未意識到他的用意，反而繼續擴建宮室不止。

【譯文】

漢武帝喜歡神仙，司馬相如獻上《大人賦》，武帝讀了就有飄飄然騰雲上天的神氣。漢成帝喜歡擴建宮室，楊子云獻上《甘泉頌》：描寫甘泉宮堪稱美妙神奇，說它不是人力能夠辦到，要鬼神的力量才能建成。皇帝沒有察覺其用意，反而做個不停。司馬相如的賦，如果直說修仙不會有實際效果，楊子云的頌，要是直說奢侈有害，漢武帝怎么會有飄飄然要上天的神氣，漢成帝怎么會執迷不悟呢？然而天用相反的氣來譴告君主，反而順從君主的心意用不對的辦法來迎合他的錯誤，就像司馬相如和楊子云二人寫的賦、頌那樣，使漢武帝和漢成帝兩帝執迷不悟。

【原文】

42·9竇嬰、灌夫疾時為邪（1），相與日引繩以糾纆之（2），心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗與之俱倮也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。蘇武入匈奴，終不左衽；趙他入南越（3），箕踞椎髻（4）。漢朝稱蘇武而毀趙他。之性（5），司越土氣，畔冠帶之制（6）。陸賈說之，夏服雅禮（7），風告以義（8），趙他覺悟，運心向內（9）。如陸賈復越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？

【注釋】

（1）竇嬰：字王孫。西漢外戚。漢景帝時拜大將軍，平七國之亂有功，封魏其侯。漢武帝時為丞相，因得罪竇太后被免。為救門客灌夫，得罪孝景後，被殺。灌夫：字仲孺。本姓張，因父張孟得寵於灌嬰，賜姓灌。以作戰驍悍聞名。漢武帝時為太僕，遷燕相。為人剛直使酒，好任俠。因酒後罵丞相田蚡，被劾不敬，族誅。

（2）繩：繩墨，木工畫直線的工具，這裡引伸為衡量人的標準。糾纆：這裡是指責的意思。日引繩以糾纆之：《史記·魏其武安侯列傳》記載，竇嬰失勢，賓客離散，只有灌夫與他親近如故。後灌夫失勢，賓客也離散，他倆經常在一起痛罵負恩棄交的人。

（3）趙他（tuó馱）：參見8·10注（10）。

（4）箕踞：坐時兩足張開，形似畚箕。椎髻（jì計）：像椎形的髮髻。箕踞椎髻：當時南越人的風俗。

（5）句難通，疑“之”字前重文漏抄“趙他”二字。

（6）畔：通“叛”。

（7）夏服：指當時中原一帶人的服裝。雅禮：指當時的正規禮節。

（8）風（fěng諷）：通“諷”。

（9）內：這裡指漢朝中央。

【譯文】

竇嬰和灌夫痛恨當時的風氣不正，天天在一起用為人標準來指責那些負恩棄交的人，他倆心裡痛恨極了，以往的門客怎么又肯順從他倆的願望呢？周太伯教吳人穿衣戴帽，跟順從吳俗和他們一起光著身子相比，哪個好呢？所以吳人懂得禮義，是周太伯改變了他們風俗的結果。蘇武到了匈奴，始終不肯向左邊開衣襟；趙他到了南越，就岔開腳坐，梳個椎形髮髻。於是漢朝人就稱讚蘇武，指責趙他。因為趙他的習性，占染了南越的地方風俗，違背了漢朝的穿衣戴帽制度。陸賈去勸說他的時候，穿的是中原服裝，行的漢朝禮節，用道理去規勸他，趙他覺悟，就回心轉意，歸附漢朝。如果陸賈也穿南越人的衣服，說南越人的話，順從他們的落後風俗，怎么能使趙他覺悟，自動轉變而服從漢朝的制度呢？

【原文】

42·10三教之相違（1），文質之相反（2），政失，不相反襲也（3）。遣告人君誤，不變其失，而襲其非。欲行遣告之教，不從如何（4）？管、蔡篡畔（5），周公告教之，至於再三。其所以告教之者，豈雲當篡畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法（6），惡其隨非而與惡人為群黨也。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿、亡從之法除矣。狄牙之調味也（7），酸則沃之以水，淡則加之以鹹，水火相變易，故膳無鹹淡之失也。今刑罰失實（8），不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於溫，此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎，必信也？今熯薪燃釜（9），火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政賞罰失中也（10），逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫，以譴告之乎？

【注釋】

（1）三教：指夏、商、周三代實行的教化。儒家認為夏重“忠”，忠君；商重“敬”，敬鬼神；周重“文”，倡禮樂。

（2）文：文采。這裡指提倡禮樂制度。質：質樸，樸實。文采之相反：儒家認為周以前各朝對禮樂的重視是不同的，堯、舜重質、夏重文，殷重質、周重文。

（3）反：同“返”。

（4）不：句難通，疑“不”是“相”的壞字。

（5）管：管叔鮮，周武王的弟弟，封於管（河南省鄭州市），故稱管叔。蔡：蔡叔度，周武王的弟弟，封於蔡（今河南省上蔡縣）故稱蔡叔。管、蔡篡畔：《史記·周本紀》記載：周武王死後，成王年幼，由周公旦攝政，管叔、蔡叔串連殷舊貴族武庚叛亂。周公東征，兩年才平定叛亂。

（6）亡：通“無”。從：通“縱”。這裡指放跑罪犯。

（7）狄牙：易牙，名巫。春秋時齊桓公的寵臣，以善烹調著名。

（8）罰：疑“賞”之誤。上文“刑賞失實，惡也”，可一證。下文言“為寒於寒，為溫於溫”，正承刑、賞為文，可二證。

（9）熯（hàn漢）：烤，燒。

（10）也：根據文氣，疑是衍文。

【譯文】

夏、商、周三代教化互相不同，文與質互相交替，這是因為前代政治上的錯誤，後代不能回頭沿襲的緣故。上天譴告君主的錯誤，不去糾正他的過失，卻沿襲他的錯誤。要推行譴告的教化，又順從其陰陽，這怎么行呢？管叔、蔡叔叛亂之前，周公再三告誡教導他們。他用來告誡教導的話，難道是說應當叛亂嗎？做人的道理應該是表揚好的，憎惡壞的，對好事加以獎賞，對壞事加以懲罰，天道也應當如此。刑賞不符合事實，是惡行，天又用惡氣去順應它，那么憎惡壞事的原則，又運用在那裡了呢？漢朝治窩藏首犯之人的罪。制訂不準放跑犯人的法律，是因為痛恨人們跟著作惡並與壞人成群結黨。如果人們能捆住犯人送交官吏，離開壞人並不跟他們住在一起，那么“首匿”、“亡從”的法律就會廢除。狄牙調味，酸了就拿水加，淡了就用鹽放。就跟水火能相剋變化一樣，所以飯菜不會過鹹過淡。如今刑賞違背實際，不用相反的氣來改變君主的錯誤，而是再在寒氣中增加寒氣，在溫氣中增加溫氣，這就像嫌酸而拿鹽放，怕淡而用水加一樣。像這樣說來，譴告的說法，應該懷疑呢，還是一定要相信呢？現在點柴燒釜，火大水就開，火小水就涼。其實，國家的政治就像火，天氣的寒溫就像釜中水的冷熱。只能說君主處理政事賞罰不當，擾亂了陰氣與陽氣，使得氣不調和，怎么能說是天因為君主有錯就用寒氣和溫氣來譴告他呢？

【原文】

42·11儒者之說又言：“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，先教後誅之義也（1）。”曰：此復疑也。以夏樹物，物枯不生；以秋收谷（2），谷棄不藏。夫為政教，猶樹物、收谷也。顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎？儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣乾之，激射■裂（3），中sha6*人物。謂天罰陰過，外一聞若是（4），內實不然。夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷sha6*人罰陰過也（5），非謂之言，不然之說也。

【注釋】

（1）以上說法，參見《漢書·董仲舒傳》。

（2）秋：根據文意，疑“冬”字之誤。

（3）激射：閃電，指陰陽二氣互相衝擊發出來的光。■（bíe別）裂：雷鳴，指陰陽二氣互相衝擊發出來的霹靂聲。

（4）一：根據文意，疑是衍字。本書《寒溫篇》有“外若相應，其實偶然。”本書《自然篇》有“外若有為，內實自然。”文例正同，並無“一”字，可證。

（5）為：謂。這裡是說的意思。

【譯文】

儒者的話又說：“君主政治失誤，天就顯示異常；如果不改，就災害他的百姓；再不改，就災害他自身。先顯示異常然後降下災害，是天先教育後懲罰的道理。”我說：這又值得懷疑了。在夏天栽種作物，作物會幹枯不能生長；在冬天才收割穀物，穀物會掉在地上無法收藏。從事國家政治與教化，就像栽種作物，收藏穀物一樣。只能說由於政治不合時宜，天氣和萬物出現了災害；怎么能說天用變異來譴告君主，要是不改正，就用災害來懲罰他呢？儒者的這個說法，是俗人的言論。炎夏陽氣盛烈，陰氣觸犯陽氣，就閃電打雷，擊sha6*人與物。說是天在懲罰暗中犯罪的人，這話表面聽來好像是對的，其實不正確。說災異是為了譴告和懲罰，就像說雷擊殺了人是天在懲罰暗中犯罪的人一樣，是沒有道理的，不正確的說法。

【原文】

42·12或曰：“穀子雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將復有，願貫械待時（1）。後竟復然。即不為譴告，何故復有？子云之言，故後有以示改也。”

【注釋】

（1）貫：穿，戴。械：枷鎖，刑具。

【譯文】

有人說：“穀子雲向皇帝上書陳述變異，指明是上天的譴告，要是不改，以後還會再有災異出現，並表示願意戴上刑具等待災異的到來。後來果然還是出現了他說的災異。如果這災異不是上天對君主的譴告，為什麼還有災異出現呢？有了穀子雲的這個說法，所以後來出現了用來以示告誡君主改正過失的災異”。

【原文】

42·13曰：夫變異自有占候（1），陰陽物氣自有始終。履霜以知堅冰必至，天之道也。子云識微（2），知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也（3）。使子云見鉤星，則將復曰天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。然則子云之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下以俟熒惑徙處（4），必然之驗，故譴告之言信也。予之譴告，何傷於義？損皇天之德，使自然無為轉為人事（5），故難聽之也。

【注釋】

（1）占候：徵兆。

（2）微：小。這裡指事物的苗頭。

（3）事參見本書《變虛篇》。

（4）事參見本書《變虛篇》。

（5）人事：人間的事情。這裡指人類有意識、有目的的活動。

【譯文】

我說：變異本來有徵兆，世間萬物本來就有始有終。踩著霜就能知道堅厚的冰一定要出現，這是自然的規律。穀子雲能看出變異的苗頭，知道它以後還會出現，就借變復和說法，來證明自己的話，故意表示願意戴上刑具來等待變異的出現。這就像齊國晏嬰看見水星在房宿與心宿之間，就知道地要動一樣。假使穀子雲看見水星，那他將又會說天要用水星來譴告政治，如果不改，會有地動的災變。那么穀子雲就會表示願意戴上刑具等待災變降臨，就像子韋表示願意伏在皇宮的台階下等待火星移動位置一樣，必然會得到證明，因此譴告的說法就被人相信。把變異說成是上天給予君主譴告，在道理上有什麼損害呢？損害了上天的本性，把自然無為的事情轉變成了人有意識的活動，所以難以聽信。

【原文】

42·14稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。“何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也（1）。”夫言當、視聽聰明（2），而道家謂之狂而盲聾（3）。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也！

【注釋】

（1）引文見《呂氏春秋·任教》，是申不害批評韓昭侯的六句話。意思是說君主不能專憑自己耳聰目明，能言善辯來進行統治，否則會小事聰明，大事糊塗，實得其反。

（2）視聽聰明：根據文意，疑作“視明、聽聰”，系抄寫誤倒。

（3）道家：上引申不害的話，此應指申不害。

【譯文】

說天能譴告君主，是要讚美天聽覺靈敏，目光銳利。結果反而因為耳聰目明而損傷了天的本性。“怎么會知道他聾了呢？因為他的聽覺很靈敏。怎么會知道他瞎了呢？因為他的視覺很靈敏。怎么知道他瘋了呢？因為他說話很得當。”你看，說話得當，視覺清楚，聽覺靈敏，道家卻認為是瘋子、瞎子、聾子。現在說天會譴告君主，這等於說天是瘋子、瞎子、聾子了！

【原文】

42·15《易》曰：“大人與天地合其德。”故太伯曰：“天不言，殖其道於賢者之心（1）。”夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告於災異（2），故疑之也。

【注釋】

（1）引文出處不詳。

（2）本篇譴告連言，故疑“告”上奪一“遣”字。

【譯文】

《周易》上說：“聖人與天地的德行是一致的。”所以太伯說：“天不說話，卻在賢者的心中種下了自己的道德。”這樣說，聖人的道德，就是天的道德；賢者的話，就是天的話。聖人的指責，賢者的規勸，這就是天的譴告，然而反把災異說成是譴告，所以這很可疑。

【原文】

42·16六經之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。之言非獨吾心（1），亦天意也。及其言天，猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。

【注釋】

（1）之：遞修本作“欲”，可從。

【譯文】

六經文章，聖人的話，動輒就說天，是想教化無道的君主，恐嚇愚昧的百姓。他們想說這不僅僅是自己的意思，也是天的意志。等到聖人說起天，還是根據人的心理進行描繪，而不是指上天藍藍的天體。那些講變復的人，看見關於天的胡言亂語，而災異又不時到來，於是就造出譴告的說法來。

【原文】

42·17驗古以知，今天以人（1），“受終於文祖（2）”，不言受終終於天，堯之心知天之意也。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。舜之授禹，禹之傳啟（3），皆以人心效天意。《詩》之“眷顧（4）”，《洪範》之“震怒（5）”，皆以人身效天之意（6）。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推心合天志也（7）。上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖人之口。不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉！世無聖人，安所得聖人之言？賢人庶幾之才，亦聖人之次也。

【注釋】

（1）知，今：根據上下文意，疑“今，知”之誤倒。

（2）終：終極。這裡指堯的統治結束。文祖：這裡指堯的始祖，堯的始祖廟。受終於文祖：指舜在堯的始祖廟裡接受繼承堯的統治。引文參見《尚書·堯典》。

（3）啟：禹的兒子，夏朝的第二代君主。

（4）眷顧：殷切地注視。《詩經·大雅·皇矣》：“乃眷西顧”，意思是上天看中了西邊的諸侯姬昌（周文王），要讓他來統治天下。

（5）震怒：發怒。《尚書·洪範》記載，鯀治水的方法不對，洪水更加泛濫，於是上帝發怒。

（6）身：根據文意，疑“心”之誤。上文“皆以人心效天意”，文例正同，可證。

（7）根據文意，疑“推”下奪一“人”字。

【譯文】

拿現在的事來證明古代的事，用人的事來推知天意。“舜在堯的始祖廟裡接受堯的禪讓”，而沒有說在天接受禪讓，因為堯的心能推知天的意思。堯禪讓給他，也就是天傳位給他，所以百官群臣都擁護舜。舜禪讓給禹，禹傳位給啟，這都是用人心來說明天意。《詩經·大雅·皇矣》里說的上天“眷顧”，《尚書·洪範》里說的上帝“震怒”，這也都是用人心來說明天的意思。周文王、周武王死了，成王幼小，周朝統治還沒有鞏固，周公攝政，當時難道有上天的教導嗎？而是周公推知人心符合天的意志。上天的心意，在聖人的胸中，等到它需要譴告的時候，就由聖人的口表達出來。不相信聖人的話，反而相信災異之氣，要求索上天的意志，那該是多么遙遠啊！當今沒有聖人，怎么能聽到聖人的話呢？賢人的才能跟聖人差不多，也就是次於聖人的人了。