卷十　處事之方（凡六十四條）

伊川先生上疏曰：夫鍾，怒而擊之則武，悲而擊之則哀，誠意之感而入也。
告於人亦如是，古人所以齋戒而告君也。臣前後兩得進講，未嘗敢不宿齋預戒，
潛思存誠，覬感動於上心。若使營營於職事，紛紛其思慮，待至上前，然後善其
辭說，徒以頰舌感人，不亦淺乎？
伊川《答人示奏稿書》云：觀公之意，專以畏亂為主。頤欲公以愛民為先，
力言百姓飢且死，丐朝廷哀憐，因懼將為寇亂，可也。不惟告君之體當如是，事
勢亦宜爾。公方求財以活人，祈之以仁愛，則當輕財而重民；懼之以利害，則將
恃財以自保。古之時，得丘民則得天下，後世以兵制民，以財聚眾，聚財者能守，
保民者為迂。惟當以誠意感動，覬其有不忍之心而已。
明道為邑，及民之事，多眾人所謂“法所拘”者，然為之未嘗大戾於法，眾
亦不甚駭。謂之得伸其志則不可，求小補，則過今之為政者遠矣。人雖異之，不
至指為狂也。至謂之狂，則大駭矣。盡誠為之，不容而後去，又何嫌乎？
明道先生曰：一命之士，苟存心於愛物，於人必有所濟。
伊川先生曰：君子觀天水違行之象，知人情有爭訟之道。故凡所作事，必謀
其始，絕訟端於事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結、明契券之類
是也。
《師》之九二，為師之主。恃專，則失為下之道；不專，則無成功之理，故
得中為吉。凡師之道，威和並至，則吉也。
世儒有論魯祀周公以天子禮樂，以為周公能為人臣不能為之功，則可用人臣
不得用之禮樂，是不知人臣之道也。夫居周公之位，則為周公之事，由其位而能
為者，皆所當為也。周公乃盡其職耳。
《大有》之九三曰：“公用亨於天子，小人弗克。”《傳》曰：三當大有之
時，居諸侯之位，有其富盛，必用亨通於天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣
之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公己奉上之道，故曰“小人弗
克”也。
人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非。故妻
孥之言，雖失而多從；所憎之言，雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，
豈合正理？故《隨》之初九，出門而交，則有功也。
《隨》九五之《象》曰：“孚於嘉吉，位正中也。”《傳》曰：隨以得中為
善，隨之所防者過也。蓋心所說隨，則不知其過矣。
《坎》之liu6*四曰：“樽酒、簋貳、用缶，納約自牖，終無咎。”《傳》曰：
此言人臣以忠信善道結於君心，必自其所明處，乃能入也。人心有所蔽，有所通，
通者，明處也，當就其明處而告之，求信則易也，故曰“納約自牖”。能如是，
則雖艱險之時，終得無咎也。且如君心蔽於荒樂，唯其蔽也故爾，雖力詆其荒樂
之非，如其不省何？必於所不蔽之事，推而及之，則能悟其心矣。自古能諫其君
者，未有不因其所明者也。故訐直強勁者，率多取忤；而溫厚明辨者，其說多行。
非唯告於君者如此，為教者亦然。夫教，必就人之所長。所長者，心之所明也。
從其心之所明而入，然後推及其餘，孟子所謂“成德”、“達才”是也。
《恆》之初六曰：“浚恆，貞凶。”《象》曰：“浚恆之凶，始求深也。”
《傳》曰：初六居下，而四為正應。四以剛居高，又為二三所隔，應初之志，異
乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。世之責望故素而至悔咎者，皆浚
恆者也。
《遁》之九三曰：“系遁，有疾厲；畜臣妾，吉。”《傳》曰：繫戀之私恩，
懷小人女子之道也，故以畜養臣妾則吉。然君子之待小人，亦不如是也。
《睽》之《象》曰：“君子以同而異。”《傳》曰：聖賢之處世，在人理之
常，莫不大同，於世俗所同者，則有時而獨異。不能大同者，亂常拂理之人也；
不能獨異者，隨俗習非之人也。要在同而能異耳。
《睽》之初九，當睽之時，雖同德者相與，然小人乖異者至眾，若棄絕之，
不幾盡天下以仇君子乎？如此，則失含宏之義，致凶咎之道也，又安能化不善而
使之合乎？故必“見惡人，則無咎”也。古之聖王，所以能化奸凶為善良，革仇
敵為臣民者，由弗絕也。
《睽》之九二，當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而
已。至誠以感動之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛
轉以求其合也。“遇”非枉道逢迎也，“巷”非邪僻由徑也，故《象》曰：“遇
主於巷，未失道也。”
《損》之九二曰：“弗損益之。”《傳》曰：不自損其剛貞，則能益其上，
乃益之也。若失其剛貞而用柔說，適足以損之而已。世之愚者，有雖無邪心，而
惟知竭力順上為忠者，蓋不知“弗損益之”之義也。
《益》之初九曰：“利用為大作，元吉，無咎。”《象》曰：“元吉，無咎，
下不厚事也。”《傳》曰：在下者，本不當處厚事。厚事，重大之事也。以為在
上所任，所以當大事，必能濟大事，而致元吉，乃為無咎。能致元吉，則在上者
任之為知人，己當之為勝任。不然，則上下皆有咎也。
革而無甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。
《漸》之九三曰：“利禦寇。”《傳》曰：君子之與小人比也，自守以正。
豈惟君子自完其己而已乎？亦使小人得不陷於非義。是以順道相保，御止其惡也。
《旅》之初六曰：“旅瑣瑣，斯其所取災。”《傳》曰：志卑之人，既處旅
困，鄙猥瑣細，無所不至，乃其所以致悔辱、取災咎也。
在旅而過剛自高，致困災之道也。
《兌》之上六曰：“引兌。”《象》曰：“未光也。”《傳》曰：說既極矣，
又引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實無所說。事之盛，則有光輝，既
極而強引之長，其無意味甚矣，豈有光也？
《中孚》之《象》曰：“君子以議獄緩死。”《傳》曰：君子之於議獄，盡
其忠而已；於決死，極其惻而已。天下之事，無所不盡其忠，而議獄緩死，最其
大者也。
事有時而當過，所以從宜，然豈可甚過也？如過恭、過哀、過儉，大過則不
可；所以小過為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。
防小人之道，正己為先。
周公至公不私，進退以道，無利慾之蔽。其處己也，夔夔然存恭畏之心；其
存誠也，蕩蕩焉無顧慮之意。所以雖在危疑之地，而不失其聖也。《詩》曰：
“公孫碩膚，赤舄几几。”
采察求訪，使臣之大務。
明道先生與吳師禮談介甫之學錯處，謂師禮曰：為我盡達諸介甫，我亦未敢
自以為是，如有說，願往復。此天下公理，無彼我。果能明辨，不有益於介甫，
則必有益於我。
天祺在司竹，常愛用一卒長，及將代，自見其人盜筍皮，遂治之；無少貸；
罪已正，待之復如初，略不介意。其德量如此。
因論“口將言而囁嚅”云：若合開口時，要他頭，也須開口，（如荊軻於樊
於期。）須是“聽其言也厲”。
須是就事上學。“蠱，振民育德”，然有所知後，方能如此。何必讀書，然
後為學？
先生見一學者忙迫，問其故，曰：“欲了幾處人事。”曰：“某非不欲周旋
人事者，曷嘗似賢急迫。”
安定之門人，往往知稽古愛民矣，則於為政也何有？
門人有曰：“吾與人居，視其有過而不告，則於心有所不安；告之而人不受，
則奈何？”曰：“與之處而不告其過，非忠也。要使誠意之交通，在於未言之前，
則言出而人信矣。”又曰：“責善之道，要使誠有餘而言不足，則於人有益，而
在我者，無自辱矣。”
職事不可以巧免。
居是邦不非其大夫，此理最好。
克勤小物最難。
欲當大任，須是篤實。
凡為人言者，理勝則事明，氣忿則招怫。
居今之時，不安今之法令，非義也。若論為治，不為則已，如復為之，須於
今之法度內處得其當，方為合義。若須更改而後為，則何義之有？
今之監司，多不與州縣一體，監司專欲伺察，州縣專欲掩蔽。不若推誠心與
之共治，有所不逮，可教者教之，可督者督之。至於不聽，擇其甚者去一二，使
足以警眾可也。
伊川先生曰：人惡多事，或人憫之。世事雖多，儘是人事。人事不教人做，
更責誰做？
感慨殺身者易，從容就義者難。
人或勸先生以加禮近貴，先生曰：“何不見責以盡禮，而責之以加禮？禮盡
則已，豈有加也。”
或問：“簿，佐令者也。簿所欲為，令或不從，奈何？”曰：“當以誠意動
之。今令與簿不和，只是爭私意。令是邑之長，若能以事父兄之道事之，過則歸
己，善則唯恐不歸於今，積此誠意，豈有不動得人。”
問：“人於議論，多欲直己，無含容之氣，是氣不平否？”曰：“固是氣不
平，亦是量狹。人量隨識長，亦有人識高而量不長者，是識實未至也。大凡別事
人都強得，惟識量不可強。今人有斗筲之量，有釜斛之量，有鐘鼎之量，有江河
之量。江河之量亦大矣，然有涯，有涯亦有時而滿，惟天地之量則無滿。故聖人
者，天地之量也。聖人之量，道也；常人之有量者，天資也。天資有量須有限，
大抵六尺之軀，力量只如此，雖欲不滿，不可得也。如鄧艾，位三公，年七十，
處得甚好，及因下蜀有功，便動了。謝安聞謝玄破苻堅，對客圍棋，報至不喜，
及歸，折屐齒，強終不得也。更如人大醉後益恭謹者，只益恭謹便是動了，雖與
放肆者不同，其為酒所動一也。又如貴公子，位益高，益卑謙，只卑謙便是動了，
雖與驕傲者不同，其為位所動一也。然惟知道者，量自然宏大，不待勉強而成。
今人有所見卑下者，無他，亦是識量不足也。”
人才有意於為公，便是私心。昔有人典選，其子弟系磨勘，皆不為理，此乃
是私心。人多言古時用直，不避嫌得，後世用此不得。自是無人，豈是無時？
（因言少師典舉、明道薦才事。）
君實嘗問先生云：“欲除一人給事中，誰可為者？”先生曰：“初若泛論人
才卻可，今既如此，頤雖有其人，何可言？”君實曰：“出於公口，入於光耳，
又何害？”先生終不言。
先生云：韓持國服義，最不可得。一日，頤與持國、范夷叟泛舟於潁昌西湖，
須臾，客將云：“有一官員上書謁見大資。”頤將為有甚急切公事，乃是求知己。
頤云：“大資居位，卻不求人，乃使人倒來求己，是甚道理？”夷叟云：“只為
正叔太執，求薦章，常事也。”頤云：“不然，只為曾有不求者不與，來求者與
之，遂致人如此。”持國便服。
先生因言：今日供職，只第一件便做他底不得。吏人押申轉運司狀，頤不曾
簽。國子監自系台省，台省系朝廷官；外司有事，合行申狀，豈有台省倒申外司
之理？只為從前人只計較利害，不計較事體，直得恁地。須看聖人慾正名處，見
得道名不正時，便至禮樂不興，是自然住不得。
學者不可不通世務。天下事譬如一家，非我為，則彼為；非甲為，則乙為。
人無遠慮，必有近憂，思慮當在事外。
聖人之責人也常緩，便見只欲事正，無顯人過惡之意。
伊川先生云：今之守令，惟制民之產一事不得為，其他在法度中甚有可為者，
患人不為耳。
明道先生作縣，凡坐處，皆書“視民如傷”四字，常曰：“顥常愧此四字。”
伊川每見人論前輩之短，則曰：“汝輩且取他長處。”
劉安禮云：王荊公執政，議法改令，言者攻之甚力。明道先生嘗被旨赴中堂
議事，荊公方怒言者，厲色待之。先生徐曰：“天下之事，非一家私議，願公平
氣以聽。”荊公為之愧屈。
劉安禮問臨民，明道先生曰：“使民各得輸其情。”問御吏，曰：“正己以
格物。”
橫渠先生曰：凡人為上則易，為下則難。然不能為下，亦未能使下，不盡其
情偽也。大抵使人，常在其前己嘗為之，則能使人。
《坎》“維心亨”，故“行有尚”。外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必
濟，而“往有功也”。今水臨萬仞之山，要下即下，無復凝滯之。在前惟知有義
理而已，則復何迴避？所以心通。
人所以不能行己者，於其所難者則惰，其異俗者雖易而羞縮。惟心宏，則不
顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫能移其道；然為之，人亦未必怪。正以在己
者義理不勝惰與羞縮之病，消則有長，不消則病常在，意思齷齪，無由作事。在
古氣節之士，冒死以有為，於義未必中，然非有志概者莫能，況吾於義理已明，
何為不為？
《姤》初六：“羸豕孚蹢躅。”豕方羸時，力未能動，然至誠在於蹢
躅，得伸則伸矣。如李德裕處置閹宦，徒知其帖息威伏，而忽於志不忘逞，照察
少不至，則失其幾也。
人教小童，亦可取益。絆己不出入，一益也；授人數數，己亦了此文義，二
益也；對之，必正衣冠，尊瞻視，三益也；常以因己而壞人之才為憂，則不敢惰，
四益也。