卷七十二 志第二十三

◎祭祀一
禮之有祭祀，其來遠矣。天子者，天地宗廟社稷之主，於郊社禘嘗有事守焉，
以其義存乎報本，非有所為而為之。故其禮貴誠而尚質，務在反本循古，不忘其
初而已。漢承秦弊，郊廟之制，置《周禮》不用，謀議巡守封禪，而方士祠官之
說興，兄弟相繼共為一代，而統緒亂。迨其季世，乃合南北二郊為一。雖以唐、
宋盛時，亦莫之正，蓋未有能反其本而求之者。彼籩豆之事，有司所職，又豈足
以盡仁人孝子之心哉！
元之五禮，皆以國俗行之，惟祭祀稍稽諸古。其郊廟之儀，禮官所考日益詳
慎，而舊禮初未嘗廢，豈亦所謂不忘其初者歟？然自世祖以來，每難於親其事。
英宗始有意親郊，而志弗克遂。久之，其禮乃成於文宗。至大間，大臣議立北郊
而中輟，遂廢不講。然武宗親享於廟者三，英宗親享五。晉王在帝位四年矣，未
嘗一廟見。文宗以後，乃復親享。豈以道釋禱祠薦禳之盛，竭生民之力以營寺宇
者，前代所未有，有所重則有所輕歟。或曰，北陲之俗，敬天而畏鬼，其巫祝每
以為能親見所祭者，而知其喜怒，故天子非有察於幽明之故、禮俗之辨，則未能
親格，豈其然歟？
自憲宗祭天日月山，追崇所生與太祖並配，世祖所建太廟，皇伯朮赤、察合
帶皆以家人禮祔於列室。既而太宗、定宗以世天下之君俱不獲廟享，而憲宗亦以
不祀。則其因襲之弊，蓋有非禮官之議所能及者。而況乎不禰所受國之君，而兄
弟共為一世，乃有徵於前代者歟？夫郊廟，國之大祀也，本原之際既已如此，則
中祀以下，雖有闊略，無足言者。
其天子親遣使致祭者三：曰社稷，曰先農，曰宣聖。而岳鎮海瀆，使者奉璽
書即其處行事，稱代祀。其有司常祀者五：曰社稷，曰宣聖，曰三皇，曰岳鎮海
瀆，曰風師雨師。其非通祀者五：曰武成王，曰古帝王廟，曰周公廟，曰名山大
川、忠臣義士之祠，曰功臣之祠，而大臣家廟不與焉。其儀皆禮官所擬，而議定
於中書。日星始祭於司天台，而回回司天台遂以翽星為職事。五福太乙有壇畤，
以道流主之，皆所未詳。
凡祭祀之事，其書為《太常集禮》，而《經世大典》之《禮典篇》尤備。參
以累朝《實錄》與《六條政類》，序其因革，錄其成制，作《祭祀志》。
○郊祀上
元與朔漠，代有拜天之禮，衣冠尚質，祭器尚純，帝後親之，宗戚助祭。其
意幽深玄遠，報本反始，出於自然，而非強為之也。憲宗即位之二年秋八月八日，
始以冕服拜天於日月山。其十二日，又用孔氏子孫元措言，合祭昊天后土，始大
合樂作牌位，以太祖、睿宗配享。歲甲寅，會諸王於顆顆腦兒之西，丁巳秋，駐
蹕于軍腦兒，皆祭天於其地。世祖中統二年，親征北方。夏四月己亥，躬祀天於
舊桓州之西北，灑馬湩以為禮，皇族之外無得而與，皆如其初。
至元十二年十二月，以受尊號，遣使豫告天地，下太常檢討唐、宋、金舊儀，
於國陽麗正門東南七里建祭台，設昊天上帝、皇地祇位二，行一獻禮。自後國有
大典禮，皆即南郊告謝焉。十三年五月，以平宋，遣使告天地，中書下太常議定
儀物以聞。制若曰：“其以國禮行事。”
三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始為壇於都城南七里。甲辰，遣司徒兀
都帶率百官為大行皇帝請謚南郊，為告天請謚之始。大德六年春三月庚戌，合祭
昊天上帝、皇地祇、五方帝於南郊，遣左丞相哈剌哈孫攝事，為攝祀天地之始。
大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孫等言：“去年地震星變，雨澤愆期，
歲比不登。祈天保民之事，有天子親祀者三：曰天，曰祖宗，曰社稷。今宗廟、
社稷，歲時攝官行事。祭天，國之大事也，陛下雖未及親祀，宜如宗廟、社稷，
遣官攝祭，歲用冬至，儀物有司豫備，日期至則以聞。”制若曰：“卿言是也，
其豫備儀物以待事。”於是翰林、集賢、太常禮官皆會中書集議。博士疏曰：
“冬至，圜丘惟祀昊天上帝，至西漢元始間，始合祭天地。歷東漢至宋千有餘年，
分祭合祭，迄無定論。”集議曰：“《周禮》，冬至圜丘禮天，夏至方丘禮地，
時既不同，禮樂亦異。王莽之制，何可法也。今當循唐、虞、三代之典，惟祀昊
天上帝。其方丘祭地之禮，續議以聞。”按《周禮》，壇壝三成，近代增外四成，
以廣天文從祀之位。集議曰：“依《周禮》三成之制。然《周禮》疏雲每成一尺，
不見縱廣之度。恐壇上狹隘，器物難容，擬四成制內減去一成，以合陽奇之數。
每成高八尺一寸，以合乾之九九。上成縱廣五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，
陛十有二級。外設二壝，內壝去壇二十五步，外壝去內壝五十四步，壝各四門。
壇設於丙巳之地，以就陽位”按古者，親祀冕無旒，服大裘而加袞。臣下從祀，
冠服歷代所尚，其制不同。集議曰：“依宗廟見用冠服制度。”按《周禮·大司
樂》云：“凡樂，圜鍾為宮，黃鐘為角，太簇為征，姑洗為羽，雷鼓雷鞀，孤竹
之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，冬至日於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆
降，可得而禮矣。”集議曰：“樂者所以動天地，感鬼神，必訪求深知音律之人，
審五聲八音，以司肄樂。”
夏四月壬辰，中書復集議。博士言：“舊制神位版用木。”中書議，改用蒼
玉金字，白玉為座。博士曰：“郊祀尚質，合依舊制。”遂用木主，長二尺五寸，
闊一尺二寸，上圓下方，丹漆金字，木用松柏，貯以紅漆匣，黃羅帕覆之。造畢，
有司議所以藏。議者復謂，神主廟則有之，今祀於壇，對越在上，非若他神無所
見也。所制神主遂不用。
七月九日，博士又言：“古者祀天，器用陶匏，席用藁鞂。自漢甘泉雍畤
之祀，以迄後漢、魏、晉、南北二朝、隋、唐，其壇壝玉帛禮器儀仗，日益繁縟，
浸失古者尚質之意。宋、金多循唐制，其壇壝禮器，考之於經，固未能全合，其
儀法具在。當時名儒輩出，亦未嘗不援經而定也，酌古今以行禮，亦宜焉。今檢
討唐、宋、金親祀、攝行儀注，並雅樂節次，合從集議。”太常議曰：“郊祀之
事，聖朝自平定金、宋以來，未暇舉行，今欲修嚴，不能一舉而大備。然始議之
際，亦須酌古今之儀，垂則後來。請從中書會翰林、集賢、禮官及明禮之士，講
明去取以聞。”中書集議曰：“合行禮儀，非草創所能備。唐、宋皆有攝行之禮，
除從祀受胙外，一切儀注，悉依唐制修之。”
八月十二日，太常寺言：“尊祖配天，其禮儀樂章別有常典，若俟至日議之，
恐匆遽有誤。”於是中書省臣奏曰：“自古漢人有天下，其祖宗皆配天享祭，臣
等與平章何榮祖議，宗廟已依時祭享，今郊祀止祭天。”制曰：“可。”是歲南
郊，配位遂省。
十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫鐵古迭兒即南郊告謝天地，主
用柏素，質玄書，為即位告謝之始。
至大二年冬十月乙酉，尚書省臣及太常禮官言：“郊祀者國之大禮，今南郊
之禮已行而未備，北郊之禮尚未舉行。今年冬至南郊，請以太祖聖武皇帝配享；
明年夏至北郊，以世祖皇帝配。”帝皆是之。十二月甲辰朔，尚書太尉右丞相、
太保左丞相、田司徒、郝參政等復奏曰：“南郊祭天於圜丘，大禮已舉。其北郊
祭皇地祇於方澤，並神州地祇、五嶽四瀆、山林川澤及朝日夕月，此有國家所當
崇禮者也。當聖明御極而弗舉行，恐遂廢弛。”制若曰：“卿議甚是，其即行焉。”
至大三年春正月，中書禮部移太常禮儀院，下博士擬定北郊從祀、朝日夕月
禮儀。博士李之紹、蔣汝礪疏曰：“按方丘之禮，夏以五月，商以六月，周以夏
至，其丘在國之北。禮神之玉以黃琮，牲用黃犢，幣用黃繒，配以后稷。其方壇
之制，漢去都城四里，為壇四陛。唐去宮城北十四里，為方壇八角三成，每成高
四尺，上闊十六步，設陛。上等陛廣八尺，中等陛一丈，下等陛廣一丈二尺。宋
至徽宗始定為再成。歷代制雖不同，然無出於三成之式。今擬取坤數用六之義，
去都城北六里，於壬地選擇善地，於中為方壇，三成四陛，外為三壝。仍依古制，
自外壝之外，治四面稍令低下，以應澤中之制。宮室、牆圍、器皿色，並用黃。
其再成八角八陛，非古制，難用。其神州地祇以下從祀，自漢以來，歷代制度不
一，至唐始因隋制，以岳鎮海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰，各從其方從祀。今
盍參酌舉行。”秋九月，太常禮儀院復下博士，檢討合用器物。十一月丙申，有
事於南郊，以太祖配，五方帝日月星辰從祀。
仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣請立北郊。帝謙遜未遑，北郊之議遂輟。
英宗至治二年九月，有旨議南郊祀事。中書平章買閭，御史中丞曹立，禮部
尚書張野，學士蔡文淵、袁桷、鄧文原，太常禮儀院使王緯、田天澤，博士劉致
等會都堂議：
一曰年分，按前代多三年一祀，天子即位已及三年，常有旨欽依。
二曰神位。《周禮·大宗伯》，“以禋祀祀昊天上帝”。注謂：“昊天上帝，
冬至圜丘所祀tian6*皇大帝也。”又曰“蒼璧禮天”。注云：“此禮天以冬至，謂天
皇大帝也。在北極，謂之北辰。”又云：“北辰tian6*皇耀魄寶也，又名昊天上帝，
又名太一帝君，以其尊大，故有數名。”今按《晉書·天文志·中宮》“鉤陳口
中一星曰tian6*皇大帝，其神耀魄寶”。《周禮》所祀天神，正言昊天上帝。鄭氏以
星經推之，乃謂即tian6*皇大帝。然漢、魏以來，名號亦復不一。漢初曰上帝，曰太
一，曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰tian6*皇大帝。惟西晉曰昊天上帝，與《周禮》
合。唐、宋以來，壇上既設昊天上帝，第一等復有tian6*皇大帝，其五天帝與太一、
天一等，皆不經見。本朝大德九年，中書圓議，止依《周禮》，祀昊天上帝。至
大三年圓議，五帝從享，依前代通祭。
三曰配位。《孝經》曰：“孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。”又曰：“郊
祀后稷以配天。”此郊之所以有配也。漢、唐已下，莫不皆然。至大三年冬十月
三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配，圓議取旨。
四曰告配。《禮器》曰：“魯人將有事於上帝，必先有事於頖宮。”註：
“告后稷也，告之者，將以配天也。”告用牛一。《宋會要》於致齋二日，宿廟
告配，凡遣官犧尊豆籩，行一獻禮。至大三年十一月二十一日，質明行事。初獻
攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告，圓議取旨。
五曰大裘冕。《周禮》司裘“掌為大裘，以共王祀天之服”，鄭司農雲，黑
羊裘，服以祀天，示質也。弁師“掌王之五冕”，註：“冕服有六，而言五者，
大裘之冕蓋無旒，不聯數也。”《禮記·郊特牲》曰：“郊之祭也，迎長日之至
也。祭之日，王被袞以象天，戴冕璪十有二旒，則天數也。”陸佃曰：“禮不盛
服不充，蓋服大裘以袞襲之也。謂冬至服大裘，被之以袞。開元及開寶《通禮》，
鸞駕出宮，服袞冕至大次，質明改服大裘冕而出次。《宋會要》紹興十三年，車
駕自廟赴青城，服通天冠、絳紗袍，祀日服大裘袞冕。圓議用袞冕，取旨。
六曰匏爵。《郊特牲》曰：“郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。”注
謂：“陶瓦器，匏用酌獻酒。”《開元禮》、《開寶禮》皆有匏爵。大德九年，
正配位用匏爵有坫。圓議正位用匏，配位飲福用玉爵，取旨。
七曰戒誓。唐《通典》引《禮經》，祭前期十日親戒百官及族人，太宰總戒
群官。唐前祀七日，《宋會要》十日。《纂要》太尉南向，司徒、亞終獻、一品、
二品從祀北向，行事官以次北向，禮直官以誓文授之太尉讀。今天子親行大禮，
止令禮直局管勾讀誓文。圓議令管勾代太尉讀誓，刑部尚書蒞之。
八曰散齋、致齋。《禮經》前期十日，唐、宋、金皆七日，散齋四日，致齋
三日。國朝親祀太廟七日，散齋四日於別殿，致齋三日於大明殿。圓議依前七日。
九曰藉神席。《郊特牲》曰：“莞簟之安，而蒲越藁鞂之尚。”註：“蒲
越藁鞂，藉神席也。”《漢舊儀》高帝配天紺席，祭天用六彩綺席六重。成帝
即位，丞相衡、御史大夫譚以為天地尚質，宜皆勿修，詔從焉。唐麟德二年，詔
曰：“自處以厚，奉天以薄，改用裀褥。上帝以蒼，其餘各視其方色。”宋以褥
加席上，禮官以為非禮。元豐元年，奉旨不設。國朝大德九年，正位藁鞂，配
位蒲越，冒以青繒。至大三年，加青綾褥，青錦方座。圓議合依至大三年於席上
設褥，各依方位。
十曰犧牲。《郊特牲》曰：“郊特牲而社稷太牢。”又曰：“天地之牛角繭
栗。”秦用騮駒。漢文帝五帝共一牲，武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，
天地共犢。隋上帝、配帝，蒼犢二。唐開元用牛。宋正位用蒼犢一，配位太牢一。
國朝大德九年，蒼犢二，羊豕各九。至大三年，馬純色肥腯一，牲正副一，鹿
一十八，野豬一十八，羊一十八，圓議依舊儀。神位配位用犢外，仍用馬，其餘
並依舊日已行典禮。
十一曰香鼎。大祭有三，始煙為歆神，始宗廟則焫蕭稞鬯，所謂臭陽達於
牆屋者也。後世焚香，蓋本乎此，而非《禮經》之正。至大三年，用陶瓦香鼎五
十，神座香鼎、香盒案各一。圓議依舊儀。
十二曰割牲。《周禮·司士》“凡祭祀，帥其屬而割牲，羞俎豆”。又《諸
子》，“大祭祀正六牲之體”。《禮運》雲“腥其俎，熟其殽，體其犬豕牛羊”。
注云：“腥其俎，謂豚解而腥之，為七體也。熟其殽，謂體解而爓之，為二十
一體也。體其犬豕牛羊，謂分別骨肉之貴賤，以為眾俎也。”七體，謂脊、兩肩、
兩拍、兩髀。二十一體，謂肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脠脊、橫脊、正脅、
短脅、代脅並腸三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元豐三年，詳定禮文所言，古
者祭祀用牲，有豚解，有體解。豚解則為七，以薦腥；體解則為二十一，以薦熟。
蓋犬豕牛羊，分別骨肉貴賤，其解之為體，則均也。皇朝馬牛羊豕鹿，並依至大
三年割牲用國禮。圓議依舊儀。
十三曰大次、小次。《周禮·掌次》，“王旅上帝，張氈按皇邸。”唐《通
典》前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內道北，南向。《宋會要》前祀三
日，儀鸞司帥其屬，設大次於外壝東門之內道北，南向；小次於午階之東，西向。
《曲禮》曰：“踐阼，臨祭祀。”《正義》曰：“阼主階也。天子祭祀履主階行
事，故云踐阼。”宋元豐詳定禮文所言，《周禮》宗廟無設小次之文。古者人君
臨位於阼階。蓋阼階者，東階也。惟人主得位主階行事。今國朝太廟儀注，大次、
小次皆在西，蓋國家尚右，以西為尊也。圓議依祀廟儀注。
續具末議：一曰禮神玉。《周禮·大宗伯》，“以禋祀祀昊天上帝”。註：
“禋之言煙也。周人尚臭，煙氣之臭聞者。積柴實牲體焉，或有玉帛。”《正義》
曰：“或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辭也。”崔氏雲，天子自奉玉帛牲體於
柴上，引《詩》“圭璧既卒”，是燔牲玉也。蓋卒者，終也。謂禮神既終，當藏
之也。正經即無燔玉明證。漢武帝祠太乙，胙余皆燔之，無玉。晉燔牲幣，無玉。
唐、宋乃有之。顯慶中，許敬宗等修舊禮，乃雲郊天之有四圭，猶宗廟之有圭瓚
也，並事畢收藏，不在燔列。宋政和禮制局言：“古祭祀無不用玉，《周官》典
瑞掌玉器之藏，蓋事已則藏焉，有事則出而復用，未嘗有燔瘞之文。今後大祀，
禮神之玉時出而用，無得燔瘞。”從之。蓋燔者取其煙氣之臭聞。玉既無煙，又
且無氣，祭之日但當奠於神座，既卒事，則收藏之。
二曰飲福。《特牲饋食禮》曰，屍九飯，親嘏主人。《少牢饋食禮》屍十一
飯，屍嘏主人。嘏，長也，大也。行禮至此，神明已饗，盛禮俱成，故膺受長大
之福於祭之末也。自漢以來，人君一獻才畢而受嘏。唐《開元禮》太尉未升堂，
而皇帝飲福。宋元豐三年，改從亞終獻，既行禮，皇帝飲福受胙。國朝至治元年
親祀廟儀注，亦用一獻畢飲福。
三曰升煙。禋之言煙也，升煙所以報陽也。祀天之有禋柴，猶祭地之瘞血，
宗廟之祼鬯。歷代以來，或先燔而後祭，或先祭而後燔，皆為未允。祭之日，樂
六變而燔牲首，牲首亦陽也。祭終，以爵酒饌物及牲體，燎於壇。天子望燎，柴
用柏。
四曰儀注。《禮經》出於秦火之後，殘闕脫漏，所存無幾。至漢，諸儒各執
所見。後人所宗，惟鄭康成、王子廱，而二家自相矛盾。唐《開元禮》、杜祐
《通典》，五禮略完。至宋《開寶禮》並《會要》與郊廟奉祠禮文，中間講明始
備。金國大率依唐、宋制度。聖朝四海一家，禮樂之興，政在今日。況天子親行
大禮，所用儀注，必合講求。大德九年，中書集議，合行禮儀依唐制。至治元年
已有祀廟儀注，宜取大德九年、至大三年並今次新儀，與唐制參酌增損修之。侍
儀司編排鹵簿，太史院具報星位，分獻官員數及行禮並諸執事官，合依至大三年
儀制亞終獻官，取旨。
是歲，太皇太后崩，有旨冬至南郊祀事，可權止。
泰定四年春正月，御史台臣言：“自世祖迄英宗，鹹未親郊，惟武宗、英宗
親享太廟，陛下宜躬祀郊廟。”制曰：“朕當遵世祖舊典，其命大臣攝行祀事。”
閏九月甲戌，郊祀天地，致祭五嶽四瀆、名山大川。
至順元年，文宗將親郊。十月辛亥，太常博士言：“親祀儀注已具，事有未
盡者，按前代典禮。親郊七日，百官習儀於郊壇。今既與受戒誓相妨，合於致齋
前一日，告示與祭執事者，各具公服赴南郊習儀。親祀太廟雖有防禁，然郊外尤
宜嚴戒，往來貴乎清肅。凡與祭執事齋郎樂工，舊不設盥洗之位，殊非涓潔之道。
今合於饌殿齊班廳前及齋宿之所，隨宜設定盥洗數處，俱用鍋釜溫水置盆杓巾帨，
令人掌管省諭，必盥洗然後行事，違者治之。祭日，太常院分官提調神廚，監視
割烹。上下燈燭燎，已前雖有翦燭提調盆等官，率皆虛應故事；或
減刻物料，燭燎不明。又嘗見奉禮讚賜胙之後，獻官方退，所司便服徹俎，壇上
燈燭一時俱滅，因而雜人登壇攘奪，不能禁止，甚為褻慢。今宜禁約，省牲之前，
凡入壝門之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝紅門，宜令所司添造關木鎖鑰，
祭畢即令關閉，毋使雜人得入。其稿秸匏爵，事畢合依大德九年例焚之。”壬子，
御史台臣言：“祭日，宜敕股肱近臣及諸執事人毋飲酒。”制曰：“卿言甚善，
其移文中書禁之。”丙辰，監察御史楊彬等言：“禮，享帝必以始祖為配，今未
聞設配位，竊恐禮文有闕。又，先祀一日，皇帝必備法駕出宿郊次，其扈從近侍
之臣未嘗經歷，宜申加戒敕，以達孚誠。”命與中書議行。十月辛酉，始服大裘
袞冕，親祀昊天上帝於南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凡七世，而南
郊親祀之禮始克舉焉，蓋器物儀注至是益加詳慎矣。
自至元十二年冬十二月，用香酒脯臡行一獻禮。而至治元年冬二祭告，泰
定元年之正月，鹹用之。自大德九年冬至，用純色馬一，蒼犢一，羊鹿野豕各九。
十一年秋七月，用馬一，蒼犢正副各一，羊鹿野豕各九。而至大中告謝五，皇慶
至延祐告謝七，與至治三年冬告謝二，泰定元年之二月，鹹如大德十一年之數。
泰定四年閏九月，特加皇地祇黃犢一，將祀之夕敕送新獵鹿二。惟至大三年冬至，
正配位蒼犢皆一，五方帝犢各一，皆如其方之色，大明青犢、夜明白犢皆一，馬
一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其犧牲品物香酒，皆參用
國禮，而豐約不同。告謝非大祀，而用物無異，豈所謂未能一舉而大備者乎？
南郊之禮，其始為告祭，繼而有大祀，皆攝事也，故攝祀之儀特詳。
壇壝：地在麗正門外丙位，凡三百八畝有奇。壇三成，每成高八尺一寸，上
成縱橫五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午貫地子午卯酉四位陛十有二級。外
設二壝。內壝去壇二十五步，外壝去內壝五十四步。壝各四門，外垣南櫺星門
三，東西櫺星門各一。圜壇周圍上下俱護以甓，內外壝各高五尺，壝四面各有
門三，俱塗以赤。至大三年冬至，以三成不足以容從祀版位，以青繩代一成。繩
二百，各長二十五尺，以足四成之制。燎壇在外壝內丙巳之位，高一丈二尺，四
方各一丈，周圜亦護以甓，東西南三出陛，開上南出戶，上方六尺，深可容柴。
香殿三間，在外壝南門之外，少西，南向。饌幕殿五間，在外壝南門之外，少東，
南向。省饌殿一間，在外壝東門之外，少北，南向。
外壝之東南為別院。內神廚五間，南向；祠祭局三間，北向；酒庫三間，西
向。獻官齋房二十間，在神廚南垣之外，西向。外壝南門之外，為中神門五間，
諸執事齋房六十間以翼之，皆北向。兩翼端皆有垣，以抵東西周垣，各為門，以
便出入。齊班廳五間，在獻官齋房之前，西向。儀鸞局三間，法物庫三間，都監
庫五間，在外垣內之西北隅，皆西向。雅樂庫十間，在外垣西門之內，少南，東
向。演樂堂七間，在外垣內之西南隅，東向。獻官廚三間，在外垣內之東南隅，
西向。滌養犧牲所，在外垣南門之外，少東，西向。內犧牲房三間，南向。
神位：昊天上帝位天壇之中，少北，皇地祇位次東，少卻，皆南向。神席皆
緣以繒，綾褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祇色皆用黃，藉皆以稿秸。配位居
東，西向。神席綾褥錦方座，色皆用青，藉以蒲越。
其從祀圜壇，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黃帝位未，白帝位申，黑
帝位亥，主皆用柏，素質玄書；大明位卯，夜明位酉，北極位醜，tian6*皇大帝位戌，
用神位版，丹質黃書。神席綾褥座各隨其方色，藉皆以稿秸。
第二等內官位五十有四。鉤星、天柱、玄枵、天廚、柱史位於子，其數五；
女史、星紀、御女位於醜，其數三；自子至醜，神位皆西上。帝座、歲星、大理、
河漢、析木、尚書位於寅，帝座居前行，其數六，南上。陰德、大火、天槍、玄
戈、天床位於卯，其數五，北上。太陽守、相星、壽星、輔星、三師位於辰，其
數五，南上。天一、太一、內廚、熒惑、鶉尾、勢星、天理位於巳，天一、太一
居前行，其數七，西上。北斗、天牢、三公、鶉火、文昌、內階位於午，北斗居
前行，其數六；填星、鶉首、四輔位於未，其數三；自午至未，皆東上。太白、
實沈位於申，其數二，北上。八谷、大梁、槓星、華蓋位於酉，其數四；五帝內
座、降婁、六甲、傳舍位於戌，五帝內座居前行，其數四；自酉至戌，皆南上。
紫微垣、辰星、陬訾、鉤陳位於亥，其數四，東上。神席皆藉以莞席，內壝外諸
神位皆同。
第三等中官百五十九位。虛宿、女宿、牛宿、織女、人星、司命、司非、司
危、司祿、天津、離珠、羅堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位於子，虛宿、
女宿、牛宿、織女居前行，其數十有七；月星、建星、斗宿、箕宿、天雞、輦道、
漸台、敗瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位於
醜，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其數十有七；自子至醜，皆西上。日星、
心宿、天紀、尾宿、罰星、東鹹、列肆、天市垣、斛星、斗星、車肆、天江、宦
星、市樓、候星、女床、天籥位於寅，日星、心宿、天紀、尾宿居前行，其數十
有七，南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、貫索、鍵閉、鉤鈐、西鹹、
天乳、招搖、梗河、亢池、周鼎位於卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿
居前行，其數十有五，北上。太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提、常陳、幸臣、
謁者、三公、九卿、五內諸侯、郎位、郎將、進賢、平道、天田位於辰，太子星、
太微垣、軫宿、角宿、攝提居前行，其數十有六，南上。張宿、翼宿、明堂、四
帝座、黃帝座、長垣、少微、靈台、虎賁、從官、內屏位於巳，張宿、翼宿、明
堂居前行，其數十有一，西上。軒轅、七星、三台、柳宿、內平、太尊、積薪、
積水、北河位於午，軒轅、七星、三台、柳宿居前行，其數九；鬼宿、井宿、參
宿、天尊、五諸侯、鉞星、座旗、司怪、天關位於未，鬼宿、井宿、參宿居前行，
其數九；自午至未，皆東上。畢宿、五車、諸王、觜宿、天船、天街、礪石、天
高、三柱、天潢、鹹池位於申，畢宿、五車、諸王、觜宿居前行，其數十有一，
北上。月宿、昴宿、胃宿、積水、天讒、捲舌、天河、積屍、太陵、左更、天大
將軍、軍南門位於酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其數十有二；婁宿、奎宿、壁
宿、右更、附路、閣道、王良、策星、天廄、土公、雲雨、霹靂位於戌，婁宿、
壁宿居前行，其數十有二；自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、車府、墳墓、虛梁、
蓋屋、臼星、杵星、土公吏、造父、離宮、雷電、騰蛇位於亥，危宿、室宿居前
行，其數十有三，東上。
內壝內外官一百六位。天壘城、離瑜、代星、齊星、周星、晉星、韓星、秦
星、魏星、燕星、楚星、鄭星位於子，其數十有二；越星、趙星、九坎、天田、
狗國、天淵、狗星、鱉星、農丈人、杵星、糠星位於醜，其數十有一；自子至醜，
皆西上。騎陣將軍、天輻、從官、積卒、神宮、傅說、龜星、魚星位於寅，其數
八，南上。陣車、車騎、騎官、頡頏、折威、陽門、五柱、天門、衡星、庫樓位
於卯，其數十，北上。土司空、長沙、青丘、南門、平星位於辰，其數五，南上。
酒旗、天廟、東甌、器府、軍門、左右轄位於巳，其數六，西上。天相、天稷、
爟星、天記、外廚、天狗、南河位於午，其數七；天社、矢星、水位、闕丘、狼
星、弧星、老人星、四瀆、野雞、軍市、水府、孫星、子星位於未，其數十有三；
自午至未，皆東上。天節、九州殊口、附耳、參旗、九斿、玉井、軍井、屏星、
伐星、天廁、天矢、丈人位於申，其數十有二，北上。天園、天陰、天廩、天苑、
天囷、芻藁、天庾、天倉、鈇鑕、天溷位於酉，其數十；外屏、大司空、八魁、
羽林位於戌，其數四；自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天錢、天綱、北落師門、
敗臼、斧鉞、壘壁陣位於亥，其數八，東上。
內壝外眾星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹質黃書。
內官、中官、外官則各題其星名；內壝外三百六十位，惟題曰眾星位。凡從祀位
皆內向，十二次微左旋，子居子陛東，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。
器物之等，其目有八：
一曰圭幣。昊天上帝蒼璧一，有繅藉，青幣一，燎玉一。皇地祇黃琮一，有
繅藉，黃幣一。配帝青幣一，黃帝黃琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥
一，黑帝玄璜一，幣皆如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸，tian6*皇大帝青圭
有邸，北極玄圭有邸，幣皆如其玉色。內官以下皆青幣。
二曰尊罍。上帝大尊、著尊、犧尊、山罍各一，在壇上東南隅，皆北向，西
上；設而不酌者，象尊、壺尊各二，山罍四，在壇下午陛之東，皆北向，西上。
皇地祇亦如之，在上帝酒尊之東，皆北向，西上。配帝著尊、犧尊、象尊各二，
在地祇酒尊之東，皆北向，西上。設而不酌者，犧尊、壺尊各二，山罍四，在壇
下酉陛之北，東向，北上。五帝、日月、北極、tian6*皇，皆太尊一，著尊二。內官
十二次，各象尊二。中官十二次，各壺尊二。外官十二次，各概尊二。眾星十二
次，各散尊二。凡尊各設於神座之左而右向，皆有坫，有勺，加冪，冪之繪以雲，
惟設而不酌者無勺。
三曰籩豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝，籩豆皆十二，登三，簋二，簠二，
俎八，皆有匕箸，玉幣篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青瓷牲盤一。從祀九位。
籩豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉幣篚一。內官
位五十四，籩豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，沙池，幣篚，十二
次各一。中官百五十八，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池，
幣篚，十二次各一。外官位一百六，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，
沙池，幣篚，十二次各一。眾星位三百六十，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，
匏爵，沙池，幣篚，十二次各一。此籩、豆、簠、簋、登、爵、篚之數也。凡籩
之設，居神位左，豆居右，登、簠簋居中，俎居後，籩皆有巾，巾之繪以斧。
四曰酒齊。以太尊實泛齊，著尊實醴齊，犧尊實盎齊，山罍實三酒，皆有上
尊。馬湩設於尊罍之前，注於器而冪之。設而不酌者，以象尊實醴齊，壺尊
實沈齊，山罍二實三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝。皇地祇亦如之。以著尊實泛
齊，犧尊實醴齊，象尊實盎齊，山罍實清酒，皆有上尊。馬湩如前設之。設而
不酌者，以犧尊實醍齊，壺尊實沈齊，山罍三實清酒，皆有上尊，以祀配帝。以
太尊實泛齊，以著尊實醍齊，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北極、tian6*皇
大帝。以象尊實醴齊，有上尊，十二次同，以祀內官。以壺尊實沈齊，有上尊，
十二次同，以祀中官。以概尊實清酒，有上尊，十二次同，以祀外官。以散尊實
昔酒，有上尊，十二次同，以祀眾星。凡五齊之上尊，必皆實明水；山罍之上尊，
必皆實玄酒；散尊之上尊，亦實明水。
五曰牲齊庶器。昊天上帝蒼犢，皇地祇黃犢，配位蒼犢，大明青犢，夜明白
犢，tian6*皇大帝蒼犢，北極玄犢皆一，馬純色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有
八，兔十有二，蓋參以國禮。割牲為七體：左肩臂臑兼代脅、長脅為一體，右肩
臂臑、代脅、長脅為一體，右髀肫胳為一體，脊連背膚短脅為一體，膺骨臍腹為
一體，項脊為一體，馬首報陽升煙則用之。毛血盛以豆，或青瓷盤，饌未入置俎
上，饌入徹去之。籩之實，魚鱐、糗餌、粉糍、棗、乾橑、形鹽、鹿脯、榛、
桃、菱、芡、栗。豆之實，芹菹、韭菹、菁菹、筍菹、脾折菹、裛食、魚醢、豚
拍、鹿臡、醓醢、糝食。凡籩之用八者，無糗餌、粉糍、菱、栗。豆之用八者，
無脾折菹、裛食、兔醢、糝食。用皆二者，籩以鹿脯、乾棗，豆以鹿臡、菁菹。
用皆一者，籩以鹿脯，豆以鹿臡。凡簠簋用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱；
用皆一者，簋以稷，簠以黍。實登以大羹。
六曰香祝。洗位正位香鼎一，香合一，食案一，祝案一，皆有衣，拜褥一，
盥爵洗位一，罍一，洗一，白羅巾一，親祀匜二，盤二。地祇配位鹹如之。香用
龍腦沉香。祝版長各二尺四寸，闊一尺二寸，厚三分，木用楸柏。從祀九位，香
鼎、香合、香案、綾拜褥皆九，褥各隨其方之色，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾
二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。內壝內，盥爵洗
位一，罍一，洗一，巾一。內壝外亦如之。凡巾，皆有篚。從祀而下，香用沈檀
降真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫綾拜褥十有二。親祀御板位一，飲福
位及大小次盥洗爵洗板位各一，皆青質金書。亞獻、終獻飲福板位一，黑質黃書。
御拜褥八，亞終獻飲福位拜褥一，黃道裀褥寶案二，黃羅銷金案衣，水火鑒。
七曰燭燎。天壇椽燭四，皆銷金絳紗籠。自天壇至內壝外及樂縣南北通道，
絳燭三百五十，素燭四百四十，皆絳紗籠。御位椽，燭六，銷金絳紗籠。獻官椽
燭四，雜用燭八百，盆二百二十，有架。黃桑條去膚一車，束之置燎壇，
以焚牲首。
八曰獻攝執事。亞獻官一，終獻官一，攝司徒一，助奠官一，大禮使一，侍
中二，門下侍郎二，禮儀使二，殿中監二，尚輦官二，太僕卿二，控馬官六，近
侍官八，導駕官二十有四，典寶官四，侍儀官五，太常卿丞八，光祿卿丞二，刑
部尚書二，禮部尚書二，奉玉幣官一，定撰祝文官一，書讀祝冊官二，舉祝冊官
二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盤官二，御爵洗官二，執巾官二，割牲官二，
溫酒官一，太官令一，太官丞一，良醞令丞二，廩犧令丞二，糾儀御史四，太常
博士二，郊祀令丞二，太樂令一，太樂丞一，司尊罍二，亞終獻盥洗官二，爵洗
官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉禮郎四，協律郎二，翦燭
官四，禮直官管勾一，禮部點視儀衛官二，兵部清道官二，拱衛使二，大都兵馬
使二，齋郎百，司天生二，看守盆軍官一百二十。