卷三十一 經部三十一

○春秋類存目二
△《春秋程傳補》·二十卷（浙江汪啟淑家藏本）
國朝孫承澤撰。承澤有《尚書集解》，已著錄。是編以程子《春秋傳》非完
書，集諸儒之說以補之。其詞義高簡者重為申明，闕略者詳為補綴。書成於康熙
九年。按伊川《春秋傳》，《宋史·藝文志》作一卷。陳亮《龍川集》有《跋》
云：“伊川先生之序此書也，蓋年七十有一矣，四年而先生歿。今其書之可見者
才二十年。”陳振孫《書錄解題》云：“略舉大義，不盡為說。襄、昭後尤略。”
考程子《春秋傳序》作於崇寧二年，書未定而黨論興，至《桓公九年》止。門人
間取《經說》續其後，此陳亮所謂可見者二十年也。是書《桓公九年》以前全載
程《傳》，十年以後以《經說》補之，《經說》所無者采諸說補之，中取諸新安
汪克寬《纂疏》者居多。《纂疏》即明代《春秋大全》所本。其書堅守胡安國
《傳》，則仍胡氏之門戶而已，未必盡當程子意也。又所補諸《傳》皆不出姓氏，
於原文亦多所芟改，其《桓公九年》以前程子無《傳》者亦為補之。則是自為一
書，特託名於程子耳。考陳亮《跋》有云：“先生於是二十年之間，其義甚精，
其類例甚博。學者苟優柔厭飫，自得於意言之表，不必惜其闕也。”然則何藉承
澤之補乎？
△《左傳統箋》·三十五卷（浙江汪啟淑家藏本）
國朝姜希轍撰。希轍字二濱，餘姚人。明崇禎壬午舉人。國朝官至奉天府府
丞。此書循文衍義，所據者特杜預、林堯叟、孔穎達三家，參以朱申《句解》。
其所引證，又皆不標所出，猶沿明季著書之習。
△《春秋家說》·三卷（湖南巡撫采進本）
國朝王夫之撰。夫之有《周易稗疏》，已著錄。是書前有《自序》，稱大義
受於其父，故以“家說”為名。其攻駁胡《傳》之失，往往中理，而亦好為高論，
不顧其安，其弊乃與胡《傳》等。如文姜之與於弒，夫之謂不討則不免於忘父，
討之則不免於殺母。為莊公者，惟有一死而別立桓公之庶子，庶子可以申文姜之
誅。不知子固無殺母之理，即桓之庶子亦豈有殺嫡母之理？視生母為母而視嫡母
為非母，此末俗至薄之見，可引以斷《經》義乎？閔公之弒，夫之謂當歸獄於慶
父，不當歸獄於哀姜。哀姜以母戕子，與文姜不同，不得以人爵壓天倫。此亦牽
於俗情，以常人立論。不知作亂於國家，即為得罪於宗廟。唐武后以母廢中宗，
天下譁然而思討，君子不以為非。彼獨非母子乎？首止之會定王世子，所以消亂
端於未萌。世子非不當立，則不得謂之謀位。諸侯非奉所不當奉，則不得謂之要
狹。夫之必責以伯夷、叔齊之事，則張良之羽翼惠帝，何以君子不罪之乎？如此
之類，皆以私情害大義。其他亦多詞勝於意。全如論體，非說經之正軌。至於
《桓公元年》，無端而論及人君改元宜建年號之類，連篇累牘，橫生支節，於
《春秋》更無關矣。
△《春秋傳注》·三十六卷（浙江吳玉墀家藏本）
國朝嚴啟隆撰。啟隆字爾泰，烏程人。前明諸生。其說謂孔子欲討陳恆而不
得，故作《春秋》以戒三家。不始惠公而始隱公者，以隱有鍾巫之難，特托以發
凡。不終於陳恆、簡公之事而終以獲麟者，欲以諱而不書，陰愧三家之心。又謂
《春秋》治大夫，非治諸侯，以三十六君之事為經，而其餘為緯。以文公以前為
賓，而以後為主。經之義當明，緯之義可以不問。主之義當明，賓之義可以不問。
又謂《春秋》一字一句皆史舊文，聖人並無筆削。其意蓋深厭說《春秋》者之穿
鑿，欲一掃而空之，而不知矯枉過直，反自流於偏駁也。
△《春秋論》·二卷（江蘇巡撫采進本）
國朝嚴珏撰。珏字佩之，無錫人。前明諸生。是書凡九十九篇。每篇略如袁
樞《紀事本末》之例，標舉事目，類聚《經》文於前，而附論於下。其體在經義、
史評之間。而持論嚴酷，又頗傷輕薄。其《莊公忘父讎》一篇云：“王姬之卒，
文姜之幸也。不然，何以奪新昏之宴而復敘淫奔之好也。文姜數數與齊侯享會，
是又莊公之幸也。不然，安得結歡於齊侯而有狩獵之馳騁、衛俘之弋獲也？”是
豈儒者說經之體耶？
△《春秋正業經傳刪本》·十二卷（江蘇周厚堉家藏本）
國朝金甌撰。甌字完城，一字寧武，秀水人。是書專為舉業而設，以胡《傳》
為主。凡《經》文之不可命題者，皆刪去之，極為誕妄。又上格標單題、合題等
目，每題綴一破題而詳論作文之法，與《經》義如風馬牛之不相及。其目本不足
存。然自有制藝以來，坊本五經講章如此者不一而足。時文家利於剽竊，較先儒
傳注轉易於風行。苟置之不論不議，勢且蔓延不止，貽患於學術者彌深。故存而
辟之，俾知凡類於此者，皆在所當斥焉。
△《春秋傳議》·四卷（山東巡撫采進本）
國朝張爾岐撰。爾岐有《周易說略》，已著錄。是書意在折衷三《傳》，歸
於至當，然發明胡《傳》之處居多，猶未敢破除門戶。同時有樂安李煥章為爾岐
作《傳》云：“著《春秋傳議》，未輟而卒。”今此本闕略特甚，蓋未成之稿而
好事者刻之也。
△《學春秋隨筆》·十卷（浙江巡撫采進本）
國朝萬斯大撰。斯大有《儀禮商》，已著錄。斯大曾編纂《春秋》為二百四
十二卷，毀於火。其後更自蒐輯，以成此書。其學根柢於三《禮》，故其釋《春
秋》也，亦多以《禮》經為據，較宋元以後諸家空談書法者有殊。然斯大之說
《經》，以新見長，亦以鑿見短。如解《閔二年》“吉禘於莊公”，謂四時之祭，
惟禘特大，故又曰大事。《王制》：“天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。”三
祫中惟禘特大，故又曰大祫。先儒因《僖八年》、《宣八年》、《定八年》皆有
禘，推合於三年一禘。惡知僖、宣、定八年之禘皆以有故而書，非謂惟八年乃禘，
六年、七年與九年皆不禘也。今考《禮緯》：“三年一祫，五年一禘。”《公羊》
曰：“五年而再殷祭。”是五年而一祫一禘也，《公羊》必非無據。斯大謂每年
皆祫，即以時祭為祫祭，蓋襲皇氏虞夏每年皆祫之說，而不知皇氏固未嘗以時祭
為祫祭。《王制》曰：“天子犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝。諸侯礿犆，禘
一，犆一祫，嘗祫，烝祫。”《注》謂：“天子先祫而後時祭，諸侯先時祭而
後祫。”如謂禘、烝、嘗即是祫，則與祫無分先後，何以《經》文於天子先言祫
而後言禘、烝、嘗，於諸侯先言禘、烝、嘗而後言祫耶？又“禘一犆一祫”，
《疏》謂：“諸侯當夏禘時，不為禘祭，惟一犆一祫而已。”皇氏謂諸侯夏時
若祫則不禘，若禘則不祫。俱謂時禘不與祫並行也。若時禘即是祫，則《經》文
又何以雲“禘一犆一祫”耶？至於謂四時之祭，夏禘為大，故曰大事，又曰大
祫，尤為牽合穿鑿。《周禮·司勛》曰：“凡有功者銘書於王之大常，享於大烝。”
《禮記·祭統》曰：“內祭則大嘗禘。”是嘗烝亦得稱大矣。烏得執一大字，獨
斷為夏禘也？又祔而作主，特祀於主，烝嘗禘於廟。斯大謂祔於祖廟，主不復反
於寢。引黃宗羲之說，謂祥禫則於祖廟，特祭新死者，不及皇祖，故云祭於主。
烝嘗禘則惟及皇祖，不及新死者，故云於廟。今考鄭玄《士虞禮注》：“凡祔已，
主復於寢。”說最精確。《大戴禮·諸侯遷廟》曰：“徙之日，君玄服，從者皆
玄服，從至於廟。”盧辯《注》：“廟謂殯宮也。”其下又曰：“奉衣服者至碑，
君從，有司皆以次從。出廟門至於新廟。”據此，則遷廟以前，主在殯宮明矣。
鄭《注》謂練而遷廟，杜《注》謂三年遷廟。若卒哭而祔之後，主常在廟，則於
練及三年又何得更自殯宮遷主乎？又引王廷相之說，謂遷廟禮出廟門至於新廟，
是自所祔之廟而至新廟。今考《喪服小記》：“無事不辟廟門。”《注》曰：
“廟，殯宮。”《雜記》曰：“至於廟門，不毀牆，遂入適所殯。”凡以殯宮為
廟，見於經傳者甚多。其以《大戴禮》出廟門之廟為祔廟，由不知殯宮之亦名廟
也。又考《禮志》云：“更釁其廟。”則必先遷高祖於太廟，而後納祖考之主。
又候遷祖考於新廟，然後可以改釁故廟，而納新祔之主。是新主祔於祖廟即遷於
祖廟甚明。謂自所祔之廟遷於新廟，則是祔者一廟，遷者又一廟矣，與《禮志》
全悖。斯大乃襲其說，而fan6*攻鄭玄及朱子，尤誤。又《成元年》“三月作丘甲。”
斯大謂車戰之法，甲士三人。一居左以主射，一居右以主擊刺，一居中以御車。
間有四人共乘者，則謂之駟乘。魯畏齊強，車增一甲，皆為駟乘。因使一丘出一
甲。今考《春秋傳》，叔孫得臣敗狄於鹹，富父終甥駟乘，在《文十一年》。則
是成元年以前魯人已有駟乘矣。其不因此年三月令丘出一甲始為駟乘可知。又考
《襄二十三年傳》：“齊侯伐衛，燭庸之越駟乘。”然則駟乘者豈特魯乎？謂魯
畏齊始為駟乘，尤屬臆測。又《成十年》：“齊人來媵。”《左氏》曰：“同姓
媵之，異姓則否。”故杜《注》謂書以示譏。斯大襲劉敞之說，謂諸侯得以異姓
媵。今考《公羊》曰：“諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從之。”《bai6*虎通》
曰：“備侄娣從者，為其必不相嫉也。不娶兩娣何，博異氣也。娶三國何，廣異
類也。”又《周語》曰：“王御不參一族。”韋昭《注》：“參，三也。一族，
一父子也。”故取侄娣以備三，不參一族之女。據此，則是同姓異族者得媵也。
若異姓同媵，則《周語》當雲“不參一姓”，不得雲“不參一族”矣。至以仲子
為惠公嫡配，孟任為莊公元妃，以叔姬歸於紀為歸於紀季，則尤不根之論，全憑
意揣者矣。
△《春秋志》·十五卷（河南巡撫采進本）
國朝湯秀琦撰。秀琦有《讀易近解》，已著錄。是書為表者八：曰《春秋事
跡年表》，曰《春秋大綱年表》，曰《天王年表》，曰《十二伯主年表》，曰
《魯十二公年表》，曰《列國年表》，曰《經傳小國年表》，曰《列國卿大夫世
表》。為書法者四：曰《書法精義》，曰《書法條例》，曰《書法比事》，曰
《書法遺旨》。表以考事，書法以考義也。考《南史》稱司馬遷作表，旁行斜上，
體仿《周譜》。蓋以端緒參差，恐其瞀亂，故或國經而年緯，或國緯而年經，使
一縱一橫，絲牽繩貫，雖篇章隔越，而脈絡可尋。秀琦所作八表，惟《列國年表》
不失古法，其餘年表但以字之多少，每半頁分為數格，橫讀之成文，縱讀之即不
相貫。半頁以外，則格數寬狹多寡互異，並橫讀亦不可通。其《經傳小國年表》、
《列國卿大夫世表》，或半頁之中、一行之內，參差界書，各自為文，更縱讀、
橫讀皆不相屬，烏在其為年表也？《書法精義》皆依違胡安國之文，《書法條例》
亦剽竊崔子方之式，惟《書法比事》謂有順文上下以為比者，有分別事類以為比
者。如方有天王之事而遽會蟲牢，著其無王；楚滅江而晉伐秦，譏其不救；既伐
邾而公如齊，則侵小附強可知；介再朝而後侵蕭，則求援舉兵可知。如斯之類，
皆順文上下，以見褒貶，其說為沈棐諸家所未及。又《書法遺旨》自抒己論，雖
不免間有騎牆，而駁正處時有特見，其長亦不可沒耳。蓋秀琦之說，本可分系
《經》文之下，共為一書，而必欲變例見奇，多分門目，轉致重複糾結，治絲而
棼。亦可謂不善用長矣。
△《春秋備要》·三十卷（江蘇周厚堉家藏本）
國朝翁漢麐撰。漢麐字仔安，常熟人。其書以胡《傳》為主，亦節
錄《左氏》以明事之本末。至於書之上闌標破題，下闌標合題，則全非詁經之體
矣。
△《春秋類義折衷》·十六卷（浙江巡撫采進本）
國朝王芝藻撰。芝藻有《大易疏義》，已著錄。是書以《左氏》、《公羊》、
《穀梁》、胡《傳》為主，亦間采程子及臨川吳氏、廬陵李氏諸家以為之注。其
自出己見，則加“臆解”二字以別之。後附《總論》二十條。書成於康熙三十五
年。《自序》稱《公羊》襲取《穀梁》之書而續為之，其說不知所據。大旨謂
《左傳》可信者十之四，不可信者十之六；《公羊》亦多謬戾；惟《穀梁》猶不
失聖門之舊。前有自題《口號》云：“自讀《春秋》四十年，只如群動對青天。
邇來深考流傳義，始覺先儒多誤傳。”其命意所在，可概見矣。
△《春秋疏略》·五十卷（河南巡撫采進本）
國朝張沐撰。沐有《周易疏略》，已著錄。是書以《經》文為魯史，以《左
傳》為孔子所作。謂孔子取魯史尊之為《經》，而以不可為《經》者挨年順月附
錄《經》左，命之曰《左傳》。異哉斯言！自有經籍以來，未之聞也。
△《春秋類考》·十二卷、《春秋疑義》·一卷（兩淮鹽政采進本）
國朝華學泉撰。學泉字天沐，無錫人。順治中布衣。其書取《春秋》大事分
八十八門，以類排比。每事之下，附以諸家之注，間綴己說。大旨崇尚宋儒，尤
多主胡《傳》。其《疑義》一卷，則專抒《類考》中未盡之蘊。然有無庸疑而疑
者。如謂《司馬法》一甸五百一十二家而出兵車一乘、甲士、步卒七十五人。若
萬二千五百人為軍，當八萬五千三百家而後足一軍之數。天子六鄉止七萬五千家，
不能供一軍。不知一甸五百一十二家出七十五人，此采地出軍之法也；每一家即
出一人者，鄉遂出軍之法也。天子六軍出自六鄉，不出自采地。六鄉以七萬五千
家而出七萬五千人，何患不足六軍之數？學泉混二法而為一，宜其疑也。如此之
類，頗為失考。近時顧棟高著《春秋大事表》，體例亦略仿此書，而大致皆不出
宋程公說之《春秋分紀》。疑二人皆未見公說書也。
△《春秋輯傳辨疑》（無卷數，直隸總督采進本）
國朝李集鳳撰。集鳳字翽升，山海衛人。今其地為臨榆縣。集鳳嘗官洛陽縣
丞。《畿輔通志》稱其淹貫群籍，尤善《春秋》。匯先儒註解，討辨詳核，歷三
十年，凡四易稿，然後成書六十五卷，名曰《春秋辨疑》。此本細字密行，凡五
十二巨冊，不分卷帙，蓋猶其未編之稿。以紙數計之，當得一百餘卷，《通志》
所言似未確也。其書所載《經》文，皆從胡《傳》，而三《傳》之異同則附錄之，
未免信新本而輕古《經》。說經則事多主左，義多主胡，故並尊之曰“左子”、
“鬍子”，比擬亦為不類。其諸家所解，則臚列而參考之。徵引浩博，辨論繁複，
殆有《堯典》二字說十四萬言之勢焉。
△《春秋惜陰錄》·八卷（兩江總督采進本）
國朝徐世沐撰。世沐有《周易惜陰錄》，已著錄。是編於《經》義刻意推求，
而往往失之迂曲。如“春王正月”，知斷斷不能稱夏正，而必回護其說，謂冠之
以春正，見周正之不善，言外見行夏時之意。至《經》末“春西狩獲麟”，亦謂
春為夏之冬，蓋終以夏時之意。《經》必一時無事，乃空書首月以備天道。其二
月、三月有事，則正月可以不書，此通例也。而於《定公元年》“春王三月，晉
人執宋仲幾於京師”，蓋因穀梁氏發《傳》於“春王”二字之下，故註疏家斷
“春王”二字別為一條，其文實與“三月”相貫。世沐見其別為一條，遂以為無
君不可書正月，故但書“春王”二字。聖人有是書法乎？鄭伯克段則謂鄭莊謀逐
其弟，魯當討之。聖人書此，與討陳恆同義。是為臣討君，綱常倒置矣。“紀履
緰來逆女”，則疑魯喪制未滿，不應嫁女，聖人用以示譏。考是時距隱公即位
已二十二月。逾年改元之前，不知其已經幾月，安見惠公之卒不在前一年之春夏
乎？其他節外生枝，率皆此類。又自《襄公二十二年》以後，每年必增書孔子事。
夫《左傳》書孔子卒，二《傳》紀孔子生，先儒已以為非禮。以先師家牒、年譜
增入國史之中，殆於周有二王，魯有兩公。尊聖人者不宜尊以所不受也。
△《春秋蓄疑》·十一卷（陝西巡撫采進本）
國朝劉蔭樞撰。蔭樞有《大易蓄疑》，已著錄。是編以治《春秋》者信《傳》
而不信《經》，故於《經》文各條下列三《傳》及胡氏《傳》為案，而以己意斷
其得失。於胡《傳》尤多駁正，頗能洗附會穿鑿之習。而或並《左傳》事實疑之，
則師心太過矣。
△《春秋集解》·十二卷、附《校補春秋集解緒餘》·一卷、《春秋提要補
遺》·一卷（浙江汪啟淑家藏本）
國朝應捴謙撰。捴謙有《周易集解》，已著錄。是書節錄三《傳》及胡安國
《傳》，參證諸家之說，而以己意折衷之。前有《自序》，末附《校補春秋集解
緒餘》一卷，則其門人錢塘凌嘉邵所補輯也。凡捴謙之說，稱曰“應氏”，而嘉
邵之說則退一格以別之，皆摘論《經》中疑義。又附《春秋提要補遺》一卷，如
軍賦、祭祀等事，分門類記，不書捴謙姓氏，當亦嘉邵所著歟？
△《春秋遵經集說》·二十六卷（兩淮鹽政采進本）
國朝邱鍾仁撰。鍾仁字近夫，崑山人。康熙戊午應博學宏詞，老不與試，特
賜中書舍人。其《凡例》稱，是編本述孟子、朱子說《經》之義，故冠二子之說
於簡端。其《集說》則兼取諸家。然其書瑕瑜互見。如“春王正月”之說，自張
以寧以後辨析已無疑義，乃仍以夏時謬論反覆支離。又如“荊敗蔡師於莘，以蔡
侯獻舞歸”，乃以為志楚之強，所以旌將來齊桓之功。凡此之類，多不足據。其
他如“叔孫得臣卒”一條，以不日為闕文，而以胡安國之從《公羊》為非。“許
世子止”一條，用歐陽修之說，而證以蔡景公之書葬。凡此之類，亦間有可取。
然統核全書，瑜究不掩其瑕也。
△《春秋條貫篇》·十一卷（浙江巡撫采進本）
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。初，康熙乙丑，奇齡充會試同
考官，分閱《春秋》房。舊制，《春秋》一單題、二雙題、一脫經題。是時初罷
脫經題，其雙題猶未罷（按合題罷於乾隆初）。奇齡與監試御史論雙題不合，因
舉及《經》之條貫必出於《傳》語（按此杜預之說）。奇齡以為《經》文自有條
貫，不待於《傳》，乃排比《經》文，標識端委，使自相聯絡，以成此書。大致
用章沖《類事本末》之意。惟沖類《傳》，而奇齡則類《經》。沖於《傳》有去
取，奇齡於《經》則十二公事仍其舊第，但以事之相因者移附首條之下。又每條
各附論說以闡發比事屬詞之義耳。其以《隱公三年》“四月尹氏卒”，《六年》
“春鄭人來輸平”、《十一年》“冬十有一月壬辰公薨”三條為一貫，蓋據金履
祥《通鑑前編》之說，以尹氏為鄭尹氏。然尹氏非卿，其卒例不見《經》，與叔
肸之以公弟書者不同。似巧合而實附會，是為不當合而合。至於《隱公元年》
“三月，公及邾儀父盟於蔑”、《七年》“秋公伐邾”、《桓公十有七年》“二
月丙午，公會邾儀父盟於趡。秋八月，及宋人、衛人伐邾”，其間邦交離合，
事亦相因，而歸單簡，是為不當分而分。以其體例而論，既於《經》文之首各題
與某事相因，則何不仍《經》文舊第而逐條標識其故，脈絡亦自可尋。又何必移
後綴前，使相陵亂？奇齡說《春秋》諸書，頗有可觀。惟此一編，則欲理之而反
棼之，殆無取焉。
△《春秋大義》（無卷數，湖北巡撫采進本）
國朝張希良撰。希良字石虹，黃安人。康熙乙丑進士，官至翰林院侍讀學士。
是編前有《自序》，謂：“善說《經》者莫若康侯。私心竊有所未滿者，聖心忠
恕，刻則離；聖心簡直，曲則離；聖心明白而正大，纖則離。左氏即未親見聖人，
亦必竊窺魯史。公、穀二氏得之傳聞，難以依據。康侯據二氏以駁左，亦未為盡
得。故一本左氏，錯綜當時之事勢。平心以想聖人之心，而名字、人爵、時日諸
例概所不取。”其持論甚確。然如《文公四年》“甯俞來聘”，謂以納饘貨醫
而書；《昭公十七年》“郯子來朝”，謂以仲尼學官而紀。豈《成公三年》之孫
良夫、《襄公元年》之公孫剽、《七年》之孫林父盡屬衛之君子，而《春秋》書
來朝者四十，皆因孔子之問乎？此又過執《左氏》，以《經》外附錄之事橫生議
論者也。至《宣公八年》之“公子遂卒”、“夫人嬴氏薨”，謂八月之內同登鬼
錄，有陰奪其魄者。《春秋》之法，論是非，不論禍福。以是立義，所見彌淺矣。
△《春秋參義》·十二卷（浙江巡撫采進本）
國朝姜兆錫撰。兆錫有《周易本義述蘊》，已著錄。是書仍以胡安國《傳》
為宗。其所必不安者，亦間有附論一二，然必援朱子。蓋恐人議其異於胡氏，故
稱朱子以證之。猶之《書經參義》恐人議其異於蔡氏，亦必稱朱子以正之也。故
卷首有《綱領》三十三條，於孔孟之說題曰“特標”，於諸儒題曰“彙輯”、
“匯錄”，惟於《朱子語錄》六則題曰“遵錄”。其宗旨可以概見雲。
△《春秋事義慎考》·十四卷（江蘇巡撫采進本）
國朝姜兆錫撰。是書凡上、中、下三《考》，共十二卷，而附以《考前》、
《考後》各一卷。《考》上曰《紀時》，曰《系名》。《考》中曰《正位》，曰
《大婚》，曰《喪紀》，曰《祀典》，曰《賦稅》，曰《工役》，曰《軍旅》，
曰《蒐狩》，曰《刑法》，曰《朝聘之屬》，曰《會盟之屬》，曰《侵伐之屬》，
曰《歸遺之屬》，曰《徵求之屬》，曰《告假之屬》，曰《取竊之屬》，曰《游
觀之屬》，曰《奔執之屬》，曰《歸入之屬》，曰《削亡之屬》，曰《弒殺之屬》，
曰《災荒之屬》，曰《變異之屬》。《考下》曰《事詞通義》，曰《事同書異》，
曰《書同文異》，曰《釋文明義》，曰《隱文存義》，曰《省文約義》，曰《互
文推義》，曰《單文錯義》，曰《闕文》，曰《衍文》，曰《誤文》。《考前》
曰《聖經本末》，曰《列傳本末》，曰《王侯邦國》，曰《王侯世系》，曰《庶
邦雜服》，曰《伯功本末》，曰《聖治本末》。《考後》曰《傳有經無》。每條
皆分晰辨論，大旨主於羽翼胡《傳》。然《春秋》一書，古今聚訟，胡氏曲為之
解，已多牴牾，兆錫復從而割裂分配，彌繁瑣而失當也。
△《公穀匯義》·十二卷（浙江巡撫采進本）
國朝姜兆錫撰，其書以《公》、《穀》二《傳》主於發義，與《左傳》主於
紀事者不同。且《左氏》失誣，其事文與義不待言。至二《傳》中有混其文以害
義者，有泥其文以害義者，並有竄其文而事與義俱害者。惟正終以正始、貴道不
貴惠之屬，固卓乎道義之權衡、聖哲之軌範也，故擇之宜慎焉。因彙編二《傳》
異同之處，別白其是非。而《左氏》發例釋《經》之文亦附見焉。於三家褒貶之
例，無所偏主，頗足以資參考，較兆錫所注諸經似為可取。然《春秋》事跡，二
《傳》多據傳聞，《左氏》所述則皆據簡策。兆錫駁二《傳》之事跡，往往並
《左氏》而駁之，則終不出宋人臆斷之學也。
△《春秋義疏》（無卷數，檢討蕭芝家藏本）
國朝蔣家駒撰。家駒有《尚書義疏》，已著錄。是書以胡《傳》為藍本，而
稍以己意更正之，然終不出胡《傳》苛刻之習。或自出新意，又往往未安。如謂
孝公、惠公賢未著，隱為賢君，是以托始。且稱隱親親而尊王，睦鄰而守禮。夫
讓桓，可謂親親。若平王葬而不會，凡伯聘而不報，可謂尊王乎？無駭入極，翬
伐鄭，伐邾，敗宋，可謂睦鄰乎？易祊於鄭，矢魚於棠，可謂知禮乎？後文每
事示譏，而開卷極詞稱善，是自相矛盾也。宰咺歸仲子之賵。《左氏》但云子
氏未薨耳。家駒謂以仲子為夫人，惠公宜死，仲子亦宜死，故天王並賵以示意。
是以車馬之錫為灰釘之賜，諷使仲子自裁也。有是情事耶？
△《春秋指掌》·三十卷、《前事》·一卷、《後事》·一卷（內府藏本）
國朝儲欣、蔣景祁同撰。欣字同人，康熙庚午舉人。景祁字京少。皆宜興人。
是書於三《傳》及胡氏《傳》外多取馮夢龍《春秋指月》、《春秋衡庫》二書，
蓋科舉之學也。末附《春秋前事》一卷，皆《國語》之文；《後事》一卷，備錄
《左傳》小邾射來奔以下諸事：亦用馮氏之例。
△《春秋詳說》（無卷數，河南巡撫采進本）
國朝冉覲祖撰。覲祖有《易經詳說》，已著錄。是書大旨，事跡多取《左傳》，
而論斷則多主胡《傳》。間有與胡《傳》異同者。如胡《傳》以惠公欲立桓為邪
心，隱公探其邪心而成之。覲祖則謂父之令可行於子，子之孝不當拒乎父，依泰
伯、伯夷之事觀之，不可以為逆探其邪心。使桓不弒而隱終讓，可不謂之賢君？
其論頗為平允。又如於孔父之死，則駁杜、孔從君於非之說；於滕子來朝，則從
杜、孔時王所黜之說：亦時時自出己意。然徵引諸家，頗傷蕪漫。又略於考證，
而詳於議論。如夏正、周正，累牘連篇，卒不得一言之要領。而《莊公元年》
“王使榮叔來錫桓公命”《傳》，則又謂聖人筆削，寧為深求，不可泛視。存此
意以說《春秋》，宜失之穿鑿者多矣。
△《宋元春秋解提要》（無卷數，左副都御史黃登賢家藏本）
國朝黃叔琳編。叔琳有《研北易抄》，已著錄。是篇雜采宋元諸家之說，而
不加論斷。前有《總論》、《凡例》，亦皆採集舊文。卷首有自注脫落未寫者四
十二條，書中亦多空白。蓋與其《宋元易解提要》均未竟之稿也。
△《或庵評春秋三傳》（無卷數，江西巡撫采進本）
國朝王源撰。源字昆繩，號或庵，大興人。康熙癸酉舉人。是書本名《文章
練要》，分六宗、百家。六宗以《左傳》為首，百家以《公羊傳》、《穀梁傳》
為首。然六宗僅《左傳》有評本，百家亦惟評《公羊》、《穀梁》二傳而已。經
義、文章，雖非兩事，三《傳》要以《經》義傳，不僅以文章傳也。置《經》義
而論文章，末矣。以文章之法點論而去取之，抑又末矣。真德秀《文章正宗》始
錄《左傳》，古無是例，源乃復沿其波乎？據其全書之例，當歸《總集》。以其
僅成三《傳》，難以集名，姑仍附之《春秋》類焉。
△《春秋鈔》·十卷（江西巡撫采進本）
國朝朱軾撰。軾有《周易傳義合訂》，已著錄。是編不全載《經》文，但有
所論說者標《經》文為題，而注某年於其下。其《敘》雖稱“惟恪守胡《傳》，
間有詞旨未暢及意有所未安者，始妄陳管窺之見”，然駁胡《傳》者不一而足。
如“春王正月”即駁夏時之說，“伯姬歸於紀”即駁諸侯親迎之說，“州吁弒其
君完”即駁不稱公子為責君之說，桓公、宜公書“有年”即駁變異之說，“諸侯
盟於幽”即駁首叛盟之說，“楚宜申來獻捷”即駁當力拒楚使上告天王之說，
“齊人侵西鄙，公追齊師”即駁書人見示弱、書師見伏眾之說，“陽處父救江”
即駁責晉不合諸侯之說，“齊人弒其君商人”即駁歸罪國人之說，“楚子圍鄭”
即駁嘉楚討賊之說，“新宮災”即駁神主未入哭為非禮之說，“甯喜弒其君剽”
即駁廢立之說，“叔孫豹會虢”即駁尚信之說，“公如晉，至河乃復”即駁從權
適變之說，“暨齊平”即駁暨為不得已之說，“季孫意如會厥慭”即駁力不能加
之說，“盜殺衛侯之兄縶”即駁歸獄宗魯之說，“從祀先公”即駁出於陽虎之說。
如斯之類，不可殫數。所謂恪守胡《傳》，蓋遜詞耳。至於攻擊《左傳》，則頗
傷臆斷。如以鄭叔段“餬口四方”為詭詞，謂段果出奔，鄭莊豈置之不問？以
“戎伐凡伯於楚丘以歸”為凡伯忍辱而自歸，非戎挾之以去；以“楚執蔡世子有
用之”為猶後世執蓋行酒之類，斷無殺而用祭之理；以《哀公八年》“宋執曹伯
陽”為未嘗滅曹：揆之古書，皆無佐證；核以事理，亦未盡安。他如“以成宋亂”
之說，從劉敞而駁杜預。然聖《經》之意，正以始於義而終於利，兩節相形，其
事婉而章耳。如直書先公之助亂，暴揚國惡，《春秋》無此法也。“許叔入許”，
責其不告於王，不知乘隙復國，機在呼吸，往反告王，不衣冠而救焚溺乎？召陵
之役，不聲楚僣王之罪，自以王樵之說為定，而必謂苟以去王號責楚，迫於大義，
當無不從，似非當日之事勢。至首止之會，責王世子不能為伯夷、泰伯，抑又強
天下以所難矣。其持論大旨，往往類此。雖駁胡《傳》，實仍在胡《傳》門徑之
中，不及所作《周易傳義合訂》遠矣。
△《春秋比事目錄》·四卷（江蘇巡撫采進本）
國朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著錄。苞既作《春秋通論》，恐學者三
《傳》未熟，不能驟尋其端緒。乃取其事同而書法互異者，分類匯錄，凡八十有
五類。然宋沈棐、元趙汸皆已先有此著。沈書僅有鈔本，趙書亦近日始刊行。
苞在康熙中，二書未出，故不知而為此屋下之屋。猶之顧棟高未見程公說書，乃
作《春秋大事表》也。
△《春秋三傳纂凡表》·四卷（兩淮馬裕家藏本）
國朝盧軒撰。軒字六以，海寧人。康熙己丑進士，官翰林院編修。其書以三
《傳》所言書法之例，匯而為表。《經》文直書為經，《傳》文橫書為緯。凡分
三格，以《左氏》居上格，《公羊》居中格，《穀梁》居下格。皆但列舊文，而
於其同異是非不加考證。蓋軒欲作《三傳擇善》一書，故先纂此表，以便檢閱，
尚未及訂正其得失也。
△《左傳拾遺》·二卷（直隸總督采進本）
國朝朱元英撰。元英字師晦，上元人。康熙己丑進士。是書摘取《左傳》一
百一十事，為文一百一十有一，蓋仿《東菜博議》之體。惟《博議》多闡《經》
義，此則頗訂《傳》文耳。然好出新意，亦往往失之過苛。如《桓公十七年》：
“冬十月朔，日有食之。”《傳》曰：“不書日，官失之也。”元英則以不日為
特筆，譏《左氏》不知聖人之意。《襄公二十九年》吳季札請觀周樂，歌《小雅》，
有“周德之衰”一語，元英以為訓詁之失，而引《九章算法》，謂差分為衰分。
其說皆不能確也。
△《春秋說》·十二卷（山西巡撫采進本）
國朝田嘉穀撰。嘉穀有《易說》，已著錄。是書以胡《傳》為主，三《傳》
有為胡《傳》所采者，亦附錄之。胡《傳》所引事實，則依《春秋大全》小注錄
之。卷首兼論作文之法。蓋其書專為舉業而設。至於遣調練詞，皆入《凡例》，
與說經之體遠矣。
△《春秋義》·十五卷（山西巡撫采進本）
國朝孫嘉淦撰。嘉淦字錫公，興縣人。康熙癸巳進士，官至吏部尚書協辦大
學士。諡文定，嘉淦以《春秋》一書比事屬辭，《經》本甚明，無藉於《傳》，
乃盡去各《傳》，反覆《經》文，就事之前後比而屬之，尋其起止，通其脈絡。
其事俱存，義亦可見。至日月、名氏、爵謚之間，則不復為之穿鑿。然大抵以
《公羊》常事不書之說為根本，於《春秋》本旨未能盡愜。後自覺其失，旋毀其
版。此猶其初刊時所印行雲（語詳楊方達《春秋義補註》條下）。
△《春秋集傳》·十卷（湖南巡撫采進本）
國朝李文炤撰。文炤有《周易本義拾遺》，已著錄。是書大旨宗胡《傳》而
稍采諸說，變其面貌，往往蔓延於《經》義之外。如解元年而牽及改元，已為旁
文，又因改元而深譽前明十三帝之不改元，不更蛇足乎？衛桓書葬，是為據事而
筆諸冊，乃牽及衛侯不當謚桓，謂以著衛人之私。然則凡葬必書謚，以何者別其
非譏耶？許世子不嘗藥，引張氏之說，謂其必用pi6*霜鍛之不熟，已屬臆揣，又責
以不能窮理居敬，去本事不太遠乎？是但知拾五子之緒言，而未嘗知三《傳》之
古義者耳。
△《左傳杜注補義》·一卷（山西巡撫采進本）
國朝蘇本潔撰。本潔字幼清，常熟人。康熙癸巳舉人，官興化府知府。是編
因顧炎武《左傳杜解補正》有所未盡，乃作此以補之。多推求文句，體味語意，
而罕所引據考證，故名曰《補義》。前有康熙庚子陶貞一《序》，稱本潔原本兼
補林堯叟注義，貞一為刪之。知所據者坊刻杜、林合注之本，非註疏本也。
△《左傳姓名考》·四卷（江蘇巡撫采進本）
國朝高士奇撰。士奇有《左傳地名考》，已著錄。是編蓋與《地名考》相輔
而行，然體例龐雜，如出二手。如不論嫡妾皆謂之夫人，已於篇首發例，而於齊
乃別出“悼公妾季姬”一條。有世系者從其世系不論歲月，亦於篇首發例，而晉
丕鄭父丕豹、巫臣、邢伯皆不相隨，楚伯州犁、吳伯嚭仍系之晉、楚，管修仍系
之齊，而巫臣之子乃不系之楚。魯婦人戴己、楚婦人斗伯比妻、齊婦人棠姜、陳
婦人夏姬、宋婦人盪伯姬之類，各出一條，而他國皆不載。“僖負羈”下旁註一
“妻”字，尤不畫一。魯君女紀伯姬、楚君女江羋之類，亦各出一條，而他國不
載。秦女簡璧、衛孔伯姬並列之夫人條中，尤為舛謬。周石速以膳夫列之大夫，
晉優施、寺人披、豎頭須並以賤役列之士。許叔名見於《傳》，削之不載。滕、
薛、杞、莒皆自為篇，而虢公、虞公、紀侯、隨侯皆儼然躬桓之班，乃與潞子嬰
兒、介葛盧等並為一篇。其他顛倒雜亂、自相矛盾者，幾於展卷皆然，不能備數。
其委諸門客之手，士奇未一寓目乎？
△《春秋測微》·十三卷（浙江巡撫采進本）
國朝朱奇齡撰。奇齡字與三，號拙齋，海寧人。康熙中貢生。是書前冠以
《王朝列國世次族系》一卷，《經》文則一公為一卷。其說多主胡《傳》，而稍
糾其刻酷過當之論。然胡《傳》之所未及，而奇齡從而鍛鍊者亦復不少。大旨以
意揣量，據理斷制，而不信《左氏》之事實，故往往不考典制，不近情理。如
《左氏》稱聲子為繼室，此娣侄之名。而奇齡見今人繼妻稱繼室，遂謂聲子為嫡
妻，而隱公為嫡子，稱其當立。胡《傳》指滅項為季氏，已為不考，然尚無主名。
奇齡遂歸獄於行父，以執政在文公之世者，移之僖公之世。如斯之類，皆失之不
考。至於“葬衛桓公”一條，謂桓之為謚，不宜加於衛完，閔其未有失德，不忍
加以惡謚，故《春秋》因之。然則倘有失德，孔子當為改惡謚乎？“戎伐凡伯”
一條，本在衛地，乃責魯失於防送，以境外之事責之主人。然則凡有使臣，皆當
大具甲卒，衛入本國而後返乎？以此說《經》，恐非筆削之旨也。其所自信，在
於以《經》解《經》。然說“刺公子買”一條，言魯無殺大夫者，惟此一事，則
未檢《成公十六年》又刺公子偃也。其說“刺公子偃”一條，謂“刺”者非明正
其罪而yin6*殺之之謂，則又未檢“刺買”一條《經》書“不卒戍，刺之”，《傳》
亦稱“以不卒戍說於楚”，固明正其罪也。是亦難言以《經》說《經》矣。
△《春秋三傳同異考》·一卷（浙江巡撫采進本）
國朝吳陳琬撰。琬字寶崖，錢塘人。其書取三《傳》人名、地名相異及事之
不同者，各著於篇。又辨別三《傳》義例得失，而斷以己意。
△《春秋左傳事類年表》·一卷（浙江鮑士恭家藏本）
國朝顧宗瑋撰。宗瑋字廷敬，吳江人。其書每一年為半頁，橫分十格：一曰
周，二曰魯，三曰列國，四曰災異，五曰郊祀，六曰朝聘，七曰會盟，八曰征伐，
九曰城築，十曰土田。各以《經》文散書其內，而《傳》文為《經》所不載者亦
附見焉。據其《凡例》，尚有《三傳異同》一卷，《春秋通例》一卷，《春秋稽
疑》一卷，《春秋參同》一卷，《春秋提要發明》一卷，《春秋圖譜》一卷，
《春秋箋釋》一卷，《春秋餘論》一卷。今皆未見，蓋非完書也。
△《左繡》·三十卷（通行本）
國朝馮李驊、陸浩同編。李驊字天閒，錢塘人。浩字大瀛，定海人。是篇首
載《讀左卮言》、《十二公時事圖說》、《春秋三變說》、《列國盛衰說》、
《周十四王說》。書中分上、下二格，下格列杜預《經傳集解》及林堯叟《左傳
解》。杜《解》悉依原文，林《解》則時多刪節。又摘取孔氏《正義》及國朝顧
炎武《左傳補正》二書與杜氏有異同者，附於其後。別無新義。上格皆載李驊與
浩評語，則竟以時文之法商榷經傳矣。
△《春秋剩義》·二卷（江西巡撫采進本）
國朝應麟撰。麟有《易經粹言》，已著錄。是編亦摘《經》文標題而各為之
說。其論“春王正月”，以為夫子行夏之時，改周正朔，大端已失。其他亦皆陳
因之論。
△《春秋義存錄》·十二卷（浙江巡撫采進本）
國朝陸奎勛撰。奎勛有《陸堂易學》，已著錄。是編力破《春秋》一字褒貶
之說，頗能掃《公》、《穀》拘例之失與宋儒深刻嚴酷之論，而矯枉過直，謂孔
子全因舊史之文，然則所謂筆削者安在？所謂其義竊取者又安在？況《公羊》著
不修《春秋》之文，《左氏》記河陽書狩之語，去聖未遠，必有所受。舉一二節
可例其餘。乃謂除此數條之外，悉因魯國之成書。然則必如倪思之《班馬異同》
字字著原本、改本，郭茂倩之《樂府詩集》篇篇分本詞入樂，而後信為孔子有所
修改耶？其疑胡《傳》而信《左氏》，亦足破以《經》解《經》之空談。而乃別
出新奇，欲以孔子之言解《春秋》。凡一切子書、緯書所引，不問真偽，一概闌
入，已為蕪雜。至於其文與《春秋》無關，如《莊公八年》“齊無知”一條引
《坊記》曰：“子云：君不與同姓共車”一節，又引《文言傳》“積善之家”一
節，注曰“按前條之義為齊僖言也，後條之義為齊襄言也”，似乎孔子一生無一
語不因《春秋》而發者，有是理耶？至於《僖公二十年》“杞子卒”一條引《論
語》“子曰：夏禮吾能言之”一節，以合於《左傳》夷禮之說，而又注“案杞稱
子《左傳》以為《經》夷之，不若《谷》注時王所黜之說為善”，是並駁孔義矣。
全書大抵類是。是皆務高求勝之過也。
△《春秋筆削微旨》·二十六卷（陝西巡撫采進本）
國朝劉紹攽撰。紹攽有《周易詳說》，已著錄。是編採《公》、《穀》二傳
附會之說，與孫、胡諸家臆斷之論匯為一書，而更以己意穿鑿之。大旨惟以名字、
月日為褒貶，而掊擊《左傳》尤力。其說謂《左氏》不過敘事，於《經》義毫無
發明，不知有事跡而後有是非，有是非而後有褒貶。但據書字為褒矣，其所以褒
之故，紹攽能研求其字而知之乎？但據書人為貶矣，其所以貶之故，紹攽能研求
一人字而知之乎？如宰咺賵惠公仲子為貶，設無《左傳》，何由知仲子為妾而
貶之？齊高子來為褒，設無《左傳》，何由知為高徯存魯而褒之？幸藉《傳》而
知其事，又諱所自來，以《傳》為不足據，是何異迷途之人藉人為導，得途之後
鞭其人而逐之乎？
△《春秋通論》·五卷（陝西巡撫采進本）
國朝劉紹攽撰。是書與所著《筆削微旨》相為經緯，而往往循文敷衍，罕所
發明。如《桓三年》“日有食之既”一條云：“《春秋》日食三十六。隱之食者
一，桓、文、成食者各二，僖、宣、定食者各三，莊之食者四，襄之食者九，昭
之食者七。其中食既者三，此及《宣八年》七月、《襄二十四年》七月，皆變之
甚者。”又《莊十五年》“鄭人侵宋”一條云：“外書侵五十有七，始於此，終
《哀十三》晉魏曼多侵衛。書伐二百一十三，始《隱二年》鄭人伐衛，終《哀十
三》公子申伐陳。天下之無道甚矣。”《僖十九年》“邾人執鄫子，用之”一
條云：“用人者二。此年用鄫子，《昭十一年》‘楚執蔡世子有，用之’。其
虐為已甚矣。”夫日食之為災，侵伐之為無道，sha6*人以祭之為虐，亦何待贅言乎？
△《空山堂春秋傳》·十二卷（通行本）
國朝牛運震撰。運震有《空山堂易傳》，已著錄。是編說《經》，不信三
《傳》，動相駁難，蓋宋劉敞、孫復之流。由其記誦淹通，足以濟其博辨，故異
論往往而生也。
△《春秋管見》（無卷數，奉天府尹采進本）
國朝魏樞撰。樞有《東易問》，已著錄。是書雜采《春秋》三《傳》及胡
《傳》之文，亦以己意附註於後。然大抵用意苛深，不出胡氏之門徑。其自出新
意者，尤往往乖舛。如《春秋》魯史，以魯紀年，故正月書王以明有統。樞乃擅
改《經》文，以周紀年，以魯附註。是但知竊襲《通鑑綱目》之例，而不知以周
紀年則正月書王為復。與偽本元《經》既書“某帝某年”，又書“帝正月者”同
一失矣。《哀公十四年》“春，西狩獲麟”，自當以獲麟為重，樞乃謂：“冬獵
曰狩，《經》雖絕筆於十四年之春，而實則十有三年之冬。不沒其春者，所以奉
正朔而大一統之尊。必終於冬者，所以明天道而順四時之序。蓋隱寓行夏時之意。”
是又節外生枝，屈孔子以就己說矣。如斯之類，比比而然，皆不足為訓也。
△《春秋義補註》·十二卷（江蘇巡撫采進本）
國朝楊方達撰。方達有《易學圖說會通》，已著錄。初，孫嘉淦作《春秋義》，
大旨祖胡安國之說。後漸悟其非，旋自毀版（案嘉淦自毀其版，事見此書《凡例》
第三條中）。方達嘗受知於嘉淦，因為刪補其文，以成是編。大旨於三《傳》多
取《公》、《穀》《經》文。如“裂繻”作“履緰”，“矢魚”作“觀魚”、
“叔孫婼”作“叔孫舍”、“定姒”作“定弋”之類，亦多從《公》、《穀》。
其《左傳》事跡，往往在所擯斥。如“天王狩於河陽”，《傳》有明文，乃云：
“或魯史本書狩，或夫子書狩，皆不可知。”是並其可取之說亦不信也。於諸家
多取宋以後，其唐以前之說僅采劉向《災異》一兩條。如“文公喪娶”一條，全
用《春秋繁露》而不肯標董仲舒之名，蓋諱言宗漢儒也。其持論尤務為深刻，二
百四十二年之中，偶免譏彈者，惟“叔姬歸於紀”、“紀季以酅入於齊”、
“紀叔姬歸於酅”、“葬蔡桓侯”、“齊師、宋師、曹師城邢”、“齊侯伐楚，
次陘，盟於召陵”、“諸侯遂救許”、“宋公御說卒”、“狄救齊”、“楚人救
衛”、“甯俞來聘”、“叔肸卒”、“伯姬歸於宋”、“仲孫蔑卒”、“宋伯姬
卒”、“劉子、單子以王猛入於王城”、“叔孫舍卒”、“宋公佐卒於曲棘”、
“劉卷卒”十八、九條而已。而召陵之盟、寧俞之聘，嘉淦所許者，方達又推論
其失，咎齊桓不聲楚僣王之罪，咎甯俞知聘魯而不知朝周。實則倖邀寬論者，
僅十五六事也。其中自相矛盾者，如既謂隱公為篡，又謂桓公為弒，是以討篡為
弒也。既謂州吁弒桓公而王不問，衛人立晉而王不問，咎在天王，於王人子突救
衛，又罪其知順逆而不知眾寡。是為天王者進退無不乾咎也？朱子稱孫復說《春
秋》如商君之法，若是書者又豈止於商君乎？其最甚者，拘泥常事不書之說，於
十二公之薨，即終於路寢合禮之正者，亦必求其所以貶。然則苟無所貶，則國君
易代，史可不詳歟？至於“紀季姜歸於京師”，謂季姜非嫡長，不可以為王后；
“許叔入於許”，謂許君有子叔不奉之而自立：又不知其所據矣。
△《春秋原經》·二卷（副都御史黃登賢家藏本）
國朝王心敬撰。心敬有《豐川易說》，已著錄。是編不載《經》文，亦不及
《經》中所書之事，惟泛論孔子之意。分為四篇：一曰《講讀八法》，二曰《通
論》，三曰《原春秋之由作》，四曰《諸儒論春秋》。其大旨本《孟子》之言，
以尊王抑伯為主，持論甚正。其謂孔子不以一字為褒貶，亦足以破諸家紛紜轇
轕之陋。而矯枉過直，加以懸揣臆斷，不顧事理之安。至謂《左傳》事跡皆聖
人之所刪，不當復存其說。考古者左史記言，右史記事。《尚書》者，左史類也。
《春秋》者，右史類也。劉知幾作《史通》，敘述源流，至為明析。心敬乃援
《尚書》為例，謂事跡之可存者聖人必存，如典、謨、訓、誥是也。事跡之不可
存者，聖人必刪，如《左傳》所載是也。因而盡廢諸《傳》，惟以《經》解《經》。
不思《經》文簡質，非《傳》難明。即如“鄭伯克段於鄢”一條，設無《傳》文，
則段於鄭為何人，鄭伯克之為何故，《經》文既未明言，但據此六字之文，抱遺
經而究終始，雖聖人復生，沈思畢世，無由知其為鄭伯之弟，以武姜內應作亂也。
是開卷數行，已窒礙不行，無論其餘矣。況自有《六經》以後，歷漢至今，通儒
輩出，其失經意者固多，得經意者亦不少。心敬乃一概排斥，謂孔子之後惟孟子
能知，孟子之後直至心敬乃能知。甚至謂孔門諸子未見《春秋》，故《論語》無
一字及之。子思亦未見《春秋》，故《中庸》亦無一字及之。至孟子搜尋闕里，
始見本經。揆以事理，豈其然乎？
△《春秋深》·十九卷（湖北巡撫采進本）
國朝許伯政撰。伯政有《易深》，已著錄。是書謂孔子既因魯史作《春秋》，
其史中所載事實，即為之傳。今《左傳》中敘而不斷，言約旨精者，即孔子所作。
其有加註解，如“段不弟，故不言弟”之類；又加論贊，如“君子曰”、“仲尼
曰”之類：詞氣浮誇，多與《經》旨相悖，乃屬左氏增設。書內皆列之小注，使
不與本《傳》相混。其有《傳》無《經》者，則全刪不錄。按近時河南張沐著
《春秋疏略》，以左為列於《經》左之義，不為人姓。伯政蓋踵是說。然又覺
《傳》中論贊或稱孔子、或稱仲尼，究不類孔子所自作，故更變其說，歸於左氏
增加耳。至《春秋》之用周正，原無可疑。其兼用夏正，以便民事，則有《周禮》
“正月正歲”之文顯然可據。伯政但摭經書中夏正之文以相詰難，蓋知其一不知
其二。其《左傳》“王周正月”一語，尤為確證。伯政並此二字詆為不通，以為
後人所加。則凡古書之害於己說者，悉以後人竄入概之，天下無不可伸之論矣。
惟其考定每年十二月朔日甲子及節氣時刻，俾二百四十年間置閏之得失、乾支之
次序一一可見，以伸其合於夏正之說，似乎可據。不知周正、夏正，在月不在日。
其月雖相差六十日，而其日則六十甲子剛及一周。不論周正、夏正，其朔望原未
嘗改，不足以為建寅之據。亦不揣本而齊末也。
△《春秋集古傳注》·二十六卷、《或問》·六卷（兩江總督采進本）
國朝郜坦撰。坦，淮安人。是書成於乾隆乙丑。首為《纂例》十五篇，末為
《或問》六卷，言所以去取諸家之意。《經》文皆遵《左氏》，不遵《左氏》者，
惟“紀子帛”改從伯、“君氏卒”改從尹、“鄭人來渝平”改從輸三條耳。其事
跡亦據《左氏》。其所集傳注，多用杜預、孔穎達、啖助、趙匡、陸淳、孫復、
劉敞、孫覺、程子、許翰、胡安國、高閌、陳傅良、張洽、趙鵬飛、家鉉翁、吳
澄十七家之說，而別采宋元諸家以輔之。在說《春秋》家，亦非純尚空談者。然
持論亦傷深刻，又時時好出新意，而不盡允協。如改“君氏”為“尹氏”，仍以
為即公囚於鄭之“尹氏”，則沿襲金履祥之說，殊為附會。又如趙盾弒君越境乃
免，趙匡、劉敞、孫覺、朱子、呂祖謙諸儒皆以為必非孔子之言。而坦於《或問》
中則云：“越境而不返乎？晉國董狐又何言以正其弒”？於《集古傳注》中則雲
“去國不返，然後君臣之義絕。越境乃免之言，為今無將之心者開一門路”云云。
夫《春秋》作而亂臣賊子懼，曾謂聖人而為後世開一門路，使奸雄藉口乎？至於
城楚丘之說，其《傳注》本主劉敞，而《或問》則以為主孫復。二書之中，不免
偶傷牴牾，猶其小節矣。
△《春秋yi6*解》·十二卷（湖北巡撫采進本）
國朝劉夢鵬撰。夢鵬字雲翼，蘄水人。乾隆辛未進士，官饒陽縣知縣。是書
卷首列孟子、朱子之論《春秋》者為《述孟》、《述朱》。次為《王朝世次考》、
《列國世次考》、《魯世次考》。以下十二公為十二卷。大旨尊《公》、《穀》
而斥《左氏》。其《自序》謂：“《公》、《穀》比事屬辭，義不詭於儒者，而
斤斤於日月、名氏、爵號以求例，曾謂《春秋》之旨盡如是乎？若《左氏》紀事
多而誤，說《經》疏而謬。如莒密州之事，《經》不雲世子展輿也，而《左》以
為展輿。莒庶其之事，《經》不雲世子仆也，而《左》以為仆。蔡侯申之事，
《經》賤者書盜也，而《左》以為公孫翩。晉州蒲之事，《經》不雲欒書、中行
偃也，而《左》以為欒書、中行偃。晉夷皋之事，《經》以為趙盾也，而《左》
以為穿。鄭伯夷之事，《經》以為歸生也，而《左》以為宋。吳僚之事，《經》
不雲公子光也，而《左》以為公子光。鄭髡頑，《經》以為卒也，而《左》以為
公子騑之謀。楚子麇，《經》以為卒也，而《左》以為公子圍之逆。齊陽生，
《經》以為卒也，而《左》以為陳乞以說於吳。其他大夫奔殿，《經》或止一二
人，而左增入數人。會盟侵伐，《經》各有其事，而《左》或牽移他事。滕、薛，
杞、宋，蔡、邾，各二國，經載分明，而《左》誤合為一。緣陵、城杞，實系兩
地，而《左》以為俱系淳于。入祊假田，各有情事，而《左》以為魯、鄭相易。
子帛、君氏，訛誤字也，而《左》以為名稱。甲戌、己丑，兩存日也，而《左》
以為再赴。葬桓王，諱也。而《左》以為改葬。子般，卒也，而《左》以為殺。
子牙，卒也，而《左》以為鴆。諸如世次增添，事跡舛誤，難以殫述。”其持論
甚辨，幾於季本、郝敬、毛奇齡。然《經》垂書法、《傳》述事實。必以《經》
所不書即為增設，則河陽之狩，周天子真巡狩矣。其論似通而實謬。至於深文過
當，憑臆率斷。如以隱為竊國，欺桓幼而攘之，垂涎十有餘年；以子同生為哀姜
張本，自子生至婦入，見其過期不娶，昏姻不時；以季友志在奉僖，援齊得復，
故賊閔公者乃季友非慶父；以齊崔杼之事，亦因景公附杼，故杼為立景而生逆謀；
以昭公三十二年吳伐越乃南越芊姓，非於越之越：亦可謂果於自信者矣。
△《讀左補義》·五十卷（浙江巡撫采進本）
國朝姜炳璋撰。炳璋有《詩序補義》，已著錄。是書欲破說《春秋》者屈
《經》從例之弊，謂《春秋》無例，《左傳》所言之例皆史氏之舊文。其凡有五：
一曰西周舊典，二曰東遷後列國相沿之例，三曰魯史自相傳授之例，四曰霸國更
定之例，五曰魯君臣私定之例。杜預所謂凡例皆周公之禮經，變例皆聖人之新意
者，未為定論。其援據頗典博，參考亦頗融貫。然謂史氏相沿有此五例，左氏遂
據以推測聖經可也？謂《春秋》全因五例之舊文，則聖人直錄魯史，不筆不削，
何以雲其義竊取？何以雲知我、罪我其惟《春秋》乎？觀《襄公二十年傳》甯殖
曰“名藏在諸侯之策，曰：孫林父甯殖出其君”，而《經》書“襄公十四年夏四
月己未。衛侯出奔齊”。是亦不盡用策書之明證矣。所注用社《解》者十之六七，
兼采他說並參以己意，亦頗簡潔。而《傳》後必附以說，簡端又冠以評，或論事，
或論文，如坊選古文之例，殊非注經之體也。
△《春秋經傳類求》·十二卷（兩江總督采進本）
國朝孫從添、過臨汾同編。從添號石芝，常熟人。臨汾，長洲人。是書始刻
於乾隆己卯。取《春秋》三《傳》及胡安國《傳》分為一百二十門。每門前列書
法，後載事類，事類之中又自分《經》、《傳》。其《自述》謂本於蘇軾“《春
秋》當以類求”一語。雖亦欲發比事屬辭之旨，然割裂繁碎，彌難尋檢。卷首列
《春秋諸國圖說》一篇，亦取之蘇軾《指掌圖》。不知《指掌圖》後人贗作，非
軾書也。
△《春秋一得》·一卷（編修周永年家藏本）
國朝閻循觀撰。循觀有《尚書讀記》，已著錄。然《尚書讀記》多推求文句，
未能闡帝王經世之da6*法，是編則於筆削大義多所發明。如曰：“胡氏夏時冠周月
之說，理所必無。夫子作《春秋》以明文武之道、文武之制，而夫子更之，可乎？”
曰：“武氏子來求賻，罪魯也。”曰：“州吁不稱公子，絕之於衛也。胡氏謂莊
公不待以公子之道，以為為人君父之戒，何以懼亂臣乎？”曰：“諸侯不得專殺
大夫，故凡大夫之殺，《春秋》皆稱國舉官，不論有罪無罪及殺當其罪否也。此
意先儒多誤會。”曰：“說者謂王不稱天為《春秋》貶黜天子，不亦甚乎？春王
正月不曰天王，則天王、王一也。”曰：“梁山崩，穀梁氏曰：君親縞素帥群臣
而哭之，既而祠焉。斯崩山之壅河流者矣。此術者之言也。左氏曰：君為不舉，
降服乘縵，徹樂出次，祝幣史辭以禮焉。此有司之存也。胡氏曰：古之遭變異而
外為此文者，必有恐懼修省之心生於內，徒舉其文而無實以先之，何以弭災變乎？
此儒者之道也。”其言明白正大多類此。惜止八十八條，未能成書也。
△《左傳評》·三卷（山東巡撫采進本）
國朝李文淵撰。文淵字靜叔，益都人。《春秋左傳》本以釋《經》，自真德
秀選入《文章正宗》，亦遂相沿而論文。近時寧都魏禧、桐城方苞於文法推闡尤
詳。文淵以二家所論尚有未盡，乃自以己意評點之。僅及《僖公二十四年》而文
淵夭逝，書遂未畢。其兄文藻裒次遺稿，編為三卷，刊版於潮陽。末有文藻《跋》，
稱其潛心《易》、《禮》兩經，取古人圖象、傳注羅而繹之者數年，以至於病且
死。故所評閱，多未終捲雲。
△《春秋日食質疑》·一卷（編修程晉芳家藏本）
國朝吳守一撰。守一字萬先，歙縣人。是書推考歲差加減，以證《春秋》所
載日食之誤，《春秋》日月，以《長曆》考之，往往有訛，見於杜預《釋例》。
此更詳其進退遲速以求交限，末附《詩書日食考》二條，以互相參證。但其雲
《隱公三年》“春王二月己巳朔，日有食之”當是三月己巳朔，書二月者，晦朔
之誤；《桓公三年》“秋七月壬辰朔，日有食之”當是五月癸丑朔，書三月者，
或夏正之訛。近者陳厚耀作《春秋長曆表》，以為隱公元年以前非失一閏，乃多
一閏。退一月就之，隱公元年正月為庚辰朔，較《長曆》實退兩月，推至僖公五
年止。以閏月小建為之遷就，則隱、桓三年日食更不必疑矣。《僖公十五年》
“夏五月，日有食之”，守一以為當是三月甲戌。而顧棟高《春秋長曆拾遺表》
以為當是四月癸丑朔。《襄公二十四年》七月八月遞食，守一與棟高皆從《大衍
歷》，以為八月無食。其他守一、棟高說亦多同，而皆不及厚耀之密。生數千載
之後，必欲求歲差於秒忽之間，亦未見其悉得。姑存其說焉可矣。
△《春秋不傳》·十二卷（江蘇巡撫采進本）
國朝湯啟祚撰。啟祚字迪宗，寶應人。其書自稱“不傳”者，謂於四《傳》
無所專從也。今觀所說，特不從《左傳》耳。於《公羊》、《穀梁》、胡氏皆掇
其餘論，而日月之例信《公》、《穀》尤篤。然三家之《傳》皆以譏貶為主，而
亦各有所平反。啟祚乃專取三家嚴刻鍛鍊之說，合為一書。如其所論，是聖人之
立法，更酷於商鞅、韓非也。
△《春秋集解讀本》·十二卷（安徽巡撫采進本）
國朝吳應申撰。應申字文在，歙縣人。以《春秋》經解卷帙浩繁，難於遍讀，
因會萃眾說，擇其合於《經》旨者詳註《經》文之下，以資記覽。《自序》謂詞
可計日而誦，為愚魯者計甚便。蓋特課讀之本，非有意於闡發《經》義者也。
△《春秋三傳事實廣證》（無卷數，兩江總督采進本）
不著撰人名氏。采諸書所載春秋時事跡列於三《傳》之下，意取互相參證。
然左氏親見國史，公、穀兩家已不及其確實，乃兼采諸子雜說寓言，欲以考校其
是非，亦徒成其龐雜而已矣。於《經》義無補也。
──右“春秋類”一百十八部，一千五百七十六卷，內十一部無卷數，皆附
《存目》。
（案：明科舉之例，諸經傳注皆因元制，用宋儒。然程子作《春秋傳》未成，
朱子又未注《春秋》，以胡安國學出程子、張洽學出朱子，《春秋》遂定用二家。
蓋重其所出之淵源，非真有見於二人之書果勝諸家也。後張《傳》以文繁漸廢，
胡《傳》竟得孤行，則又考官舉子共趨簡易之故，非律令所定矣。且他經雖限以
一說立言，猶主經文。《春秋》一經，則惟主發揮《傳》義。其以《經》文命題，
不過《傳》文之標識，知為某公某年某事而已。觀張朝瑞《貢舉考》，備列明一
代試題。他經皆具經文首尾，惟《春秋》僅列題中兩三字，如盟密、夾谷之類，
其視經文不為輕重可知矣。是《春秋》雖列在學官，實以胡《傳》當一經，孔子
特擁其虛名而已。經義之荒，又何足怪乎？欽定《春秋傳說彙纂》，總括眾說，
折衷聖言，凡安國迂謬之談，悉一一駁正。此足見是非之公，終有不能強掩者矣。
今檢校遺書，於明代說《春秋》家多所刊削。庶不以科舉俗學，蝕聖經之本旨雲
爾。）