卷二十 經部二十

○禮類二
△《儀禮註疏》·十七卷（內府藏本）
漢鄭玄注，唐賈公彥疏。《儀禮》出殘闕之餘，漢代所傳，凡有三本。一曰
戴德本，以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，《士喪》第四，《既
夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司徹》第九，
《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》
第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。一曰戴聖本，亦
以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，其下則《鄉飲》第四，《鄉射》
第五，《燕禮》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《喪服》第九，《特牲》
第十，《少牢》第十一，《有司徹》第十二，《士喪》第十三，《既夕》第十四，
《聘禮》第十五，《公食》第十六，《覲禮》第十七。一曰劉向《別錄》本，即
鄭氏所注。賈公彥《疏》謂：“《別錄》尊卑吉凶，次第倫序，故鄭用之。二戴
尊卑吉凶雜亂，故鄭不從之也。”其《經》文亦有二本。高堂生所傳者，謂之今
文。魯恭王壞孔子宅，得亡《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書之，謂之古文。玄
注參用二本。其從今文而不從古文者，則今文大書，古文附註，《士冠禮》“闑
西閾外”句注“古文闑為{埶木}，閾為蹙”是也。從古文而不從今文者，則古文
大書，今文附註，《士冠禮》“醴辭”“孝友時格”句注“今文格為嘏”是也。
其書自玄以前，絕無注本。玄後有王肅《注》十七卷，見於《隋志》。然賈公彥
《序》稱“《周禮》注者則有多門，《儀禮》所注後鄭而已”。則唐初肅書已佚
也。為之義疏者有沈重，見於《北史》；又有無名氏二家，見於《隋志》：然皆
不傳。故賈公彥僅據齊黃慶、隋李孟悊二家之《疏》，定為今本。其書自明以來，
刻本舛訛殊甚。顧炎武《日知錄》曰：“萬曆北監本《十三經》中，《儀禮》脫
誤尤多。《士昏禮》脫‘婿授綏，姆辭曰：未教，不足與為禮也’一節十四字，
賴有長安《石經》，據以補此一節，而其《注》、《疏》遂亡。《鄉射禮》脫
‘士鹿中翿旌以獲’七字，《士虞禮》脫‘哭止，告事畢，賓出’七字。《特牲
饋食禮》脫‘舉觶者祭，卒觶，拜，長者答拜’十一字，《少牢饋食禮》脫‘以
授屍，坐。取簞，興’七字。此則秦火之所未亡，而亡於監刻矣”云云，蓋由
《儀禮》文古義奧，傳習者少，注釋者亦代不數人，寫刻有訛，猝不能校，故紕
漏至於如是也。今參考諸本，一一釐正，著於錄焉。
△《儀禮識誤》·三卷（永樂大典本）
宋張淳撰。淳字忠甫，永嘉人。是書乃乾道八年兩浙轉運判官直秘閣曾逮刊
《儀禮鄭氏注》十七卷、陸氏《釋文》一卷，淳為之校定，因舉所改字句，匯為
一編。其所引據，有周廣順三年及顯德六年刊行之監本，有汴京之巾箱本，有杭
之細字本，嚴之重刊巾箱本，參以陸氏《釋文》、賈氏《疏》，核訂異同，最為
詳審。近世久無傳本，故朱彝尊《經義考》以為已佚。惟《永樂大典》所載諸條，
猶散附《經》文之後，可以綴錄成編。其《鄉射》、《大射》二篇適在《永樂大
典》闕卷中，則不可復考矣。《朱子語錄》有曰：“《儀禮》士所罕讀，難得善
本。而鄭《注》、賈《疏》之外，先儒舊說多不復見，陸氏《釋文》亦甚疏略。
近世永嘉張淳忠甫校定印本，又為一書以識其誤，號為精密，然亦不能無舛謬。”
又曰：“張忠甫所校《儀禮》甚仔細，較他本為最勝。今觀其書，株守《釋文》，
往往以習俗相沿之字轉改六書正體。”則朱子所謂不能無舛謬者，誠所未免。然
是書存而古《經》漢《注》之訛文脫句藉以考識，舊槧諸本之不傳於今者亦藉以
得見崖略。其有功於《儀禮》，誠非淺小。今覆加檢勘，各疏明其得失，俾瑜瑕
不掩。原本殘闕數處，亦考訂補輯，附於下方。其書《宋史·藝文志》作一卷，
而陳振孫《書錄解題》作三卷。考淳《自序》言：“裒所校之字，次為二卷，以
《釋文》誤字為一卷，附其後，總為三卷。”則《宋志》一卷為傳寫之誤明矣。
今仍釐為三卷，存其舊焉。
△《儀禮集釋》·三十卷（永樂大典本）
宋李如圭撰。如圭字寶之，廬陵人。官至福建路撫乾。案《文獻通考》引宋
《中興藝文志》曰：“《儀禮》既廢，學者不復誦習。乾道間有張淳，始訂其訛，
為《儀禮識誤》。淳熙中，李如圭為《集釋》，出入經傳，又為《綱目》以別章
句之旨，為《釋宮》以論宮室之制。朱熹嘗與之校定禮書，蓋習於禮者”云云，
則如圭當與朱子同時。而陳振孫《書錄解題》言如圭淳熙癸丑進士，《文獻通考》
引振孫語，又作紹興癸丑進士。考淳熙ji6*元凡十六年，中間實無癸丑。紹興癸丑
為高宗改元之三年。朱子校正《儀禮》，乃在晚歲。疑當為紹熙癸丑，陳氏、馬
氏並訛一字也。宋自熙寧中廢罷《儀禮》，學者鮮治是經。如圭乃全錄鄭康成
《注》，而旁徵博引以為之釋，多發賈公彥《疏》所未備。又撰《綱目》、《釋
宮》各一篇，世無傳本，故朱彝尊《經義考》云：“俱未見。”今從《永樂大典》
錄出，排纂成書。十七篇中，首尾完具者尚十五篇。惟《鄉射》、《大射》二篇
在《永樂大典》闕卷內，其綱目一篇亦闕，無從考補，姑仍其舊。然已得其十之
九矣。《儀禮》一經，因治之者希，《經》文並《注》，往往訛脫。如圭生於南
宋，尚見古本。今據以校正，補註疏本《經》文脫字二十四，改訛字十四，刪衍
字十，補《注》文脫字五百有三，改訛字一百三十二，刪衍字一百六十九。並參
考唐《石經》及陸德明《經典釋文》、張淳《儀禮識誤》及各本文句字型之殊，
應加辯證者，不勝指數，各附案語於下方。其《鄉射》、《大射》兩篇，如圭之
釋雖佚，亦參取惠棟、沈大成二家所校宋本，證以唐《石經》本，補《經》文脫
字七，改訛字四，刪衍字二，補註文脫字四十一，改訛字三十九，刪衍字十七，
以成《儀禮》之完帙。如圭舊本本十七篇，篇自為卷，其間文句稍繁者，篇頁太
多，難於分帙，今析之得三十卷。其《釋宮》則仍自為一書，別著於錄焉。
△《儀禮釋宮》·一卷（永樂大典本）
宋李如圭撰。如圭既為《儀禮集釋》，又為是書以考論古人宮室之制。仿
《爾雅·釋宮》，條分臚序，各引《經》、《記》、《注》、《疏》，參考證明。
如據《顧命》東西序、東西夾、東西房之文，證寢廟之制異於明堂，而不用《鄭
志》成王崩在鎬京，宮室因文武不改作，故制同諸侯之說（按《鄭志》此條見
《顧命》孔《疏》）。又如大夫士東房西室之說，雖仍舊注而據《聘禮》“賓館
於大夫士”證其亦有右房。據《鄉飲酒》及《少牢饋食》證大夫士亦有左房、東
房之稱，與天子諸侯言左對右、言東對西者同。其辨析詳明，深得《經》意，發
先儒之所未發，大抵類此，非以空言說禮者所能也。考《朱子大全集》亦載其文，
與此大略相同，惟無序引。宋《中興藝文志》稱朱子嘗與之較定禮書。疑朱子固
嘗錄如圭是篇，而集朱子之文者遂疑為朱子所撰，取以入集，猶蘇軾書劉禹錫語
題姜秀才課冊，遂誤編入軾集耳。觀朱子《儀禮經傳通解》，於《鄉飲酒》“薦
出自左房”、《聘禮》“負右房”，皆但存賈《疏》，與是篇所言不同。是亦不
出朱子之一證矣。古者宮室皆有定製，歷代屢更，漸非其舊。如序、楹、楣、阿、
箱、夾、牖、戶、當榮、當碑之屬，讀《儀禮》者尚不能備知其處，則於陳設之
地、進退之位俱不能知，甚或以後世之規模臆測先王之度數，殊失其真。是編之
作，誠治《儀禮》者之圭臬也。宋陳汶嘗序《集釋》，刻之桂林郡學舍，兼刻是
篇。今刻本不傳，惟《永樂大典》內全錄其文，別為一卷，題雲《李如圭儀禮釋
宮》。蓋其所據猶為宋本。今據以錄出，仍與《集釋》相附。其間字句與朱子本
稍有異同，似彼為初稿，此為定本。今悉從《永樂大典》所載，以存如圭之舊焉。
△《儀禮圖》·十七卷、《儀禮旁通圖》·一卷（內府藏本）
宋楊復撰。復字茂才，號信齋，福州人。鄭逢辰為江西漕，以所撰《儀禮經
傳通解續》獻於朝，贈文林郎。是書成於紹定元年戊子。《書錄解題》謂成於淳
祐中，蓋未核其《自序》也。《序》稱嚴陵趙彥肅作《特牲、少牢二禮圖》，質
於朱子。朱子以為更得《冠昏圖》及堂室制度更考之乃佳。復因原本師意，錄十
七篇《經》文，節取舊說，疏通其意，各詳其儀節陳設之方位，系之以圖，凡二
百有五。又分《宮廟門》、《冕弁門》、《牲鼎禮器門》，為圖二十有五，名
《儀禮旁通圖》，附於後。其於是《經》，可謂用心勤摯。惟是讀《儀禮》者必
明於古人宮室之制，然後所位所陳，揖讓進退，不失其方。故李如圭《儀禮通釋》、
朱子《儀禮經傳通解》皆特出《釋宮》一篇，以總挈大綱，使眾目皆有所麗。是
書獨廢此一門，但隨事立圖，或縱或橫，既無定向，或左或右，僅列一隅。遂似
滿屋散錢，紛無條貫。其見於《宮廟門》僅止七圖，頗為漏略。又遠近廣狹，全
無分數。如序外兩夾，劉熙《釋名》所謂“在堂兩頭，故曰夾”是也。圖乃與房、
室並列，則《公食大夫禮》“宰東夾北西面”，《疏》雲“位在北堂之南”，
《特牲饋食禮》“豆、籩、鉶在東堂”，《注》雲“房中之東當夾北者”，皆茫
然失其處所矣。門與東西塾同在一基，圖乃分在東隅西隅，則《士虞禮》“七俎
在西塾之西”無其地及《士冠禮》“擯者負東塾”之類，皆非其處所矣。如斯之
類，殊未能條理分明。然其餘諸圖，尚皆依《經》繪象，約舉大端，可粗見古禮
之梗概，於學者不為無裨。一二舛漏，諒其創始之難工可也。
△《儀禮要義》·五十卷（浙江吳玉墀家藏本）
宋魏了翁所撰《九經要義》之一，於每篇各為條目，而節取《注》、《疏》，
錄於下方，與《周易要義》略同。蓋其著書本例如是也。《儀禮》一經，最為難
讀，諸儒訓詁亦稀。其著錄於史者，自《喪服》諸傳外，《隋志》僅四家，《舊
唐志》亦僅四家，《新唐志》僅三家。今惟鄭玄《注》、賈公彥《疏》存耳。鄭
《注》古奧，既或猝不易通。賈《疏》文繁句復，雖詳贍而傷於蕪蔓，端緒亦不
易明。《朱子語錄》謂其不甚分明，蓋亦有故。了翁取而刪剟之，分臚綱目，
條理秩然，使品節度數之辨，展卷即知，不復以辭義轇轕為病。其梳爬剔抉，
於學者最為有功。雖所采不及他家，而《儀禮》之訓詁備於鄭、賈之所說，鄭、
賈之精華備於此書之所取。後來詮解雖多，大抵以《注》、《疏》為藍本，則此
書亦可雲提其要矣。
△《儀禮逸經傳》·二卷（兩江總督采進本）
元吳澄撰。澄有《易纂言》，已著錄。是篇掇拾逸經，以補《儀禮》之遺。
凡《經》八篇。曰《投壺禮》，曰《奔喪禮》，取之《禮記》。曰《公冠禮》，
曰《諸侯遷廟禮》，曰《諸侯釁廟禮》，取之《大戴禮記》，而以《小戴禮記》
相參定。曰《中霤禮》、曰《禘於太廟禮》、曰《王居明堂禮》，取之鄭康成
《三禮注》所引逸文。其編次先後，皆依行禮之節次，不盡從其原文，蓋仿朱子
《儀禮經傳通解》之例。其引二戴《記》著所出，鄭《注》不著所出，則與王應
麟《鄭氏易》同。由古人著書，不及後來體例之密，不足異也。其《傳》十篇，
則皆取之二戴《記》，曰《冠儀》，曰《昏儀》，曰《士相見儀》，曰《鄉飲酒
儀》，曰《鄉射儀》，曰《燕儀》，曰《大射儀》，曰《聘儀》，曰《公食大夫
儀》，曰《朝事儀》。其《鄉射儀》、《大射儀》取《禮記·射儀篇》所陳天子
諸侯卿大夫之射，釐之為二。其《士相見》、《公食大夫》二儀則取宋劉敞之所
補。敞擬《記》而作者尚有《投壺儀》一篇，亦見《公是集》中，澄偶遺之。明
何喬新嘗取以次《朝事儀》後，並為之跋。通志堂刻《九經解》，復佚其文。蓋
所據乃未補之舊本，非喬新本也。又閻若璩《尚書古文疏證》第二十一篇曰：
“漢興，高堂生傳《禮》十七篇。孔壁出，多三十九篇，謂之《逸禮》。平帝時，
王莽立之，旋廢。猶相傳至東漢，鄭康成注三《禮》曾引之。《天子巡狩禮》云：
制幣丈八尺，純四<羽只>。《中霤禮》云：以功布為道布，屬於幾。《烝嘗禮》
云：射豕者。《軍禮》云：無乾車，無自後射。《朝貢禮》云：純四<羽只>，制
丈八尺。《禘於太廟禮》云：日用丁亥，不得丁亥則己亥、辛亥亦用之，無則苟
有亥焉可也。又《中霤禮》云：凡祭五祀於廟用特牲，有主有屍，皆先設席於奧。
祀戶之禮，南面設主於戶內之西，乃制脾及腎為俎，奠於主北。又設盛於俎西，
祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，腎再。既祭，徹之，更陳鼎俎設饌於
筵前。迎屍略如祭宗廟之儀。《王居明堂禮》云：出十五里迎歲。又云：帶以弓
韣，禮之禖下，其子必得天材。又云：季春出疫於郊，以攘春氣。又《中霤禮》
云：祀灶之禮，先席於門之奧，東面設主於灶陘，乃制肺及心肝為俎，奠於主西。
又設盛於俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三。亦既祭徹之，更陳鼎俎
設饌於筵前。迎屍如祀戶之禮。又《王居明堂禮》云：毋宿於國。又《中霤禮》
云：祀《中霤之》禮，設主於牖下，乃制心及肺、肝為俎，其祭肉，心，肺、肝
各一，他皆如祀戶之禮。又云：祀門之禮，北面設主於門左樞，乃制肝及肺、心
為俎，奠於主南，又設盛於俎東。其他皆如祭灶之禮。又《王居明堂禮》云：仲
秋九門磔禳，以發陳氣，御止疾疫。又云：仲秋農隙，民畢入於室，曰時殺將至，
毋罹其災。又云：季秋除道致梁，以利農也。又《中霤禮》云：祀行之禮，北面
設主於軷上，乃制腎及脾為俎，奠於主南，又設盛於俎東。祭肉，腎一，脾再。
其他皆如祀門之禮。又《王居明堂禮》云：孟冬之月，命農畢積聚，系牧牛馬。
又云：季冬命國為酒，以合三族。君子說，小人樂。又云：仲秋乃命國醵。《逸
奔喪禮》云：不及殯日，於又哭，猶括髮即位，不袒。告事畢者，五哭而不復哭
也。又云：哭父族與母黨於廟，妻之黨於寢，朋友於寢門外，壹哭而已，不踴。
又云：凡拜吉喪，皆尚左手。又云：無服袒免為位者唯嫂與叔，凡為其男子服，
其婦人降而無服者麻。凡二十五條。為篇名者八，吳草廬《逸經》八篇，僅及其
三”云云，則亦不免有所疏漏。然較之汪克寬書，則條理精密多矣。《明一統志》：
“沅州劉有年，洪武中為監察御史，永樂中上《儀禮逸經》十有八篇。”楊慎求
之內閣，不見其書。朱彝尊《經義考》謂有年所進即澄此本，《逸經》八篇，
《傳》十篇，適符其數。其說似乎有據。今世傳《內閣書目》，惟載澄書，不著
有年姓名。蓋當時亦知出於澄矣。
△《儀禮集說》·十七卷（兩江總督采進本）
元敖繼公撰。繼公字君善，長樂人，家於吳興。趙孟頫嘗從受業。後以江浙
平章高彥敬薦，授信州教授。是書成於大德辛丑。前有《自序》，稱“鄭康成
《注》疵多而醇少，刪其不合於《經》者，意義有未足，則取疏記或先儒之說以
補之。又未足，則附以一得之見”，又疑《喪服傳》違悖《經》義，非子夏作，
皆未免南宋末年務詆漢儒之餘習。然於鄭《注》之中錄其所取，而不攻駁所不取。
無吹毛索垢、百計求勝之心。蓋繼公於《禮》所得頗深，其不合於舊說者，不過
所見不同，各自抒其心得，初非矯激以爭名。故與目未睹《注》、《疏》之面而
隨聲佐斗者，有不同也。且鄭《注》簡約，又多古語，賈公彥《疏》尚未能一一
申明。繼公獨逐字研求，務暢厥旨，實能有所發揮。則亦不病其異同矣。卷末各
附《正誤》，考辨字句頗詳，知非徒騁虛詞者。其《喪服傳》一篇，以其兼釋
《記》文，知作於《記》後。又疑為鄭康成散附《經》、《記》之下，而不敢移
其舊第。又十三篇後之《記》，朱子《經傳通解》皆割裂其語，分屬《經》文各
條之下。繼公則謂諸篇之《記》有特為一條而發者，有兼為兩條而發者，有兼為
數條而發者，亦有於《經》義之外別見他《禮》者，不敢移掇其文，失記者之意，
自比於以魯男子之不可學柳下惠之可。卷末特為《後序》一篇記之。則繼公所學，
猶有先儒謹嚴之遺，固異乎王柏、吳澄諸人奮筆而改《經》者也。
△《經禮補逸》·九卷（兩淮馬裕家藏本）
元汪克寬撰。克寬字德輔，祁門人。泰定丙寅舉於鄉。元亡不仕。明初徵修
《元史》，以老疾辭歸。洪武五年卒於家。事跡具《明史·儒林傳》。是書取
《儀禮》、《周官》、大小戴《記》、《春秋三傳》以及諸經之文有涉於《禮》
者，以吉、凶、軍、賓、嘉五禮統之。吉禮之目六十有八，凶禮之目五十有七，
軍禮之目二十有五，賓禮之目十有三，嘉禮之目二十有一，而以《禮經附說》終
焉。克寬究心道學，於禮家度數，非所深求。於著書體例，亦不甚講。如每條必
標出典，是矣。乃一類之中，條條連綴書之，合為一篇，文相屬而語不屬，遂參
差無緒。又此書實考典文，非考故事，乃多載《春秋》失禮之事，雜列古制之中。
如祠禮之昭公十五年有事於武宮；嘗禮之桓公十四年壬申御廩災，乙亥嘗；烝禮
之桓公八年正月、五月再烝；大閱禮之桓公六年秋八月大閱；朝禮，《春秋》之
書朝三十六；遇禮，隱公四年公及宋公遇於清；會禮之《春秋》書會九十五；錫
命禮之莊公元年王使榮叔錫桓公命；燕饗禮之莊公四年夫人饗齊侯於祝丘：尚略
系以論說，糾正其謬。至於祫嘗禮之文公二年躋僖公，又諸侯大祫禮亦引此條。
賻賵禮之隱公元年宰咺，歸惠公仲子之賵，三年武氏子來求賻。襚禮之襄公
二十八年楚人使公親襚。會葬禮之襄公二年諸姜宗婦來送葬：皆失禮之尤。乃
臚列其文，不置一語，不幾使讀者謂古禮當如是乎？至於祭寒暑禮下詆鄭康成徒
見木鐸徇令一節與《夏書》孟春合，遂指正月為夏正，似未見《隋書·經籍志》
載康成注《書》只有二十九篇。又王居明堂禮謂《月令》漢儒所作，指為呂不韋
作者，不知何據，似未見《呂氏春秋》有十二月紀，亦殊疏漏。程敏政《篁墩集》
有書是書後曰“環谷汪先生，著書凡十餘種。先生既歿，悉被一人竊去，攘為己
書。《經禮補逸》一編，尤號精確，乃百計購得之。其原本雖被改竄，然有附麗
而無刓補。真贗之跡，皦然甚明。先生元孫文匯等力圖刊布。因為手校，且摹
先生之像於編首，別為《附錄》一卷”云云。此本有附錄關文、行狀之類，而無
其像，亦無敏政此《跋》，或後人別得改竄之本刻之歟？以其元人舊帙，議論尚
不失醇正，姑存以備一家焉。
△《欽定儀禮義疏》·四十八卷
乾隆十三年，御定《三禮義疏》之第二部也。其詮釋七例，與《周官義疏》
同。分《經》文為四十卷，冠以《綱領》一卷，《釋宮》一卷，不入卷數，殿以
《禮器圖》四卷，《禮節圖》四卷。《儀禮》至為難讀，鄭《注》文句古奧，亦
不易解。又全為名物度數之學，不可以空言騁辯。故宋儒多避之不講，即偶有論
述，亦多不傳。惟元敖繼公《儀禮集說》，疏通鄭《注》而糾正其失，號為善本。
故是編大旨以繼公所說為宗，而參核諸家以補正其舛漏。至於今文、古文之同異，
則全采鄭《注》，而移附音切之下，《經》文、《記》文之次第，則一從古本而
不用割附之說。所分章段，則多從朱子《儀禮經傳通解》，而以楊復、敖繼公之
說互相參校。《釋宮》則用朱子點定李如圭本，《禮器》則用聶崇義《三禮圖》
本，《禮節》用楊復《儀禮圖》本，而一一刊其訛繆，拾其疏脫。舉數百年庋閣
之塵編，搜剔疏爬，使疑義奧詞，渙然冰釋，先王舊典，可沿泝以得其津涯。考
證之功，實較他經為倍蓰。豈非遭遇聖朝表章古學、萬世一時之嘉會歟？
△《儀禮鄭注句讀》·十七卷、附《監本正誤、石經正誤》·二卷（浙江鮑
士恭家藏本）
國朝張爾岐撰。爾岐有《周易說略》，已著錄。是書全錄《儀禮》鄭康成
《注》，摘取賈公彥《疏》而略以己意斷之。因其文古奧難通，故並為之句讀。
馬端臨《文獻通考》載其父廷鸞《儀禮註疏序》，稱其家“有景德中官本《儀禮
疏》。正《經》、《注》語，皆標起止，而《疏》文列其下。因以監本附益之，
手自點校。並取朱子禮書與其門人高弟黃氏、楊氏續補之編，分章析條，題要其
上。”今廷鸞之書不傳。爾岐是編，體例略與相近。案《禮記》曰：“一年視離
經辨志。”注曰：“離經，斷句絕也。”則句讀為講經之先務。沈約《宋書·樂
志》於他樂歌皆連書，惟《鐸舞曲·聖人制禮樂篇》，有聲音而無文義，恐迷其
句，遂每句空一字書之。則難句者為之離析，亦古法也。至於字句同異，考證尤
詳。所校除監本外，則有唐開成石經本、元吳澄本及陸德明《音義》、朱子與黃
榦所次《經傳通解》諸家。其謬誤脫落、衍羨顛例、《經》《注》混淆之處，皆
參考得實。又明西安王堯惠所刻《石經補字》，最為舛錯，亦一一駁正。蓋《儀
禮》一經，自韓愈已苦難讀，故習者愈少，傳刻之訛愈甚。爾岐茲編，於學者可
謂有功矣。顧炎武少所推許，而其《與江琬書》云：“濟陽張君稷若名爾岐者，
作《儀禮鄭注句讀》一書，頗根本先儒，立言簡當。以其人不求聞達，故無當時
之名，而其書實似可傳。使朱子見之，必不僅謝監岳之稱許也。”又其《廣師》
一篇曰：“獨精三《禮》，卓然經師，吾不如張稷若。”乃推挹之甚至，非徒然
也。爾岐《蒿菴集》中有《自序》一篇，稱尚有《吳氏儀禮考注訂誤》一卷，今
不在此編中。然此編乃新刊之本，無所佚脫。或是卷又自別行歟？
△《儀禮商》·二卷、《附錄》·一卷（浙江巡撫采進本）
國朝萬斯大撰。斯大字充宗，鄞縣人。是書取《儀禮》十七篇，篇為之說，
頗有新義，而亦勇於信心。前有應捴謙《序》，稱“喜其覃思，而嫌其自用”，
亦篤論也。其《聘禮》解“衣之裼襲”謂：“裘外之衣謂之裼衣，裼衣即禮服。
《聘禮》既聘而享，賓主皆裼以將事。推此則凡裘外之裼衣皆禮服矣。”考《聘
禮》鄭《注》曰：“裼者，免上衣，見裼衣。”則裼衣之上更有衣明矣。賈《疏》
曰：“假令冬有裘，襯身襌衫又有襦袴，襦袴之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之
上又有上服、皮弁、祭服之等，則禮服也。”如斯大之說，則裼衣之上不得更有
皮弁、祭服之等矣。至《玉藻》所謂“君衣狐白裘，錦衣以裼之。”蓋諸侯皮弁
視朔，特以錦衣為裼，未聞其不加皮弁服而專用錦衣也。《玉藻》又謂：“君子
狐青裘，豹褎，玄綃衣以裼之。”大夫助祭，服爵弁純衣，亦特以玄綃衣為裼，
未聞其不用純衣而用玄綃衣也。然則謂裼衣之上無禮服，不特迕《注》，且悖
《經》矣。斯大又謂：“襲衣乃於裼衣上加深衣。蓋裼衣直衿，故露美；深衣交
衽，故不露美也。”今即以聘服皮弁考之，皮弁服之下為朝服，朝服之下為玄端，
玄端之下為深衣。深衣為庶人之服，聘禮重聘而輕享。若享時皮弁而裼，聘時深
衣而襲，則聘服反殺於享服三等矣，隆殺之義何在乎？且主國之君與使臣行聘於
廟，而各服庶人之服以相見，以為此其充美，無是理也。其《廟寢圖》列東西箱
在東西堂之下，如今廊廡。考《公食大夫禮》云：“賓升，公揖，退於箱下。”
又云：“公降，再拜。”若箱在堂下，則既退於箱，又何降乎？故鄭《注》以箱
為堂上東夾之前。《漢書·董賢傳》：“太皇太后召大司馬賢，引見東箱。”則
東箱非廊廡間明矣。王延壽《魯靈光殿賦》曰：“右個清晏。”李善注引杜預
《左傳注》曰：“個，東西箱也。”東西個在堂上，則東西箱不在堂下明矣。斯
大所圖，亦非《經》義也。然斯大學本淹通，用思尤銳，其合處往往發明前人所
未發。卷末附《答應嗣寅書》，辨治朝無堂，尤為精核。棄所短而取所長，亦深
有助於考證也。
△《儀禮述注》·十七卷（福建巡撫采進本）
國朝李光坡撰。光坡有《周禮述注》，已著錄。是書取鄭《注》、賈《疏》
總撮大義，而節取其辭。亦間取諸家異同之說，附於後。其中《注》、《疏》原
文有可以刪削者。如《士冠禮》：“筮人執莢抽上韇。”《注》曰：“今時藏
弓矢者謂之韇丸也。”考《左傳·昭公二十五年》：“公徒釋甲執冰而踞。”
杜註：“冰，韇丸。或云：韇丸，箭筩。”《方言》曰：“弓藏謂之鞬，或
謂之韇丸。”《後漢書·南匈奴傳》曰：“今齎雜繒五百匹，弓鞬韇丸一，
矢四發，遣遺單于。”《廣雅》作“<賣皮><皮丸>”。此傍借韇丸以明韇字
之訓，非《經》之正義，刪之可也。至如《士冠禮》“贊者洗於房中側酌醴”
《注》：“贊酌者，賓尊，不入房。”光坡節此二句，則賓不自酌而用贊者，義
遂不明，為刪所不應刪矣。又《注》載古文、今文，最關《經》義。如《士喪禮》
“設決麗於”《注》引古文“”作“捥”。考《管子·弟子職》：“飯必
捧，羹不以手。”《呂覽·本味篇》：“述盪之。”高誘注曰：“，古手
捥之字也。”據此，則以古文之捥證今文之，義更明晰。而光坡概節之，
亦為太簡。其旁采諸家之言，尤時有未審，如《公食大夫禮》曰：“飲酒、漿飲，
俟於東房。”《注》：“飲酒先言飲，明非獻酬之酒也。”又曰：“宰夫右執觶，
左執豐，進設於豆東。”《注》：“食有酒者，優賓也。”光坡引楊孚之說曰
“上‘飲酒、漿飲、俟於東房’《疏》云：酒漿皆以酳口。此‘進設於豆東’
《疏》又云：漿以酳口，不用酒，主人猶設之。是以優賓兩說，牴牾不同。下文：
‘祭飲酒於上豆之間，魚臘醬湆不祭。’夫魚臘醬湆不祭，而祭飲酒，則知
酒以優賓，但賓不舉耳，豈酳口之物哉？當以優賓之義為正”云云。今考賈前
《疏》云：“酒漿皆以酳口。”謂二飲本並設以待賓用也。後《疏》云：“漿以
酳口，不用酒。”謂二飲雖並設，其實賓止用漿耳。前後一義相承，並無牴牾。
楊氏殊未解《疏》意。至於鄭《注》‘優賓’之義，亦謂賓酳口止用漿，而主人
仍特設酒，故曰：‘優賓’。下文之祭飲酒，乃賓加敬以報酳禮之優，與他篇獻
酬之酒、祭酒不同。觀鄭上《注》，明雲飲酒非獻酬之酒，則為飯後潔口之物可
知。楊氏以設飲酒為優賓，而謂飲酒非以酳口，於鄭《注》‘優賓’之義亦為未
明。且考《周禮·酒人》曰：“共賓客之禮酒、飲酒而奉之。”《注》：“禮酒，
饗燕之酒。飲酒，食之酒。”賈《疏》：“‘飲酒，食之酒’者，《曲禮》曰：
‘酒漿處右’。此非獻酬之酒，是酳口之酒。”則楊氏謂飲酒非酳口之物，與
《酒人》《經》、《注》皆相矛盾矣。光坡取之，實未深考。然如《士冠禮》：
“母拜受，子拜送。”光坡謂：“母拜受乃受脯而拜，非拜子也。”其義最允。
蓋此“拜受”，如《大射儀》“主人盥洗象觚，升，酌膳，東北面獻於公，公拜
受”，乃拜受觚，非公先拜其卿大夫也。又如《特牲饋食禮》：“主人洗角，升，
酌，酳屍，屍拜受。”乃拜受角，非祖考先拜其子孫也。凡此之類，頗有可取。
又如《喪服記》：“夫之所為兄弟服，妻降一等。”萬斯同據以為嫂叔有服之證，
光坡不取其說，亦深有決擇。三《禮》之學，至宋而微，至明殆絕。《儀禮》尤
世所罕習，幾以為故紙而棄之。注其書者寥寥數家，即郝敬《完解》之類稍著於
世者，亦大抵影響揣摩，橫生臆見。蓋《周禮》猶可談王談霸，《禮記》猶可言
誠言敬，《儀禮》則全為度數節文，非空辭所可敷演，故講學家避而不道也。光
坡此編，雖瑕瑜互見，然疏解簡明，使學者不患於難讀，亦足為說《禮》之初津
矣。
△《儀禮析疑》·十七卷（江蘇巡撫采進本）
國朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著錄。是書大指在舉《儀禮》之可疑者
而詳辨之，其無可疑者並《經》文不錄。苞於三《禮》之學，《周禮》差深。晚
年自謂治《儀禮》十一次，用力良勤，然亦頗勇於自信。如《士冠禮》“緇布冠
缺項”，鄭康成讀缺如頍弁之頍。敖繼公則謂：“以緇布一條圍冠為缺項，別以
一物貫之，其兩相又以纓屬。”自來講《儀禮》者多用其說。苞謂：“既有紒以
束髮，何為又以緇布圍冠？據《經》文乃以青組為緇，後屬缺項，而前系於兩相，
以結於頤下。”不知鄭氏讀缺為頍，固為改字。而別注云：“項中有糹屈。《疏》
謂兩頭皆為糹屈，別繩穿糹屈中結之。《廣韻》訓糹屈為缺。《類篇》曰：‘
糹屈，結也。’則鄭之此注，大可依據。明是缺項有布為之結，然後加繩。”敖
繼公說猶有未詳，苞則去敖氏更遠矣。《士昏禮》“納徵：玄纁束帛”，苞云：
“致幣之儀不具，何也？士庶人所通行，人皆知之。”夫《經》文“儷皮”以下
既曰“如納吉禮”，則非以人所通行而略之也。且束帛為十端，詳於《周禮》鄭
《注》、《禮記·雜記注》，十個為束，二端相向卷之，共為一兩。苞第雲“執
一兩以致辭”，則一兩不知為何語矣。《有司徹》“侑俎”二字，蓋總挈羊左肩
左肫以下，下節“阼俎”，則以起羊肺諸品。而苞以前文有侑有俎，謂此衍文。
果如所說，則與下“阼俎”不配，皆不詳考之故也。然其用功既深，發明處亦復
不少。於《士相見禮》辨《注》謂賓反見即有燕禮之非，辨張侯下綱之文所以見
於《鄉射》而不載於《大射儀》之故，皆由《周禮》以通之。於《聘禮》“公答
再拜，擯者出，立於門中以相拜”，以為待公既拜，然後反還振幣。於《覲禮》
“侯氏近於帷門之外，再拜”，解使者不答，以王命未宣，不敢受拜禮。皆細心
體認，合乎《經》義。其他稱是者尚夥。檢其全書，要為瑜多於瑕也。
△《儀禮章句》·十七卷（浙江吳玉墀家藏本）
國朝吳廷華撰。廷華字中林，初名蘭芳，仁和人。康熙甲午舉人，由中書舍
人歷官福建海防同知。乾隆初，嘗薦修三《禮》。杭世駿《榕城詩話》稱：“廷
華去官後，寄居蕭寺，穿穴賈、孔，著《二禮疑義》數十卷。”案廷華所著《周
禮疑義》，今未之見。而此書則名《章句》，未審別有《儀禮疑義》，抑或改名
《章句》也。其書以張爾岐《儀禮句讀》過於墨守鄭《注》，王文清《儀禮分節
句讀》以句讀為主，箋註失之太略，因折衷先儒，以補二書所未及。每篇之中，
分其節次。每節之內，析其句讀。其訓釋多本鄭賈箋疏，亦間采他說，附案以發
明之，於《喪禮》尤為詳審。如《喪服》“嫡孫”條，《疏》謂祖孫本非一體，
此謂祖為適子服斬，故於孫不重服，特隆於大功，《疏》說非是。《士喪禮》
“陳大斂具”條，熬黍稷各二筐，敖繼公謂置此代奠，此獨從《注》說，謂設以
聚蟻，去熬而蟻亦俱去，蓋善法也。又謂《既夕禮》“皆木桁久之”句，久當作
“廬人灸諸牆”之灸，柱也，以辨《注》、《疏》之非。又謂：“祖奠，主人當
在柩東，奠在其南，則亦在柩東，《注》謂主人及奠俱在柩西，非是。”頗見精
確。惟於三年之喪，過信毛奇齡三十六月之說。不知此說倡自唐王元感，當時已
為禮官所駁，閻若璩《潛邱劄記》辨之尤悉。廷華蓋偶未考。又謂：“袒免之免，
疑襯冠者。”案《疏》謂髽與括髮，以麻布自項鄉前交於額上，卻繞紒。免亦如
之，但布廣一寸為異。未聞有襯冠。其說亦穿鑿。然其章分句釋，箋疏明簡，於
經學固不為無補也。
△《補饗禮》·一卷（浙江巡撫采進本）
國朝諸錦撰。錦有《毛詩說》，已著錄。是編以《儀禮》十七篇有燕禮，有
公食大夫禮，而獨無饗禮。然其見於《周官》、《春秋傳》、《禮記》者，猶可
得而考。元吳澄作《纂言》及《考注》，嘗有《補經》八篇，《補傳》十篇，獨
於饗禮之文未有特著。蓋緣《聘》、《覲》篇中俱兼及饗食，謂其可以相通而略
之，殊不知饗之為禮也，大非一聘覲所能該。有祭帝、祫祭之大饗，復有天子享
元侯，兩君相見及凡饗賓客之不同。使不自為一篇，則雖諸書可考，亦無自而察
其全。因據《周官》賓客之禮，聯事而比次之。並取《左傳》、《禮記》中相發
明者，條注於下，為《補饗禮》一卷。考敖繼公《儀禮集說序》曰“《公食大夫
禮》云：‘設洗如饗。’謂如其公饗大夫之禮也。而今之《經》乃無是禮，則是
逸之也。”云云，據其所考，則《儀禮》本有《饗禮》一篇，《經》文可證。錦
之所補，非屬鑿空。且是編以《周官》為宗，《經》固《儀禮》綱領。以經補經，
固無訾於不類。至於分注之傳記，證佐天然，鹹有條理，尤非牽強附會之比。至
薦籩、不薦籩之異文，庭燎、門燎掌於閽人、甸人之殊說，並兩存其義，不生穿
鑿，亦勝於空談臆斷之學。雖寥寥不滿二十葉，而古典所存，足資考證，不以其
篇帙之少而廢也。
△《禮經本義》·十七卷（浙江巡撫采進本）
國朝蔡德晉撰。德晉字仁錫，無錫人。雍正丙午舉人，乾隆初以楊名時薦官
司務。是書前十六卷皆本經，第十七卷附吳澄所輯《逸禮》八篇，皆引宋、元、
明以來諸家之說，與《注》、《疏》互相參證，大旨皆不戾於古。名物制度，考
辨頗悉。亦間出新義。如《士冠禮》文：“白屨以魁柎之。”鄭《注》：“魁，
蜃蛤。柎，注也。”蓋以蛤灰柎注於屨，取其潔素。《說文》所云魁蛤，是
其確證。乃引萬斯大之說，謂“魁以木為之。明時巾帽以木為范，名曰魁頭，蓋
本於此。”殊不免杜撰無稽。然如《士冠禮》《經》文曰：“即筵坐櫛，設笄。”
敖繼公以為固冠之笄。德晉則謂：“笄有二種，一是髻內安發之笄，一是弁冕固
冠之笄。此未加冠，明是安發之笄，繼公所說為誤。”則亦頗辨析精密，為前儒
所未及也。
△《宮室考》·十三卷（江蘇巡撫采進本）
國朝任啟運撰。啟運有《周易洗心》，已著錄。是書於李如圭《釋宮》之外
別為類次，曰門、曰觀、曰朝、曰廟、曰寢、曰塾、曰寧、曰等威、曰名物、曰
門大小廣狹、曰明堂、曰方明、曰辟雍，考據頗為詳核。惟謂房東為東廂，西為
西廂。北牖、東牖、西牖南戶屬諸堂東，為東堂，西為西堂。堂上東西牆曰序，
序東為東夾室，西為西夾室。南墉、東墉、西墉北戶偏諸東，東為東堂，西為西
堂。如其所說，則東西廂在房之東西。東西夾室在堂之東西。東西廂之南，東西
夾室之北，則四東西堂矣。然考之經傳，實全無根據。《儀禮·覲禮篇》《注》
曰：“東廂，東夾之前，相翔待事之處。”《特牲饋食禮》《注》曰：“西堂，
西夾之前，近南，”《疏》曰：“即西廂也。”《爾雅·釋宮》曰：“室有東西
廂曰廟。”郭璞《注》曰：“夾室前堂。”據此，則東西廂即東西堂，明在東西
夾室之前，而啟運謂在東西夾室之後，誤矣。《公食大夫禮》曰：“公揖退於廂
下，公受宰夫束帛以侑，西鄉立。”《注》云：“廂東夾之前，俟事之處，受束
帛於序端。”蓋東廂即接序端，公當於序端受東帛，故先立於東廂以俟之。地近
則事便也。若東廂在東房之東，夾室之北，則南距序端，中間隔一正堂，使於此
而俟事，則往來不便孰甚焉？是證以《經》文，無一相合。又《漢書·周昌傳》：
“呂后側耳於東廂聽。”顏師古注曰：“正寢之東西室皆曰廂。”若東廂僻在房
東，遠在夾北，則又何從側耳聽乎？又《金日磾傳》：“莽何羅從外入，從東廂
上，見日磾色變，走趨臥內。”蓋從東堂趨室內，故云從外入也。若東廂在房東
夾北，則是從內出矣。《後漢書·周舉傳》：“天子親自露坐德陽殿東廂請雨。”
則東廂不應在房東夾北明矣。是核以史事，亦無一相合。且《儀禮·燕禮》：
“小臣共槃匜在東堂下。”《注》曰：“為公盥也。”下又云：“公降盥。”蓋
降東階就槃匜，故共槃匜在東堂下，就近也。啟運謂東堂在東夾北，則是公降盥
於東夾北之堂下，豈《經》義乎？又《特牲饋食禮》：“主婦視饎爨於西堂下。”
《注》曰：“近西壁，南齊於坫。”如東堂在東夾北，則《注》於堂下當雲北齊
於坫矣。啟運不究《儀禮》全經，自立新說，故其失如此。又謂周之為學者五：
中曰成均，左之前曰東膠，左之後曰東序，右之前曰瞽宗，右之後曰虞庠。於四
郊先為四國學：南之東曰東膠，北之東曰東序，南之西為瞽宗，北之西為虞庠。
今考周太學曰東膠，在公宮南之左。國小曰虞庠，在西郊。見於《王制》《注》。
三代之學，所在無文。至劉敞始謂辟廱居中，其北為虞學，其東為夏學，其西為
殷學。至陸佃《禮象》始謂辟廱居中，其南為成均，北為上庠，東為東序，西為
瞽宗。啟運蓋襲其說，遂謂四代之學皆在學中，而不考其無所出。又《三禮義宗》
曰：“凡立學之法，有四郊及國中。在東郊謂之東學，在南郊謂之南學，在西郊
謂之西學，在北郊謂之北學。故鄭注《祭義》曰：周有四郊之虞庠。”據此，則
周特為虞庠於四郊，而啟運謂並立東序、瞽宗於郊，尤為特創，不足據也。他若
謂宗廟在雉門內，引《禮運》“仲尼與於蠟賓，事畢，出遊於觀之上”、《穀梁
傳》“禮，送女，母不出祭門，諸母兄弟不出闕門”。如此之類，則頗為精審，
可以與鄭《注》相參矣。《儀禮》一經，久成絕學。啟運能研究鉤貫，使條理秩
然。中間有疵謬，而大致精核，要亦不愧窮經之目矣。
△《肆獻祼饋食禮》·三卷（兩江總督采進本）
國朝任啟運撰。是編以《儀禮》特牲、少牢饋食禮皆士禮，因據三《禮》及
他傳記之有關於王禮者推之，不得於經，則求諸註疏以補之。五篇：一曰《祭統》，
二曰《吉蠲》，三曰《朝踐》，四曰《正祭》，五曰《繹祭》。其名則取《周禮》
“以肆獻祼享先王，以饋食享先王”之文。每篇之內，又各為節次。每節皆先撮
己說，而自注其說之所出，其後並附載經傳。較之黃榦所續《祭禮》，更為精密。
其中如《吉蠲篇》“省牲視濯”節曰：“饔人溉鼎，廩人溉甑甗，司宮溉豆籩及
勺爵。”今考《周禮·天官·世婦》曰：“掌祭祀之事，帥女官而濯溉，為齊盛。”
賈《疏》謂：“《少牢》濯溉以饔人、廩人、司宮者，彼大夫家無婦官，故並使
男子官。此天子禮，有婦官，與彼異。”啟運此書，既推天子之禮，而仍據《少
牢》之文。則《世婦》“帥女官濯溉”之文，遂無歸宿。又“列位”節，啟運謂：
“同姓皆在阼階，自北而南，以序昭穆爵位。則於一世中自西而東，以尊卑為序。
蓋世異則子不可先父，世同則弟不妨先兄。觀《中庸》於燕毛言序齒，則昭穆不
序齒可知。”案同姓之位，舊說多岐。《文王世子》：“公族在宗廟之中，如外
朝之位。宗人授事，以爵以官。”《中庸》：“宗廟之禮，所以序昭穆也。”孔
《疏》謂：“同姓無爵者從昭穆，有爵者則以官，與公侯列西階。”孔意蓋欲使
《中庸》與《文王世子》二義並歸一義，其說尚為意測。《祭統》曰：“凡賜爵，
昭為一，穆為一。昭與昭齒，穆輿穆齒，群有司皆以齒，此之謂長幼之序。”
《注》曰：“昭穆猶《特牲·少牢饋食禮》之眾兄弟。”則兄弟賜爵以齒，其位
亦以齒，確有明文。啟運不用孔義，又不用鄭義，別創昭穆不序齒之說，與《經》
義殊為不合。又《正祭篇》有“薦幣”節，自注云：“據薛氏禮圖，鄭氏、孔氏
皆未及引《大宰》、《小宰》文及《大戴禮·諸侯遷廟禮》為據。”今考《大宰》
曰：“及祀之日，贊玉幣爵之事。”上承祀五帝之文，不與宗廟相涉。《小宰》
曰：“凡祭祀贊玉幣爵之事、祼將之事。”賈《疏》云：“贊玉幣爵，據祭天。
而下雲祼將，是據祭宗廟。”則贊幣非祭宗廟明矣。《大宗伯》以玉作六器，其
幣各以其方之色，亦是據祀五帝也。惟《諸侯遷廟禮》有云：“祝聲三，曰：孝
嗣侯某敢以嘉幣告於皇考。”今考宗廟之禮，惟告奠有幣，而祭無幣。故《曾子
問》曰：“凡告用牲幣。”《注》曰：“牲當為制字之誤也。制幣一丈八尺。”
又《大祝注》云：“告用牲幣。”《諸侯遷廟禮》明云：“成廟將徙，敢告。”
又云：“告事畢，乃曰擇日為祭焉。”則告禮而非祭禮明甚。而啟運以之證宗廟
正祭，亦為牽附。又《正祭篇》曰：“後又羞籩二，糗餌粉餈，羞豆二，酏食糝
食。內饔贊薦。”自注云：“孔《疏》但云內饔薦，茲據薛氏《禮圖》。”今考
《內饔職》曰：“凡宗廟之祭祀，掌割亨之事。”無薦內羞明文，孔《疏》亦無
所出。又《春官·內宗》曰：“掌宗廟之祭祀，薦加豆籩。”夫加豆籩隆於內羞，
王后已不親薦，況內羞乎？啟運沿薛圖之誤，亦為失考。然大致綜核諸家，首尾
融貫，極有倫要。如後薦朝事豆籩，啟運列在納牲之前，薛圖列在三獻之後。今
考《內宰疏》曰：“王出迎牲，時祝延屍於戶外之西，南面。後薦八豆籩，王牽
牲入。”則啟運之說確有所本。又考《明堂位》：“君肉袒迎牲於門，夫人薦豆
籩。”其下云：“君親牽牲，大夫贊幣而從。”據此，則朝事薦豆籩賈《疏》列
在納牲之前甚確。薛圖舛謬，亦復顯然。又後薦饋食之豆籩，啟運列在五獻之前，
薛圖列在五獻之後。今考鄭《司尊彝注》曰：“饋獻薦孰時，後於是薦饋食之豆
籩。”雲“薦孰時”，則其時初薦孰而未及五獻甚明。故《少牢禮》主婦薦韭菹、
醯醢、葵菹、蠃醢尚在屍未入以前，即知後於饋食薦豆籩必不在五獻以後。凡此
之類，啟運考正薛圖之誤，俱精核分明。存而錄之，與《續儀禮通解》亦可以詳
略互考焉。
△《儀禮釋宮增注》·一卷（安徽巡撫采進本）
國朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》，已著錄。是書取朱子《儀禮釋宮》一
篇（案《釋宮》本李如圭之書，誤編於朱子集中。永作此書之時，《永樂大典》
尚未顯於世，故不知非朱子之筆。今仍其原書所稱，而附著其故於此），為之詳
注，多所發明補正，其稍有出入者僅一二條，而考證精密者居十之九。如鄭《注》
謂大夫、士無左右房，朱子疑大夫、士亦有西房而未決。考《詩正義》曰：“
《鄉飲酒義》：‘尊於房戶之間，賓主共之。’由無西房，故以房與室戶之間為
中。又《鄉飲酒禮》：‘席賓於戶牖間。’《鄉飲酒義》曰：‘坐賓於西北。’
則大夫、士之戶牖間在西，而房戶間為正中明矣。”此大夫、士無西房之顯證。
永乃謂：“賓坐戶牖間，主人自阼階上望之，若在西北，故云坐賓於西北。其實
在北而正中。”不知《鄉飲酒義》又云：“坐介於西南，坐僎於東北。”若以
永說推之，則《鄉飲酒禮注》所謂主席阼階上，西面。介席西階上，東面。”其
東西正相向者，自主人望介，乃在西而不在西南也。《鄉飲酒禮》所謂僎席在
賓東者，自主人望僎，乃在北而不在東北也。其說殊有難通。且《鄉飲酒義》
亦云：“主人坐於東南。”即知坐賓西北。自據堂之西北，非主人之西北明矣。
又《詩·斯乾》云：“築室百堵，西南其戶。”鄭《箋》謂天子之寢左右房，異
於一房者之室戶也。永謂《詩》“南東其畝”，謂或南其畝，或東其畝，與此
“西南其戶”，語勢正同。此燕寢室內或開西戶以達於東房。考燕寢西戶之制，
不見於《經》。《玉藻》曰：“君子之居恆當戶，寢恆東首。”則燕寢也。而
《注》以當戶為向明，則燕寢之戶南向也。即以漢制考之。《漢書·龔勝傳》雲
“勝為床室中戶西，南牖下，使者入戶西行，南面立。”若為西向之戶，則入戶
即東行矣。然則燕寢戶皆南向，同於正寢。西向之說，略無所據也。其他若謂東
夾、西夾不當稱夾室，《雜記》、《大戴禮》夾室二字乃指夾與室言之，本各一
處，《注》、《疏》連讀之，故相沿而誤。又謂門屏之間曰寧，乃路門之外，屏
樹之內。邢《疏》前說為得，其後說又以為路門之內，則誤。又謂李巡《爾雅注》
“寧，正門內兩塾間”，乃與《詩》之“著”義同，非門屏間之“寧”也。如此
之類，不可殫舉。其辨訂俱有根據，足證前人之誤，知其非同影響剽掇之學矣。
△《儀禮小疏》·一卷（江蘇巡撫采進本）
國朝沈彤撰。彤有《尚書小疏》，已著錄。是書取《儀禮》《士冠禮》、
《士昏禮》、《公食大夫禮》、《喪服》、《士喪禮》五篇，為之疏箋，各數十
條。每篇後又各為監本刊誤。卷末附《左右異尚考》一篇，考證頗為精核。如謂
牲二十一體兼有髀，《周禮》《內饔》及《士昏禮》兩《疏》，乃不數髀，陳祥
道則去髀而用觳，殊為舛誤；又謂祥道以骨折乃止折脊脅、不及肩臂臑之骨，不
知《士虞記》雲“用專膚為折俎，取諸脰膉”；折亦謂之折俎，則脊脅亦折可
知；又辨萬斯大解緇布缺項及廟寢之誤；又辨《士喪禮》“眾主人在其後”鄭
《注》所云“庶昆弟”於死者乃為眾子，是斬衰之親，敖繼公謂齊衰、大功之親
殊誤；又謂“婦人俠床東面”鄭《注》所云“妻妾子姓”乃謂死者之妻，萬斯大
乃雲凡《儀禮》喪祭稱主婦者皆宗子之妻，非宗子之母，殊失鄭義：凡斯之類，
其說皆具有典據，足訂舊義之訛。其中過於推求，轉致疏舛者。如《士冠禮》註：
“今時卒吏及假吏也。”彤謂《後漢志》司隸校尉、州刺史並有假。劉昭注引
《漢官》：“雒陽令有假。”皆不兼吏名。此雲假吏者，疑吏字衍。考《後漢書
·光武紀》有“宜且罷輕車、騎士、材官、樓船士及軍假吏”，《百官志》謂太
常卿有假佐十三人，廷尉卿有假佐三十一人，司隸校尉有假佐二十五人，每州刺
史皆有從事假佐。佐即吏也，故《志》稱佐吏以下，則鄭《注》假吏之文灼然不
誤。又《士冠禮》：“設洗直於東榮，”《注》云：“榮，屋翼也。”《釋宮》
引《說文》：“屋梠之兩頭起者為榮。”梠即檐也，檐之東西起者乃曰榮。彤據
此，指郭璞《上林賦注》所云“南榮，屋南檐”者為誤。考《景福殿賦》曰：
“南距陽榮，北極幽崖。”是南檐通名榮之顯證，亦不得雲郭《注》為誤。又
《士喪禮》：“牢中旁寸。”《注》云：“牢讀為樓。”彤雖深信鄭《注》，而
終以牢讀為樓無他證。考焦延壽《易林》曰：“失志懷憂，如幽狴牢。”又曰：
“失羊補牢，無益於憂”為韻。《淮南子·本經訓》：“牢籠天地，彈壓山川。”
高誘《注》曰：“牢讀如屋霤之霤，楚人謂牢為霤。”蓋蕭餚豪尤四韻，古音本
通，鄭《注》即從當時之讀。又考《水經注》引釋氏《西域記》曰：“南河自於
闐至鄯善，入牢蘭海。”牢蘭即樓蘭，尤與鄭《注》暗合。彤疑無證，是未深考。
又《喪服》曰：“布總、箭笄、髽、衰三年。”《注》曰：“髽，露紒也、猶男
子之括髮。斬衰括髮以麻，則髽亦用麻。以麻者，自項而前交於額上，卻繞紒，
如著慘頭焉。”彤不取此《注》，別用《喪服小記疏》所引皇侃之說，謂斬衰麻
髽、齊衰布髽皆未成服之髽。其既成服，則髽不用麻布，惟露紒耳。且引此條
《注》中“紒，露紒”之文以證麻布二髽外別為一露髻之髽。不知鄭《注》雖雲
“髽，露紒”，而其下更有“髽亦用麻”之文。其注《士喪禮》亦同。蓋《注》
中“露紒”二字，乃明髽之去纚，既去纚而露紒，又以麻自項卻交於額，則
髽之制始全。皇侃乃止取《喪服注》“露紒”二字，而截去其下髽亦用麻等句，
遂指鄭《注》以髽服三年之髽為露紒之髽，不用麻布，斯亦誣矣。彤安得據以攻
鄭耶？然自此數條之外，則大抵援據淹通，無可訾議。蓋彤三《禮》之學亞於惠
士奇，而醇於萬斯大。此書所論，亦亞於所作《周官祿田考》，而密於所作《尚
書小疏》焉。
△《儀禮集編》·四十卷（浙江巡撫采進本）
國朝盛世佐撰。世佐，秀水人。官龍里縣知縣。是書成於乾隆丁卯。裒輯古
今說《儀禮》者一百九十七家，而斷以己意。《浙江遺書總錄》作十七卷，且稱
積帙共二千餘翻。為卷僅十七者，案《經》篇數分之，不欲於一篇之中橫隔也。
然此本目錄列十七卷，書則實四十卷。蓋終以捲軸太重，不得已而分之。《總錄》
又稱末附《勘正監本石經》，補顧炎武、張爾岐之闕。此本亦有錄而無書，豈
《總錄》但據目錄載之歟？其謂朱子《儀禮經傳通解》析諸篇之《記》分屬《經》
文，蓋編纂之初，不得不權立此例，以便尋省，惜未卒業而門人繼之，因仍不改，
非朱子之本意。吳澄亦疑其《經》、《傳》混淆為朱子未定之稿。故是編《經》
自為《經》，《記》自為《記》，一依鄭氏之舊。其《士冠》、《士相見》、
《喪服》等篇，《經》、《記》傳注傳寫混淆者，則從蔡沈考定《武成》之例，
別定次序於後，而不敢移易《經》文。其持論頗為謹嚴，無淺學空腹高談，輕排
鄭、賈之錮習。又楊復《儀禮圖》久行於世，然其說皆本《注》、《疏》，而時
有並《注》、《疏》之意失之者，亦一一是正。至於諸家謬誤，辨證尤詳。雖持
論時有出入，而可備參考者多。在近時說禮之家，固不失為根據之學矣。
○附錄
△《內外服制通釋》·七卷（兩淮鹽政采進本）
宋車垓撰。垓字經臣，天台人。鹹淳中由特奏名授迪功郎、浦城縣尉，以年
老不赴。德祐二年卒。垓及從兄若水皆受業於季父安行，安行受業於陳埴，埴受
業於朱子。故垓是書，一仿文公《家禮》而補其所未備。有圖，有說，有名義，
有提要。凡正服、義服、加服、降服，皆推闡明晰，具有條理。牟楷《序》謂
《家禮》著所當然，此釋其所以然。蓋不誣也。朱彝尊《經義考》曰：“車氏書，
余所儲者闕第八卷以後。卷八書目為《三殤以次降服》、《應服期而殤者降服大
功小功》、《應服大功而殤者降服小功》、《應服小功而殤者降服緦麻》。卷九
為《深衣疑義》。”其標題則仍稱九卷，注“存”，而不注“闕”。蓋未敢斷後
二卷之必佚。然今所傳寫，皆與彝尊本同，則此二卷已佚矣。據馬良驥所作垓
《行狀》，其《深衣疑義》本別為一書，特附錄於此書之後。良驥所舉，用皇氏
廣頭在下之《注》，以續衽為裳之上衣之旁者，說亦頗核。惜其全文不可睹也。
△《讀禮通考》·一百二十卷（江蘇巡撫采進本）
國朝徐乾學撰。乾學字原一，號健菴，崑山人。康熙庚戌進士第二，官至刑
部尚書。是編乃其家居讀《禮》時所輯。歸田以後，又加訂定，積十餘年，三易
稿而後成。於《儀禮》《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》等篇及《大、
小戴記》，則仿朱子《經傳通解》，兼采眾說，剖析其義。於歷代典制，則一本
正史，參以《通典》及《開元禮》、《政和五禮新儀》諸書。立綱統目，其大端
有八：一曰喪期、二曰喪服、三曰喪儀節、四曰葬考、五曰喪具、六曰變禮、七
曰喪制、八曰廟制。喪期歷代異同則有表，喪服暨儀節、喪具則有圖。縷析條分，
頗為詳備。蓋乾學傳是樓藏書甲於當代，而一時通經學古之士如閻若璩等亦多集
其門，合眾力以為之，故博而有要，獨過諸儒。乾學又欲並修吉、軍、賓、嘉四
禮，方事排纂而歿。然是書蒐羅富有，秦蕙田《五禮通考》即因其義例而成之，
古今言喪禮者，蓋莫備於是焉。
──右“禮類”《儀禮》之屬，二十二部，三百四十四卷；《附錄》二部，
一百二十七卷；皆文淵閣著錄。
（案：《儀禮》不專言《喪服》，而古來喪服之書則例附於《儀禮》。蓋《周
官》凶禮無專門，《禮記》又《儀禮》之義疏。言喪服者大抵以《儀禮》為根柢，
故從其本而類附也。）