卷四十七 居士集卷四十七

◎書八首
【上杜中丞論舉官書〈景祐二年〉】
具官修謹齋沐拜書中丞執事。修前伏見舉南京留守推官石介為主簿，近者聞
介以上書論赦被罷，而台中因舉他吏代介者。主簿於台職最卑，介，一賤士也，
用不用當否，未足害政，然可惜者，中丞之舉動也。
介為人剛果有氣節，力學，喜辯是非，真好義之士也。始執事舉其材，議者
鹹曰知人之明，今聞其罷，皆謂赦乃天子已行之令，非疏賤當有說，以此罪介，
曰當罷。修獨以為不然。然不知介果指何事而言也？傳者皆云：介之所論，謂朱
梁、劉漢不當求其後裔爾。若止此一事，則介不為過也。然又不知執事以介為是
為非也？若隨以為非，是大不可也。且主簿於台中，非言事之官，然大抵居台中
者，必以正直、剛明、不畏避為稱職。今介足未履台門之閾，而已因言事見罷，
真可謂正直、剛明、不畏避矣。度介之才，不止為主簿，直可任御史也。是執事
有知人之明，而介不負執事之知矣。
修嘗聞長老說，趙中令相太祖皇帝也，嘗為某事擇官，中令列二臣姓名以進，
太祖不肯用。他日又問，復以進，又不用。他日以問，復以進，太祖大怒，裂其
奏，擲殿階上，中令色不動，插笏帶間，徐拾碎紙袖歸中書。他日又問，則補綴
之復以進，太祖大悟，終用二臣者。彼之敢爾者，蓋先審知其人之可用，然後果
而不可易也。今執事之舉介也，亦先審知其可舉邪？是偶舉之也？若知而舉，則
不可遽止。若偶舉之，猶宜一請介之所言，辯其是非則後已。若介雖忤上，而言
是也，當助以辯。若其言非也，猶宜曰所舉者為主簿爾，非言事也，待為主簿不
任職則可罷，請以此辭焉可也。
且中丞為天子司直之臣，上雖好之，其人不肖，則當彈而去之；上雖惡之，
其人賢，則當舉而申之。非謂隨時好惡而高下者也。今備位之臣百十，邪者正者，
其糾舉止信於台臣。而執事始舉介曰能，朝廷信而將用之，及以為不能，則亦曰
不能。是執事自信猶不果，若遂言他事，何敢望天子取信於執事哉？故曰主簿雖
卑，介雖賤士，其可惜者中丞之舉動也。
況今斥介而他舉，必亦擇賢而舉也。夫賢者固好辯，若舉而入台，又有言，
則又斥而他舉乎？如此，則必得愚暗懦默者而後止也。伏惟執事如欲舉愚者，則
豈敢復雲；若將舉賢也，願無易介而他取也。
今世之官，兼御史者例不與台事。故敢布狂言，竊獻門下，伏惟幸察焉。
【與荊南樂秀才書〈景祐四年〉】
修頓首白秀才足下。前者舟行往來，屢辱見過。又辱以所業一編，先之啟事，
及門而贄。田秀才西來，辱書；其後予家奴自府還縣，比又辱書。仆有罪之人，
人所共棄，而足下見禮如此，何以當之？當之未暇答，宜遂絕，而再辱書；再而
未答，益宜絕，而又辱之。何其勤之甚也！如修者，天下窮賤之人爾，安能使足
下之切切如是邪？蓋足下力學好問，急於自為謀而然也。然蒙索仆所為文字者，
此似有所過聽也。僕少從進士舉於有司，學為詩賦，以備程試，凡三舉而得第。
與士君子相識者多，故往往能道仆名字，而又以游從相愛之私，或過稱其文字。
故使足下聞仆虛名，而欲見其所為者，由此也。僕少孤貧，貪祿仕以養親，不暇
就師窮經，以學聖人之遺業。而涉獵書史，姑隨世俗作所謂時文者，皆穿蠹經傳，
移此儷彼，以為浮薄，惟恐不悅於時人，非有卓然自立之言如古人者。然有司過
采，屢以先多士。及得第已來，自以前所為不足以稱有司之舉而當長者之知，始
大改其為，庶幾有立。然言出而罪至，學成而身辱，為彼則獲譽，為此則受禍，
此明效也。夫時文雖曰浮巧，然其為功，亦不易也。仆天姿不好而強為之，故比
時人之為者尤不工，然已足以取祿仕而竊名譽者，順時故也。先輩少年志盛，方
欲取榮譽於世，則莫若順時。天聖中，天子下詔書，敕學者去浮華，其後風俗大
變。今時之士大夫所為，彬彬有兩漢之風矣。先輩往學之，非徒足以順時取譽而
已，如其至之，是直齊肩於兩漢之士也。若仆者，其前所為既不足學，其後所為
慎不可學，是以徘徊不敢出其所為者，為此也。在《易》之《困》曰：“有言不
信。”謂夫人方困時，其言不為人所信也。今可謂困矣，安足為足下所取信哉？
辱書既多且切，不敢不答。幸察。
【答陝西安撫使范龍圖辭辟命書〈康定元年〉】
修頓首再拜啟。急腳至，得七月十九日華州所發書，伏審即日尊體動止萬福，
卑情不任欣慰之至。戎狄侵邊，自古常事，邊吏無狀，至煩大賢。伏惟執事忠義
之節信於天下，天下之士得一識面者，退夸於人以為榮耀。至於游談、布衣之賤，
往往竊託門下之名。矧今以大謀小，以順取逆，濟以明哲之才，有必成功之勢，
則士之好功名者於此為時，孰不願出所長少助萬一，得託附以成其名哉！況聞狂
虜猖蹶，屢有斥指之詞，加之輕侮購募之辱，至於執戮將吏，殺害邊民，凡此數
事，在於修輩尤為憤恥，每一思之，中夜三起。
不幸修無所能，徒以少喜文字，過為世俗見許，此豈足以當大君子之舉哉？
若夫參決軍謀，經畫財利，料敵制勝，在於幕府苟不乏人，則軍書奏記一末事耳，
有不待修而堪者矣。由此始敢以親為辭。況今世人所謂四六者，非修所好，少為
進士時不免作之，自及第，遂棄不復作。在西京佐三相幕府，於職當作，亦不為
作，此師魯所見。今廢已久，懼無好辭以辱嘉命，此一端也。
某雖儒生，不知兵事，竊惟兵法有勇有怯，必較彼我之利否，事之如何，要
在成功，不限遲速。某近至京師，屢於諸公間，略聞緒言攻守之計，此實當時之
宜，非深思遠見者孰能至此？願不為浮議所移。
伏見自至關西，辟士甚眾。古人所與成事者，必有國士共之。非惟在上者以
知人為難，士雖貧賤，以身許人，固亦未易。欲其盡死，必深相知，知之不盡，
士不為用。今奇怪豪俊之士，往往蒙見收擇，顧用之如何爾。此在明哲，豈須獻
言。然尚慮山林草莽，有挺特知義、慷慨自重之士，未得出於門下也，宜少思焉。
若修者，恨無他才以當長者之用，非敢效庸人苟且樂安佚也。伏蒙示書，夏
公又以見舉。某孤賤，素未嘗登其門，非執事過見褒稱，何以及此？愧畏！然某
已以親老為辭，更無可往之理，惟幸察焉。
【答吳充秀才書〈康定元年〉】
修頓首白先輩吳君足下。前辱示書及文三篇，發而讀之，浩乎若千萬言之多，
及少定而視焉，才數百言爾。非夫辭豐意雄，霈然有不可御之勢，何以至此！然
猶自患倀倀莫有開之使前者，此好學之謙言也。
修材不足用於時，仕不足榮於世，其毀譽不足輕重，氣力不足動人。世之欲
假譽以為重，借力而後進者，奚取於修焉？先輩學精文雄，其施於時，又非待修
譽而為重、力而後進者也。然而惠然見臨，若有所責，得非急於謀道，不擇其人
而問焉者歟？
夫學者未始不為道，而至者鮮焉。非道之於人遠也，學者有所溺焉爾。蓋文
之為言，難工而可喜，易悅而自足。世之學者往往溺之，一有工焉，則曰：“吾
學足矣。”甚者至棄百事不關於心，曰：“吾文士也，職於文而已。”此其所以
至之鮮也。
昔孔子老而歸魯，六經之作，數年之頃爾。然讀《易》者如無《春秋》，讀
《書》者如無《詩》，何其用功少而至於至也！聖人之文雖不可及，然大抵道勝
者文不難而自至也。故孟子皇皇不暇著書，荀卿蓋亦晚而有作。若子云、仲淹，
方勉焉以模言語，此道未足而強言者也。後之惑者，徒見前世之文傳，以為學者
文而已，故愈力愈勤而愈不至。此足下所謂終日不出於軒序，不能縱橫高下皆如
意者，道未足也。若道之充焉，雖行乎天地，入於淵泉，無不之也。
先輩之文浩乎霈然，可謂善矣。而又志於為道，猶自以為未廣，若不止焉，
孟、荀可至而不難也。修學道而不至者，然幸不甘於所悅而溺於所止，因吾子之
能不自止，又以勵修之少進焉。幸甚幸甚。修白。
【與曾鞏論氏族書〈慶曆六年〉】
修白。貶所僻遠，不與人通，辱遣專人惠書甚勤，豈勝愧也！示及見托撰次
碑文事，修於人事多故，不近文字久矣，大懼不能稱述世德之萬一，以滿足下之
意。
然近世士大夫于氏族尤不明，其遷徙世次多失其序，至於始封得姓，亦或不
真。如足下所示，雲曾元之曾孫樂，為漢都鄉侯，至四世孫據，遭王莽亂，始去
都鄉而家豫章。考於《史記》，皆不合。蓋曾元去漢近二百年，自元至樂，似非
曾孫，然亦當在漢初。則據遭莽世，失侯而徙，蓋又二百年，疑亦非四世。以
《諸侯年表》推之，雖大功德之侯，亦未有終前漢而國不絕者，亦無自高祖之世
至平帝時，侯才四傳者。宣帝時，分宗室趙頃王之子景，封為都鄉侯。則據之去
國，亦不在莽世，而都鄉已先別封宗室矣。又樂、據姓名，皆不見於《年表》，
蓋世次久遠而難詳如此。若曾氏出於鄫者，蓋其支庶自別有為曾氏者爾，非鄫
子之後皆姓曾也，蓋今所謂鄫氏者是也。
楊允恭據國史所書，嘗以西京作坊使為江浙發運、制置、茶鹽使，乃至道之
間耳，今雲洛苑使者，雖且從所述，皆宜更加考正。山州無文字尋究，不能周悉。
幸察。
【答宋鹹書〈至和二年〉】
修頓首白。州人至，蒙惠書及《補註周易》，甚善。世無孔子久矣，六經之
旨失其傳，其有不可得而正者，自非孔子復出，無以得其真也。儒者之於學博矣，
而又苦心勞神於殘編朽簡之中，以求千歲失傳之繆，茫乎前望已遠之聖人而不可
見，杳乎後顧無窮之來者，欲為未悟決難解之惑，是真所謂勞而少功者哉。然而
六經非一世之書也，其傳之繆非一日之失也，其所以刊正補緝亦非一人之能也。
使學者各極其所見，而明者擇焉，十取其一，百取其十，雖未能復六經於無失，
而卓如日月之明。然聚眾人之善以補緝之，庶幾不至於大繆，可以俟聖人之復生
也。然則學者之於經，其可已乎？
足下於經勤矣，凡其所失，無所不欲正之，其刊正補緝者眾，則其所得亦已
多矣。
修學不敏明，而又無強力以自濟，恐終不能少出所見，以補六經之萬一，得
足下所為，故尤區區而不能忘也。屬奉使出疆，匆匆不具。惟以時自愛。廬陵歐
陽修再拜。
【答李詡第一書】
修白。人至，辱書及《性詮》三篇，曰以質其果是。夫自信篤者，無所待於
人；有質於人者，自疑者也。今吾子自謂“夫子與孟、荀、揚、韓復生，不能奪
吾言”，其可謂自信不疑者矣。而返以質於修。使修有過於夫子者，乃可為吾子
辯，況修未及孟、荀、揚、韓之一二也。修非知道者，好學而未至者也。世無師
久矣，尚賴朋友切磋之益，苟不自滿而中止，庶幾終身而有成。固常樂與學者論
議往來，非敢以益於人，蓋求益於人者也。況如吾子之文章論議，豈易得哉？固
樂為吾子辯也。苟尚有所疑，敢不盡其所學以告，既吾子自信如是，雖夫子不能
奪，使修何所說焉？人還索書，未知所答，慚惕慚惕。修再拜。
【答李詡第二書】
修白。前辱示書及《性詮》三篇，見吾子好學善辯，而文能盡其意之詳。令
世之言性者多矣，有所不及也，故思與吾子卒其說。
修患世之學者多言性，故常為說曰“夫性，非學者之所急，而聖人之所罕言
也。《易》六十四卦不言性，其言者動靜得失吉凶之常理也；《春秋》二百四十
二年不言性，其言者善惡是非之實錄也；《詩》三百五篇不言性，其言者政教興
衰之美刺也；《書》五十九篇不言性，其言者堯、舜、三代之治亂也；《禮》、
《樂》之書雖不完，而雜出於諸儒之記，然其大要，治國修身之法也。六經之所
載，皆人事之切於世者，是以言之甚詳。至於性也，百不一二言之，或因言而及
焉，非為性而言也，故雖言而不究。
予之所謂不言者，非謂絕而無言，蓋其言者鮮，而又不主於性而言也。《論
語》所載七十二子之問於孔子者，問孝、問忠、問仁義、問禮樂、問修身、問為
政、問朋友、問鬼神者有矣，未嘗有問性者。孔子之告其弟子者，凡數千言，其
及於性者一言而已。予故曰：非學者之所急，而聖人之罕言也。
《書》曰“習與性成”，《語》曰“性相近，習相遠”者，戒人慎所習而言
也。《中庸》曰“天命之謂性，率性之謂道”者，明性無常，必有以率之也。
《樂記》亦曰“感物而動，性之欲”者，明物之感人無不至也。然終不言性果善
果惡，但戒人慎所習與所感，而勤其所以率之者爾。予故曰“因言以及之，而不
究也。
修少好學，知學之難。凡所謂六經之所載，七十二子之所問者，學之終身，
有不能達者矣；於其所達，行之終身，有不能至者矣。以予之汲汲於此而不暇乎
其他，因以知七十二子亦以是汲汲而不暇也，又以知聖人所以教人垂世，亦皇皇
而不暇也。今之學者於古聖賢所皇皇汲汲者，學之行之，或未至其一二，而好為
性說，以窮聖賢之所罕言而不究者，執後儒之偏說，事無用之空言，此予之所不
暇也。
或有問曰：性果不足學乎？予曰：性者，與身俱生而人之所皆有也。為君子
者，修身治人而已，性之善惡不必究也。使性果善邪，身不可以不修，人不可以
不治；使性果惡邪，身不可以不修，人不可以不治。不修其身，雖君子而為小人，
《書》曰“惟聖罔念作狂”是也；能修其身，雖小人而為君子，《書》曰“惟狂
克念作聖”是也。治道備，人斯為善矣，《書》曰“黎民於變時雍”是也；治道
失，人斯為惡矣，《書》曰“殷頑民”，又曰“舊染污俗”是也。故為君子者，
以修身治人為急，而不窮性以為言。夫七十二子之不問，六經之不主言，或雖言
而不究，豈略之哉，蓋有意也。
或又問曰：然則三子言性，過歟？曰：不過也。其不同何也？曰：始異而終
同也。使孟子曰人性善矣，遂怠而不教，則是過也；使荀子曰人性惡矣，遂棄而
不教，則是過也；使揚子曰人性混矣，遂肆而不教，則是過也。然三子者，或身
奔走諸侯以行其道，或著書累千萬言以告於後世，未嘗不區區以仁義禮樂為急。
蓋其意以謂善者一日不教，則失而入於惡；惡者勤而教之，則可使至於善；混者
驅而率之，則可使去惡而就善也。其說與《書》之“習與性成”，《語》之“性
近習遠”，《中庸》之“有以率之”，《樂記》之“慎物所感”皆合。夫三子者，
推其言則殊，察其用心則一，故予以為推其言不過始異而終同也。凡論三子者，
以予言而一之，則譊譊者可以息矣。
予之所說如此，吾子其擇焉。