卷四十八 居士集卷四十八

◎策問十二道
【武成王廟問進士策二首】
問：學者言三統之義備矣。然自孔子刪修六經，與其弟子論辯堯、舜、三代
之際甚詳，而於正朔獨無明文見於經者。三正，王者所以正一統，蓋da6*法也。豈
宜略而不言歟？抑隱其義以寓見諸書歟？或者經籍散缺而失之歟？自漢以來學者
多增三統之說，以附六經之文。今所見者，特因漢儒之說爾。當漢承秦焚書，聖
經未備，而百家異說不合於理者眾，則其言果可信歟？夫眾辭淆亂質諸聖，今考
於六經，孔子所筆，何說可以驗其信然歟，不然，商、周未嘗有改歟？豈其不足
為法，聖人非之而不言歟？請稽三王之舊典，考六經之明文，以祛厥疑。敢俟來
對。
問“禮樂，治民之具也。王者之愛養斯民，其於教導之方，甚勤而備。故禮，
防民之欲也周；樂，成民之俗也厚。苟不由焉，則賞不足勸善，刑不足禁非，而
政不成。大宋之興八十餘歲，明天子仁聖，思致民於太平久矣。而天下之廣，元
元之眾，州縣之吏奉法守職，不暇其他，使愚民目不識俎豆，耳不聞弦歌，民俗
頑鄙，刑獄不衰，而吏無任責。夫先王之遺文具在，凡歲時吉凶聚會，考古禮樂
可施民間者，其別有幾？順民便事行於今者有幾？行之固有次第，其所當先者又
有幾？禮樂興而後臻於富庶歟？將既富而後教之歟？夫政緩而迂，鮮近事實；教
不以漸，則或戾民。欲其不迂而政易成，有漸而民不戾者，其術何雲？儒者之於
禮樂，不徒誦其文，必能通其用；不獨學於古，必可施於今。願悉陳之，無讓。
【問進士策三首】
問：六經者，先王之治具，而後世之取法也。《書》載上古，《春秋》紀事，
《詩》以微言感刺，《易》道隱而深矣，其切於世者《禮》與《樂》也。自秦之
焚書，六經盡矣。至漢而出者，皆其殘脫顛倒，或傳之老師昏耄之說，或取之冢
墓屋壁之間，是以學者不明，異說紛起。況乎《周禮》，其出最後，然其為書備
矣。其天地萬物之統，制禮作樂，建國君民，養生事死，禁非道善，所以為治之
法皆有條理。三代之政美矣，而周之治跡所以比二代而尤詳見於後世者，《周禮》
著之故也。然漢武以為瀆亂不驗之書，何休亦云六國陰謀之說，何也？然今考之，
實有可疑者。夫內設公卿、大夫、士，下至府史、胥徒，以相副貳；外分九服、
建五等、差尊卑以相統理，此《周禮》之大略也。而六官之屬略見於經者五萬餘
人，而里閭縣鄙之長、軍師卒伍之徒不與焉。王畿千里之地，為田幾井，容民幾
家？王官、王族之國邑幾數？民之貢賦幾何？而又容五萬人者於其間，其人耕而
賦乎？如其不耕而賦，則何以給之？夫為治者，故若是之煩乎？此其一可疑者也。
秦既誹古，盡去古制。自漢以後，帝王稱號，官府制度，皆襲秦故，以至於今雖
有因有革，然大抵皆秦制也。未嘗有意於《周禮》者，豈其體大而難行乎，其果
不可行乎？夫立法垂制，將以遺後也，使難行而萬世莫能行，與不可行等爾。然
則反秦制之不若也，脫有行者，亦莫能興，或因以取亂，王莽後周是也，則其不
可用決矣。此又可疑也。然其祭祀、衣服、車旗似有可采者，豈所謂鬱郁之文乎？
三代之治，其要如何？《周禮》之經，其失安在？宜於今者，其理安從？其悉陳
無隱。
問：古者為治有繁簡，其施於民也有淺深，各適其宜而已。三代之盛時地方
萬里，而王所自治者千里而已，其餘以建諸侯。至於禮樂刑政，頒其da6*法而使守
之，則其大體蓋簡如此。諸侯大小國蓋數千，必各立都邑，建宗廟。卿士大夫朝
聘祭祀，訓農練卒，居民度土，自一夫以上皆有法制，則其於眾務，何其繁也！
今自京師至於海隅徼障，一尉卒之職必命於朝，政之大小皆自朝出，州縣之吏奉
行而已。是舉天下皆所自治，其於大體，則為繁矣。其州縣大小，邑閭田井，訓
農練卒，一夫以上略無制度，其於眾務，何其忽而簡也！夫禮以治民，而樂以和
之，德義仁恩，長養涵澤，此三代之所以深於民者也。政以一民，刑以防之，此
其淺者爾。今自宰相至於州縣有司，莫不行文書、治吏事，其急在於督賦斂、斷
獄訟而已，此特淺者爾。禮樂仁義，吏不知所以為，而欲望民之被其教，其可得
乎？夫治大以簡則力有餘，治小以繁則事不遺，制民以淺則防其僻，漸民以深則
化可成，此三代之所以治也。今一切悖古，簡其當繁而繁其可簡，務其淺而忽其
深。故為國百年，而仁政未成、生民未厚者，以此也。然若欲使國體大小適繁簡
之宜，法政弛張盡淺深之術，諸侯井田，不可卒復，施於今者何宜？禮樂刑政，
不可卒成，用於今者何便？悖古之失，其原何自？修復之方，其術何始？跡治亂，
通古今，子大夫之職也，其悉心以陳焉。
問：禮樂之書散亡，而雜出於諸儒之說，獨中庸出於子思。子思，聖人之後
也。其所傳宜得其真，而其說有異乎聖人者，何也？《論語》云：“吾十有五而
志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。”蓋孔子自年十五而學，學十
五年而後有立，其道又須十年而一進。孔子之聖，必學而後至，久而後成。而
《中庸》曰：“自誠明謂之性，自明誠謂之教。”自誠明，生而知之也；自明誠，
學而知之也。若孔子者，可謂學而知之者，孔子必須學，則《中庸》所謂自誠而
明、不學而知之者，誰可以當之歟？堯用四凶，其初非不思也，蓋思之不能無失
耳，故曰“惟帝其難之”。舜之於事，必問於人而擇焉，故曰“舜好問”。禹之
於事，己所不決，人有告之言，則拜而從之，故曰“禹拜昌言”。湯之有過，後
知而必改，故曰“改過不吝”。孔子亦嘗有過，故曰“幸，苟有過，人必知之”。
而《中庸》曰“誠者不勉而中，不思而得”。夫堯之思慮常有失，舜、禹常待人
之助，湯與孔子常有過。此五君子者，皆上古聖人之明者，其勉而思之猶有不及，
則《中庸》之所謂“不勉而中、不思而得”者，誰可以當之歟？此五君子者不足
當之，則自有天地已來，無其人矣，豈所謂虛言高論而無益者歟？夫孔子必學而
後至，堯之思慮或失，舜、禹必資於人，湯、孔不能無過，此皆勉人力行不怠，
有益之言也。若《中庸》之誠明不可及，則怠人而中止，無用之空言也。故予疑
其傳之謬也，吾子以為如何？
【南省試進士策問三首】
問：昔者禹治洪水，奠山川，而堯稱之曰萬世之功也。蓋遭大小，莫如堯；
致力以捍大患，莫如禹；別四海、九州、山川地形，盡水之性，知其利害而治之
有法，莫如《禹貢》之為書也。故後世之言知水者，必本於禹；求所以治之之法
與其跡者，必於《禹貢》。然則學者所宜盡心也。國家天下廣矣，其為水害者，
特一河耳，非有堯之大患也。自橫壠、商胡再決，三十餘年，天下無一人能興水
利者，豈有其人而弗求歟，求而弗至歟？抑不知水性而乖其導泄之方，由《禹貢》
之學久廢而然歟？此當今之務，學者之所留意也。且堯之九州，孰高孰下？禹所
治水，孰後孰先？考其治之之跡，導其大水所從來而順其歸，其小水則或附而行，
或止而有所畜，然後百川皆得其宜。夫致力於其大而小者從之，此豈非其法歟？
然所導大水，其名有幾？夫欲治水，而不知地形高下，所治後先，致力之多少及
其名與數，則何以知水之利害？故願有所聞焉。夫禹所以通治水之法如此者，必
又得其要。願悉陳之無隱。
問：三王之治，損益不同，而制度文章，惟周為大備。《周禮》之制，設六
官以治萬民，而百事理，夫公卿之任重矣。若乃祭祀天地、日月、宗廟、社稷、
四郊、明堂之類，天子大臣所躬親者，一歲之間有幾？又有巡狩、朝會、師田、
射耕、燕饗，凡大事之舉，一歲之間又有幾？而為其民者，亦有畋獵、學校、射
鄉、飲酒，凡大聚會，一歲之間有幾？又有州黨、族官、歲時、月朔、春秋、酺
禜、詢事、讀法，一歲之間又有幾？其齋戒供給，期召奔走，廢日幾何？由是而
言，疑其官不得安其府，民不得安其居，亦何暇修政事、治生業乎？何其煩之若
是也？然說者謂周用此以致太平。豈朝廷禮樂文物，萬民富庶豈弟，必如是之勤
且詳，然後可以致之歟？後世苟簡，不能備舉，故其未能及於三代之盛歟？然為
治者果若是之勞乎？用之於今，果安焉而不倦乎？抑其設施有法，而第弗深考之
歟？諸君子為言之。
問：六十四卦所謂《易》者，聖人之書也。今謂之《繫辭》，昔謂之《大傳》
者，亦皆曰聖人之作也。其言曰：“兩儀生四象，四象生八卦”。又曰：“河出
圖，聖人則之。”又曰：“庖犠氏之王天下也，仰觀於天，俯察於地，觀鳥獸之
文，近取諸身，遠取諸物，始作八卦。”又曰：“昔者聖人之作《易》也，幽贊
於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦。”一書而四說，則八卦者
果何從而有乎？若曰河圖之說信然乎，則是天生神馬負八卦出於水中，乃天地自
然之文爾，何假庖犠始自作之也？如幽贊生蓍之說，又似八卦直因蓍數而生爾。
至於兩儀四象，相生而成，則又無待於三說而有卦也。故一說苟勝，則三說可以
廢也。然孰從而為是乎？卜筮，自堯、舜、三代以來用之，蓋古聖人之法也，不
必窮其始於古遠茫昧之前。然《繫辭》聖人之作也，必有深旨，幸決其疑。
【問進士策四首】
問：孟子以謂井田不均則穀祿不平，經界既正，而分田、制祿可坐而定也，
故曰“仁政必自經界始。”蓋三代井田之法也。自周衰迄今，田制廢而不復者千
有餘歲。凡為天下國家者，其善治之跡雖不同，而其文章、制度、禮樂、刑政未
嘗不法三代，而於井田之制獨廢而不取，豈其不可用乎，豈憚其難而不為乎？然
亦不害其為治也。仁政果始於經界乎？不可用與難為者，果萬世之通法乎？王莽
嘗依古制更名民田矣，而天下之人愁苦怨叛，卒共起而亡之。莽之惡加於人者雖
非一，而更田之制，當時民特為不便也。嗚呼！孟子之所先者，後世皆不用而治，
用之而民特愁苦怨叛以為不便，則孟子謂之仁政，可乎？《記》曰：“異世殊時，
不相沿襲。”《書》又曰：“事不師古，匪說攸聞。”《書》、傳之言，其戾如
此，而孰從乎？孟子，世之所師也。豈其泥於古而不通於後世乎？豈其所謂迂闊
者乎？不然，將有說也。自三代之後，有天下莫盛漢、唐。漢、唐之治，視三代
何如？其民田之制、稅賦之差又何如？其可施於今者又何如？皆願聞其詳也。
問：子不語怪，著之前說，以其無益於事而有惑於人也。然《書》載鳳凰之
來舜，《詩》錄玄鳥之生商，《易》稱河洛出圖書，《禮》著龜龍游宮沼。《春
秋》明是非而正王道，“六鷁”、“鴝鵒”，於人事而何乾？二《南》本功德
於后妃，“麟”暨“騶虞”，豈婦人而來應？昔孔子見作俑者，嘆其不仁，以謂
開端於用殉也。況六經萬世之法，而容異說，自啟其源。自秦、漢已來，諸儒所
述，荒虛怪誕，無所不有。推其所自，抑有漸乎？夫無焉而書之，聖人不為也。
雖實有焉，書之無益而有害，不書可也。然書之亦有意乎，抑非聖人之所書乎？
予皆不能諭也，惟博辯明識者詳之。
問：為政者徇名乎，襲跡乎？三代之名，正名也；其跡，治跡也。所謂名者，
萬世之法也；跡者，萬世之制也。正名立制，言順事成，然後因名跡以考實，而
其文章事物粲然無不備矣，可謂盛哉！董仲舒以謂三代質文有改制之名而無變道
之實者是也。自秦肆其虐，滅棄古典，然後三代之名與跡皆變易而喪其實，豈所
謂變其道者邪？然自秦迄今，千有餘歲，或治或亂，其廢興長短之勢，各由其人
為之而已。其襲秦之名不可改也，三代之跡不可復也，豈其理之自然歟？豈三代
之制止於三代，而不可施於後世歟？王莽求其跡而復井田，宇文求其名而復六官，
二者固昏亂敗亡之國也。然則孔子言“為政必也正名”，孟子言“為政必始經界”，
豈虛言哉？然自秦以來，治世之主幾乎三代者，唐太宗而已。其名跡固未嘗復三
代之一二，而其治則幾乎三王，豈所謂名跡者非此之謂歟？豈遺名與跡而直考其
實歟？豈孔、孟之所謂者有旨，而學者弗深考之歟？其酌古今之宜與其異同者以
對。
問：古之取士者，上下交相待以成其美。今之取士者，上下交相害，欲濟於
事，可乎？古之士，教養有素而進取有漸。上之禮其下者厚，故下之自守者重。
上非厚禮不能以得士，士非自重不能以見禮於上。故有國者，設爵祿、車服、禮
樂於朝，以待其下；為士者，修仁義、忠信、孝悌於家，以待其上。設於朝者，
知下之能副其待，則愈厚；居下者，知上之不薄於己，故愈重。此豈不交相成其
美歟？後世之士則反是。上之待其下也，以謂乾利而進爾，雖有爵祿之設而日為
之防，以革進之濫者。下之視其上也，以謂雖自重，上孰我知，不自進則不能以
達。由是上之待其下也益薄，下之自守者益不重而輕。嗚呼！居上者欲得其人，
在下者欲行其道，其可得邪？原夫三代取士之制如何？漢、魏迨今，其變制又如
何？宜歷道其詳也。制失其本，致其反古，當自何始？今之士皆學古通經，稍知
自重矣；而上之所以禮之者，未加厚也。噫！由上之厚，然後致下之自重歟？必
下之自重，然後上禮之厚歟？二者兩不為之先，其勢亦奚由而合也？宜具陳其本
末與其可施於今者以對。