菩提偈

菩提偈原文

菩提本無樹，明鏡亦非台。
佛性常清淨，何處有塵埃！

心是菩提樹，身為明鏡台。
明鏡本清淨，何處染塵埃！

菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃！

菩提只向心覓，何勞向外求玄？
聽說依此修行，西方只在目前！

詩詞問答

問：菩提偈的作者是誰？答：惠能
問：菩提偈寫於哪個朝代？答：唐代

惠能菩提偈書法欣賞

譯文和注釋

譯文
菩提原本就沒有樹， 明亮的鏡子也並不是台。
佛性就是一直清澈乾淨，哪裡會有什麼塵埃？

眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹， 眾生的心靈就象一座明亮的台鏡。
明亮的鏡子本來就很乾淨，哪裡會染上什麼塵埃？

菩提原本就沒有樹， 明亮的鏡子也並不是台。
本來就是虛無沒有一物， 哪裡會染上什麼塵埃?

菩提只是向著內心尋找，何必勞累向外界求取玄妙的佛家思想？
以此進行修行自身，極樂世界也就在眼前！

注釋
菩提偈：“菩提”，梵文的音譯，意譯為“覺”或“智”，舊譯也作“道”。指對佛教教義的理解，或是通向佛教理想的道路。偈，和尚唱頌的歌詩稱為偈。菩提偈，即詮釋佛教教義的歌偈。
樹：這裡指菩提樹，意譯為“覺樹”或“道樹”。相傳佛教始祖釋迦牟尼在此樹下證得菩提，覺悟成道，故稱此樹為菩提樹。但這種樹的本名是什麼，有多種不同的說法。據說南朝梁時僧人智藥曾把這種樹自天竺移植中國。《雷州府志》記載：“菩提果色白者，味甜，五月熟。海南瓊山縣則把這種樹所結的果子稱為金剛子。這種果子可作念珠。佛教徒常焚香散花，繞樹行禮。今廣東省曲江縣南華寺藏經閣旁左右兩側，各有一棵菩提樹。”
明鏡：據《資持記》下二之三：“坐禪之處，多懸明鏡，以助心行。”通常用以比喻佛與眾生感應的中介。台：指安置明鏡的地方，可以借代為客觀存在。
佛性：是梵漢並譯名詞，意譯為“覺性”、“如來性”，有時被稱為“涅”，或叫“真如”，也是“如來藏”的異名。原指佛陀本性，發展為成佛的可能性，是佛教徒所追求的修行目標和理想境界。這個問題，小乘和大乘的觀點不一致，提出種種不同的見解，引起長期爭論。中國南北朝時盛談佛性，隋唐各宗也重視佛性說。天台宗提出五種佛性，法相宗歸結為兩種佛性，華嚴宗更把“有情”眾生的佛性與“非情”之物的法性區別開來。清淨：佛教術語，遠惡行，離惑垢，稱為清淨。
塵埃：佛教術語，指人間的一切世俗事務。按出家人的觀點，世務不淨，故稱塵務。
玄：佛教術語，這裡是指玄妙的佛教理想。《信心銘》：“不識玄者，徒勞念佛。”對於佛教徒來說，通曉玄機，是至關重要的。
西方：佛教術語，指淨土所在的極樂世界。過去，佛教徒認為：東方日出，是萬物滋生之地；西方日落，才是萬物終歸之處。因此，傳統的教義都認定佛教徒要以西方（或稱西天）為其歸宿。惠能的這個觀點，實是對西方“淨土”的否定，為“頓悟”成佛提供了理論根據。

詩文賞析

第一首偈，見於敦煌寫本《壇經》。關於這首詩的來歷，《壇經》第四節至第八節，有明白的記載：五祖弘忍“一日喚門人盡來”，要大家“各作一偈”。並說“若悟大意者”，即“付汝衣法，稟為六代”。弘忍的上首弟子神秀在門前寫了一偈道：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使有塵埃。”弘忍知道後，“遂喚神秀上座於堂內”，說是“汝作此偈，見即未到”，“若覓無上菩提，即未可得”，因而要他“更作一偈”。而“秀上座去數日，作不得”。惠能的偈語，即針對神秀的《無相偈》而發。據《壇經》所載，惠能本不識字，他先“請人一讀”神秀的偈語，然後作此歌偈，“請得一解書人於西間壁上題著”。

這首偈，同神秀的那一首，在修行方法上具有原則的區別。神秀的那首“無相偈”，使他失去作為弘忍繼承人的資格，卻成了北宗一派的開山祖。由於神秀強調“時時勤拂拭”，後人以其主張“拂塵看淨”，稱之為“漸修派”。而惠能的這一首，是對神秀偈的徹底否定，也即主觀唯心主義對客觀唯心主義的徹底否定，直接把握住“見性成佛”的關鍵，被稱為“頓悟派”。

在《壇經》第二十節，惠能指出：“世人性本自淨，萬法在自性。思量一切惡事，即行於惡；思量一切善事，使修於善行。”這是惠能“頓悟說”的基礎。在他看來，“愚人”與“智人”，“善人”與“惡人”，他們和“佛”之間，沒有不可逾越的鴻溝。從“迷”到“悟”，僅在一念之間。這種“放下屠刀，立地成佛”的思想，不僅對我國佛教的演變產生了巨大的作用，對於後來的中國哲學理論也有重大的影響。

第二首偈，也是惠能針對神秀的《無相偈》所作的。旨在說明“明鏡”的清淨，也即“自性”的清淨，這是佛教徒堅信能到達理想境界人人所共有的主觀條件。該偈亦見於敦煌寫本《壇經》，但據郭朋《壇經校釋》考證，這一首當屬衍文。特別是前兩句，雖調換了“身”、“心”二字的位置，實際也是重複神秀的話，不應視為惠能的思想。

第三首偈，見於《六祖法寶·壇經》，流傳甚廣，為《全唐詩外編》所補錄。據郭朋《壇經校釋》考證，這一首是由《菩提偈》第一首演化而成，關鍵在第三句，由惠昕本帶頭，契嵩本、宗寶本因之，把“佛性常清淨”改成“本來無一物”。這是一種誤解，早在宋代即有人提出非議。郭朋認為：“《壇經》的首竄者，不僅不了解‘佛性’論，而且也不了解‘性空’說。”其實，大乘佛教的所謂“空”、“無”，是就“妄心”、“妄境”而言；若就“真心”、“真境”而論，則決非“絕無”。在《壇經》第十五節，惠能有言：“有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。”在《壇經》第二十四節，惠能又說：“虛空能含日月星辰、大地山河，一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，盡在空中；世人性空，亦復如是。”這些都足以證明惠能的思想體系，同“一切萬法，自性本空”的理論完全不同。不過在這句話之前，惠能先說：“心量廣大，猶如虛空。”他把一切歸結於“心”，也即“自性”。這是典型的主觀唯心主義觀點。但無論如何，把“佛性常清淨”和“本來無一物”等同起來，是不適當的。

第四首偈，見於《大正藏·壇經》，著重講修行方法。《壇經》第三十五節，惠能引佛言：“隨其心淨，則佛土淨。”接著說：“心但無不淨，西方去此不遠；心起不淨之心，念佛往生難到。” 《壇經》第三十六節說：“若見真道，行正即是道；自若無正心，暗行不見道。自若無佛心，向何處求佛！”《壇經》第五十二節說：“我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，向何處求佛！”《壇經》第五十三節又說：“若能心中自有真，有真即是成佛因；自不求真外覓佛，去覓總是大痴人。”反覆申明向人的自我求真，自我求佛，這是惠能教導其弟子立地成佛的唯一途徑。在他看來，求佛的人只圖自悟，不假外示，心注一境，化難為易，自能達到目的。論根據。

標籤：哲理