師說

師說原文

古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。

嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？愛其子，擇師而教之；於其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，國小而大遺，吾未見其明也。巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也。位卑則足羞，官盛則近諛。”嗚呼！師道之不復可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！

聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：三人行，必有我師焉。是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。

李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘於時，學於余。余嘉其能行古道，作師說以貽之。

詩詞問答

問：師說的作者是誰？答：韓愈
問：師說寫於哪個朝代？答：唐代
問：師說是什麼體裁？答：文言文
問：韓愈的名句有哪些？答：韓愈名句大全

譯文和注釋

譯文
　　古代求學的人必定有老師。老師，是用來傳授道理、講授學業、解答疑難問題的。人不是一生下來就懂得道理的，誰能沒有疑惑？有了疑惑，如果不跟老師學習，那些成為疑難的問題,就始終不能解開。出生在我之前的人，他懂得的道理本來就比我早，我跟從他，拜他為老師；出生在我之後的人，如果他懂得道理也比我早，我也跟從他，拜他為老師。我是向他學習道理的，哪管他的年齡比我大還是小呢？因此，就從師問道來說，沒有貴和賤的區分，沒有長和幼的區分，道理存在的地方，就是老師所在的地方。

唉！古代從師學習的風尚不流傳已經很久了，要人沒有疑惑也難了！古代的聖人，他們超出一般人很遠，尚且要跟從老師請教(他，焉為代詞)；現在的一般人，他們才智不及聖人也很遠，卻以向老師學習為恥。因此，聖人更加聖明，愚人更加愚昧。聖人之所以成為聖人，愚人之所以成為愚人，大概都是由於這個原因吧！愛自己的孩子，選擇老師來教他。但是對於他自己，卻以跟從老師學習為可恥，真是糊塗啊！那些兒童的老師，教他讀書，學習書中的文句的停頓，並不是我所說的傳授道理，解答疑難問題的老師。不知句子停頓要問老師，有疑惑不能解決卻不願問老師；小的方面學習了大的卻丟了。我沒有看到他的明達。巫醫、樂師、各種工匠這些人，不以互相學習為恥。士大夫這一類人，聽到稱“老師”稱“弟子”的人，就聚在一起嘲笑他們。問他們，就說：“他和他年齡差不多，懂得的道理也差不多。把地位低的人當做老師，就足以感到恥辱；把官大的人當做老師，就被認為近於諂媚。”哎！求師的風尚難以恢復由此可以知道了！巫醫、樂師、各種工匠這些人，君子不屑一提，現在他們的智慧竟然反而比不上這些人了，這真是奇怪啊！

聖人沒有固定的老師。孔子曾以郯子、萇弘、師襄、老聃為師。郯子這些人，他們的賢能都比不上孔子。孔子說：“幾個人一起走，其中一定有可以當我的老師的人。”因此學生不一定不如老師，老師不一定比學生賢能，聽到的道理有早有晚，學問技藝各有專長，如此罷了。

李家的孩子蟠，年齡十七，喜歡古文，六經的經文和傳文都普遍地學習了，不受時俗的拘束，向我學習。我讚許他能夠遵行古人從師的途徑，寫這篇《師說》來贈送他。

注釋
學者：求學的人。
師者，所以傳道受業解惑也：老師，是用來傳授道理、教授學業、解釋疑難問題的人。所以，用來……的。道，指儒家之道。受，通“授”，傳授。業，泛指古代經、史、諸子之學及古文寫作。惑，疑難問題
人非生而知之者：人不是生下來就懂得道理。之，指知識和道理。《論語·季氏》：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次之；困而不學，民斯為下矣。” 知，懂得。
其為惑也：他所存在的疑惑。
生乎吾前：即生乎吾前者。乎：相當於“於”，與下文“先乎吾”的“乎”相同。
聞：聽見，引申為知道，懂得。
從而師之：跟從（他），拜他為老師。師，意動用法，以……為師。從師，跟從老師學習。
吾師道也：我（是向他）學習道理。師，用做動詞。
夫庸知其年之先後生於吾乎：哪裡去考慮他的年齡比我大還是小呢？庸，發語詞，難道。知，了解、知道。之，取獨。
是故：因此，所以。
無：沒有。
道之所存，師之所存也：意思說哪裡有道存在，哪裡就有我的老師存在。
師道：從師的傳統。即上文所說的“古之學者必有師”。
出人：超出一般人。
猶且：尚且，還。
眾人：一般人。
下：不如，名作動。
恥學於師：以向老師學習為恥。恥，以……為恥
是故聖益聖，愚益愚：因此聖人更加聖明，愚人更加愚昧。益，更加、越發。
於其身：對於他自己。身，自身、自己。
惑矣：（真是）糊塗啊！
彼童子之師：那些教小孩子的（啟蒙）老師。
授之書而習其句讀（dòu）：教給他書，（幫助他）學習其中的文句。之，指童子。習，使……學習。其，指書。句讀，也叫句逗，古人指文辭休止和停頓處。文辭意盡處為句，語意未盡而須停頓處為讀（逗）。古代書籍上沒有標點，老師教學童讀書時要進行句讀（逗）的教學。
句讀之不知：不知斷句風逗。與下文“惑之不解”結構相同。之，提賓標誌。
或師焉，或不焉：有的（指“句讀之不知”這樣的小事）從師，有的（指“惑之不解”這樣的大事）不從師。不，通“否”。
國小而大遺：學了小的（指“句讀之不知”）卻丟了大的（指“惑之不解”）。遺，丟棄，放棄。
巫醫：古時巫、醫不分，指以看病和降神祈禱為職業的人。
百工：各種手藝。
相師：拜別人為師。
族：類。
曰師曰弟子云者：說起老師、弟子的時候。
年相若：年歲相近。
位卑則足羞，官盛則近諛：以地位低的人為師就感到羞恥，以高官為師就近乎諂媚。足，可，夠得上。盛，高大。諛，諂媚。
復：恢復。
君子：即上文的“士大夫之族”。
不齒：不屑與之同列，即看不起。或作“鄙之”。
乃：竟，竟然。
其可怪也歟：難道值得奇怪嗎。其，難道，表反問。歟，語氣詞，表感嘆。
聖人無常師：聖人沒有固定的老師。常，固定的。
郯（tán）子：春秋時郯國（今山東省郯城縣境）的國君，相傳孔子曾向他請教官職。
萇（cháng）弘：東周敬王時候的大夫，相傳孔子曾向他請教古樂。
師襄：春秋時魯國的樂官，名襄，相傳孔子曾向他學琴。
老聃（dān）：即老子，姓李名耳，春秋時楚國人，思想家，道家學派創始人。相傳孔子曾向他學習周禮。聃是老子的字。
之徒：這類。
三人行，則必有我師：幾人同行，其中必定有我的老師。《論語·述而》原話：“子曰：‘三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。’”
不必：不一定。
術業有專攻：在業務上各有自己的專門研究。攻，學習、研究。
李氏子蟠（pán）：李家的孩子名蟠。李蟠，韓愈的弟子，唐德宗貞元十九年（803年）進士。
六藝經傳（zhuàn）皆通習之：六藝的經文和傳文都普遍的學習了。六藝，指六經，即《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六部儒家經典。《樂》已失傳，此為古說。經，兩漢及其以前的散文。傳，古稱解釋經文的著作為傳。通，普遍。
不拘於時：指不受當時以求師為恥的不良風氣的束縛。時，時俗，指當時士大夫中恥於從師的不良風氣。於，被。
余嘉其能行古道：讚許他能遵行古人從師學習的風尚。嘉：讚許，嘉獎。
貽：贈送，贈予。

詩文賞析

韓愈作《師說》的時候，有人以為是在唐德宗貞元十八年（802），這大致是可信的。這年韓愈35歲，剛由洛陽閒居進入國子監，為四門學博士，這是一個“從七品”的學官。但他早已有名。他所提倡和不斷實踐的古文運動，在那一兩年內，正走出少數愛好者的範圍，形成一個廣泛性的運動，他儼然成為這個運動的年輕的領袖。他用古文來宣傳他的主張。維護先秦儒家的思想，反對當代特別盛行的佛老思想；提倡先秦兩漢的古文，反對“俗下文字”即魏晉以來“飾其辭而遺其意”的駢文：這就是古文運動的內容。這個運動所以逐漸形成於唐德宗統治的後期，是有現實的社會條件的。它是為維護唐王朝的統一、反對藩鎮割據的政治目的服務的。而這除軍閥、大地主外，正是當時廣大社會階層的現實利益的要求。韓愈的積極努力，對這個運動的開展與形成，起了不斷促進的作用。就古文來說，他不僅自己刻苦努力，從理論到實踐，表現了優秀的成績；更重要的是他不顧流俗的非笑，努力提倡，特別表現在給青年們熱情的鼓勵和指示。《師說》正是這種努力所引起的一篇具有進步意義和解放精神的文章。

韓愈由於幼年的家庭教養和天寶以來復古主義思潮的影響，從青年時代起，就以一個傳道的古文家自命。這也是他在科舉和仕宦的階梯上十年不能得意的一個重要原因。但是他並不悔，還愈來愈有自信。最初他到汴州參加宣武節度使董晉幕府的時候（796—798），先教李翱學古文；由於孟郊的介紹，不久又教張籍學古文。後來逃難到徐州（799），徐泗濠節度使張建封安置他在符離，又教一個青年人張徹讀古書，學古文。張建封死後，仕途不通，到洛陽閒居（800—801）。向他請教的青年愈來愈多，他對青年們非常熱情，獎勵有加。他在《重答李翊書》中說：“言辭之不酬，禮貌之不答，雖孔子不得行於互鄉，宜乎余之不為也。苟來者，吾斯進之而已矣，烏待其禮逾而情過乎？”為了“廣聖人之道”，他以熱情的、有禮貌的態度對待一切向他請教的青年，他認為這並不是什麼“禮逾”和“情過”的問題。他回答許多青年的信，指示怎樣做人，怎樣作文。在韓愈看來，文章是作者的人格修養的表現，做人與作文應該是一致的。他進了國子監後，對待青年依然非常熱情。

韓愈這樣不斷地同青年後學交往，給他們獎勵和指示，這是魏晉以後所沒有的現象，當然要引起人們的奇怪，以至紛紛議論和責難。一切向韓愈投書請益的青年便自然地被目為韓門弟子，因而韓愈“好為人師”的古怪面貌也就非常突出了。但韓愈是早有自信的，他不管人們怎樣誹謗，依然大膽地回答青年們的來信。他在《答胡生書》中說：“夫別是非，分賢與不肖，公卿貴位者之任也，愈不敢有意於是。如生之徒，於我厚者，知其賢，時或道之，於生未有益也。不知者乃用是為謗！不敢自愛，懼生之無益而有傷也，如之何？”他對那些惡意中傷的誹謗，表示憤慨，也為向他請教的青年擔憂。《師說》的最後一段，聲明寫作的由來，說這是為了一個“好古文”“能行古道”，跟他學習的青年李蟠而作的。實際上他是藉此對那些誹謗者來一個公開的答覆和嚴正的駁斥。他是有的放矢的。

在這篇文章里，他首先（第1段）肯定從古以來師對於任何人總是不可少的，因為人不能“生而知之”，誰也不能沒有“惑”──茫然不解的東西。因此，他認為師並不是什麼特殊人物，而是一種“傳道受業解惑”的人。他還認為人人都可以為師，沒有社會地位（貴賤）或年齡（長少）的限制，只問他有沒有“道”，有就可以為師，所謂“道之所存，師之所存也”。接著（第2段），他慨嘆古來的“師道”久已失傳。現在一般人，既不能“無惑”，又“恥學於師”，所以越來越愚蠢。然後列舉事例，論證這種“恥學於師”的風氣實在是愚蠢而奇怪的。他說有一種人，即士大夫，對於兒子，則“擇師而教之”；但對於自己，“則恥師焉”：這就是他們的不明。又有一種現象，廣大的各行各業的人，即“巫醫樂師百工之人”不以彼此相師為恥；而“士大夫之族”，如果有人談到誰是師，誰是弟子，則大家共同非笑，問其理由，無非是年齡、地位云云，這又證明了他們的智慧反而在他們所瞧不起的巫醫等等之下，這不是很奇怪嗎？再看（第3段），“士大夫之族”所崇拜的“聖人”沒有一定的師，孔子的師有郯子、萇弘等，這些人都“不及孔子”。而且孔子還說過，三個人裡面，一定有一個人是他的師。因此，作者得到另一個重要的論點，師和弟子的關係是相對的，“弟子不必不如師，師不必賢於弟子”。這就是說，弟子可以為師，師也可以為弟子。所以師和弟子的關係的存在，最後結論很簡單，不過是因為“聞道有先後，術業有專攻”的緣故。這也還是前文所提出的論點，即能者為師。

由此可見，《師說》不僅嚴正地駁斥了那些愚蠢的誹謗者，更可貴的是提出了三點嶄新的、進步的“師道”思想：師是“傳道受業解惑”的人；人人都可以為師，只要具有那樣的能力；師和弟子的關係是相對的，某一方面比我好，在這一方面他就是我的師。這些思想把師的神秘性、權威性、封建性大大地減輕了；把師和弟子的關係合理化了，平等化了，把師法或家法的保守的壁壘打破了。這些思想是和他後來發展的“道統”思想矛盾的。這些思想是具有解放精神、具有深刻的人民性的思想。這是唐德宗時代在相對的穩定局面之下，城市繁榮、商業經濟發展的反映。

因此，可以想像，這篇《師說》的流布，鼓舞和吸引了更多的青年後學，也因而招致了更多的頑固的“士大夫之族”的反對。實際上，韓愈也確乎因此官更難作，不斷地遭到當權者的排擠。柳宗元在《答韋中立論師道書》中說：“今之世不聞有師，有，輒譁笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，因抗顏而為師。世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。愈以是得狂名。居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。”貞元十九年（803），韓愈在監察御史的職位，第一次被當權的官僚集團趕出了長安，貶到陽山（今廣東陽山），就是在作《師說》一年後。他這次被貶，原因可能很複雜，但照柳宗元所說，這篇《師說》至少是重要的原因之一，因為他由此“狂名”更大，為更多的頑固派所疾惡，更容易遭到莫名的排擠。然而韓愈在獎勵後學這一點上，態度始終不變，只是到了元和以後，聲勢沒有在貞元末年那么大就是了。到了宋代，有人為韓愈辯解，說他“非好為人師者也”（《五百家注音辯昌黎先生文集》卷十二引“洪曰”），這是說，由於學者歸附，韓愈是不得已而“作之師”的。又有人以為韓愈“作《師說》，蓋以師道自任”，但充其量不過“以傳道受業解惑為事，則世俗訓導之師，口耳之學耳”（俞文豹《吹劍三錄》），這是指韓愈把師的封建作用大大地降低了。可見這篇《師說》的解放精神是不容易為一般封建士大夫所接受的。因此，它在當時的重大意義也就不難理解了。

標籤：高中文言文，古文觀止，議論，老師