卷二　為學大要（凡百十一條）

濂溪先生曰：聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君
不為堯、舜，一夫不得其所，若撻於市；顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志
伊尹之所志，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。
聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，
陋矣。
或問：“聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》、《書》六藝，
三千子非不習而通也，然則顏子所獨好者何學也？”伊川先生曰：“學以至聖人
之道也。”“聖人可學而至歟？”曰：“然。”“學之道如何？”曰：“天地儲
精，得五行之秀者為人。其本也真而靜；其未發也，五性具焉，曰仁義禮智信。
形既生矣，外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉，曰喜、怒、哀、懼、愛、
惡、欲。情既熾而益盪，其性鑿矣。是故覺者，約其情使合於中，正其心，養其
性；愚者則不知制之，縱其情而至於邪僻，梏其性而亡之。然學之道，必先明諸心，
知所往，然後力行以求至，所謂自明而誠也。誠之之道，在乎信道篤，信道篤則
行之果，行之果則守之固。仁義忠信不離乎心，造次必於是，顛沛必於是，出處
語默必於是。久而弗失，則居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏
子所事，則曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’仲尼稱之，則
曰：‘得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。’又曰：‘不遷怒，不貳過。有不善未
嘗不知，知之未嘗復行也。’此其好之篤、學之之道也。然聖人則不思而得，不
勉而中；顏子則必思而後得，必勉而後中，其與聖人相去一息。所未至者，守之
也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。後人不達，以謂聖本
生知，非學可至，而為學之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強記、巧文麗辭
為工，榮華其言，鮮有至於道者。則今之學，與顏子所好異矣。”
橫渠先生問於明道先生曰：“定性未能不動，猶累於外物，何如？”明道先
生曰：“所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。苟以外物為外，牽己而
從之，是以己性為有內外也。且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？
是有意於絕外誘而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽語定哉？夫
天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，
莫若擴然而大公，物來而順應。《易》曰：‘貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。’
苟規規於外誘之除，將見滅於東而生於西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可
得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能
以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，
是反鑒而索照也。《易》曰：‘艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。’《孟
子》亦曰：‘所惡於智者，為其鑿也。’與其非外而是內，不若內外之兩忘也；
兩忘則澄然無事矣；無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉？聖人之喜，以
物之當喜；聖人之怒，以物之當怒，是聖人之喜怒不繫於心而繫於物也。是則聖
人豈不應於物哉？烏得以從外者為非，而更求在內者為是也？今以自私用智之喜
怒，而視聖人喜怒之正為如何哉？夫人之情，易發而難制者，惟怒為甚。第能於
怒時，遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。”
伊川先生答朱長文書曰：聖賢之言，不得已也。蓋有是言，則是理明；無是
言，則天下之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，則生人之道有不足矣。聖
賢之言雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。後之人始執卷，則以文
章為先。平生所為，動多於聖人，然有之無所補，無之靡所闕，乃無用之贅言也。
不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害於道必矣。來書所謂欲使後人見其
不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子“疾沒世而名不稱”焉者，疾沒身無善可稱
云爾，非謂疾無名也。名者可以厲中人，君子所存，非所汲汲。
內積忠信，所以進德也；擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知
所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，
力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖
之事也”。此學之始終也。
君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，
非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣。德不孤也，無所用而不周，無
所施而不利，孰為疑乎？
動以天為無妄，動以人慾則妄矣。《無妄》之義大矣哉！雖無邪心，苟不合
正理，則妄也，乃邪心也。既已無妄，不宜有往，往則妄也。故《無妄》之《彖》
曰：“其匪正有眚，不利有攸往。”
人之蘊蓄，由學而大，在多聞前古聖賢之言與行。考跡以觀其用，察言以求
其心，識而得之，以蓄成其德。
《鹹》之《象》曰：“君子以虛受人。”《傳》曰：中無私主，則無感不通。
以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。其九四曰：“貞吉悔亡。憧
憧往來，朋從爾思。”《傳》曰：感者，人之動也，故《鹹》皆就人身取象。四
當心位而不言“鹹其心”，感乃心也。感之道無所不通，有所私系則害於感通，
所謂悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通無不應者，亦貞而已矣。貞者，
虛中無我之謂也。若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，
所不及者不能感也。以有系之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？
君子之遇艱阻，必思自省於身，有失而致之乎？有所未善則改之，無歉於心
則加勉，乃自修其德也。
非明則動無所之，非動則明無所用。
習，重習也。時復思繹，浹洽於中，則說也。以善及人，而信從者眾，故可
樂也。雖樂於及人，不見是而無悶，乃所謂君子。
古之學者為己，欲得之於己也；今之學者為人，欲見知於人也。
伊川先生謂方道輔曰：聖人之道，坦如大路，學者病不得其門耳。得其門，
無遠之不可到也。求入其門，不由於經乎？今之治經者亦眾矣，然而買櫝還珠之
蔽，人人皆是。經所以載道也，誦其言辭，解其訓詁，而不及道，乃無用之糟粕
耳。覬足下由經以求道，勉之又勉，異日見卓爾有立於前，然後不知手之舞、足
之蹈，不加勉而不能自止矣。
明道先生曰：“修辭立其誠”，不可不子細理會。言能修省言辭，便是要立
誠。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。若修其言辭，正為立己之誠意，乃是體
當自家敬以直內、義以方外之實事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處。
有可居之處，則可以修業也。終日乾乾，大小大事，卻只是“忠信所以進德”為
實下手處，“修辭立其誠”為實修業處。
伊川先生曰：志道懇切，固是誠意。若迫切不中理，則反為不誠。蓋實理中
自有緩急，不容如是之迫。觀天地之化乃可知。
孟子才高，學之無可依據。學者當學顏子，入聖人為近，有用力處。又曰：
學者要學得不錯，須是學顏子。（有準的。）
明道先生曰：且省外事，但明乎善，惟進誠心，其文章雖不中，不遠矣。所
守不約，泛濫無功。
學者識得仁體，實有諸己，只要義理栽培。如求經義，皆栽培之意。
昔受學於周茂叔，每令尋顏子、仲尼樂處，所樂何事。
所見所期，不可不遠且大。然行之亦須量力有漸。志大心勞，力小任重，恐
終敗事。
朋友講習，更莫如相觀而善工夫多。
須是大其心使開闊，譬如為九層之台，須大做腳始得。
明道先生曰：自“舜發於畎畝之中”至“百里奚舉於市”，若要熟，也須從
這裡過。
參也竟以魯得之。
明道先生以記誦博識為玩物喪志。（時以經語錄作一冊。鄭轂云：嘗見顯道
先生云：“某從洛中學時，錄古人善行，別作一冊，明道先生見之曰，是玩物喪
志。”蓋言心中不宜容絲髮事。）
禮樂只在進反之間，便得性情之正。
父子君臣，天下之定理，無所逃於天地之間。安得天分，不有私心，則行一
不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。
論性不論氣，不備；論氣不論性，不明；二之則不是。
論學便要明理，論治便須識體。
曾點、漆雕開已見大意，故聖人與之。
根本須是先培壅，然後可立趨向也。趨向既正，所造淺深則由勉與不勉也。
敬義夾持直上，達天德自此。
懈意一生，便是自棄自暴。
不學便老而衰。
人之學不進，只是不勇。
學者為氣所勝，習所奪，只可責志。
內重則可以勝外之輕，得深則可以見誘之小。
董仲舒謂：“正其義，不謀其利；明其道，不計其功。”孫思邈曰：“膽欲
大而心欲小，智欲圓而行欲方。”可以為法矣。
大抵學不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。
視聽、思慮、動作，皆天也。人但於其中，要識得真與妄爾。
明道先生曰：學只要鞭辟近里，著己而已。故“切問而近思”，則“仁在其
中矣”。“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行
乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚于衡也，夫然後行。”只此是學。質美
者明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬持養；及其至，則一也。
“忠信所以進德”，“修辭立其誠，所以居業”者，乾道也；“敬以直內，
義以方外”者，坤道也。
凡人才學便須知著力處，既學便須知得力處。
有人治園圃，役知力甚勞。先生曰：《蠱》之《象》：“君子以振民育德。”
君子之事，惟有此二者，餘無他焉。二者，為己、為人之道也。
“博學而篤志，切問而近思”，何以言“仁在其中矣”？學者要思得之。了
此，便是徹上徹下之道。
弘而不毅，則難立；毅而不弘，則無以居之。
伊川先生曰：古之學者，優柔厭飫，有先後次序。今之學者，卻只做一場話
說，務高而已。常愛杜元凱語：“若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，
然後為得也。”今之學者，往往以游、夏為小，不足學。然游、夏一言一事，卻
總是實。後之學者好高，如人游心於千里之外，然自身卻只在此。
修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至於聖賢，皆工夫到這裡，
則自有此應。
忠恕所以公平。造德則自忠恕，其致則公平。
仁之道，要之只消道一公字。公只是仁之理，不可將公便喚做仁。公而以人
體之，故為仁。只為公則物我兼照，故仁，所以能恕，所以能愛，恕則仁之施，
愛則仁之用也。
今之為學者，如登山麓。方其迤邐，莫不闊步，及到峻處便止。須是要剛決
果敢以進。
人謂要力行，亦只是淺近語。人既能知，見一切事皆所當為，不必待著意，
才著意，便是有個私心。這一點意氣，能得幾時了？
知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此個學是終身事。果能顛沛造
次必於是，豈有不得道理？
古之學者一，今之學者三，異端不與焉。一曰文章之學，二曰訓詁之學，三
曰儒者之學。欲趨道，舍儒者之學不可。
問：“作文害道否？”曰：“害也。凡為文，不專意則不工。若專意，則志
局於此，又安能與天地同其大也？《書》曰：‘玩物喪志。’為文亦玩物也。呂
與叔有詩云：‘學如元凱方成癖，文似相如始類徘。獨立孔門無一事，只輸顏氏
得心齋。’古之學者惟務養情性，其他則不學。今為文者，專務章句悅人耳目。
既務悅人，非俳優而何？”曰：“古者學為文否？”曰：“人見《六經》，便以
謂聖人亦作文，不知聖人亦攄發胸中所蘊，自成文耳。所謂有德者必有言也。”
曰：“游、夏稱文學，何也？”曰：“游、夏亦何嘗秉筆學為詞章也？且如觀乎
天文以察時變，觀乎人文以化成天下，此豈詞章之文也？”
涵養須用敬，進學則在致知。
莫說道將第一等讓與別人，且做第二等。才如此說，便是自棄。雖與不能居
仁由義者差等不同，其自小一也。言學便以道為志，言人便以聖為志。
問：“‘必有事焉’，當用敬否？”曰：“敬是涵養一事，‘必有事焉’，
須用集義。只知用敬，不知集義，卻是都無事也。”又問：“義莫是中理否？”
曰：“中理在事，義在心。”
問：“敬、義何別？”曰：“敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行
是為義也。若只守一個敬，不知集義，卻是都無事也。且如欲為孝，不成只守著
一個孝字。須是知所以為孝之道，所以侍奉當如何，溫凊當如何，然後能盡孝
道也。”
學者須是務實，不要近名方是。有意近名，則為偽也。大本已失，更學何事？
為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也。
“回也其心三月不違仁。”只是無纖毫私意，有少私意便是不仁。
“仁者先難而後獲。”有為而作，皆先獲也。古人惟知為仁而已，今人皆先
獲也。
有求為聖人之志，然後可與共學；學而善思，然後可與適道；思而有所得，
則可與立；立而化之，則可與權。
古之學者為己，其終至於成物；今之學者為物，其終至於喪己。
君子之學必日新。日新者，日進也。不日新者必日退，未有不進而不退者。
惟聖人之道無所進退，以其所造者極也。
明道先生曰：性靜者可以為學。
弘而不毅則無規矩，毅而不弘則隘陋。
知性善，以忠信為本，此先立其大者。
伊川先生曰：人安重則學堅固。
“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”五者廢其一，非學也。
張思叔請問，其論或太高，伊川不答，良久曰：“累高必自下。”
明道先生曰：人之為學，忌先立標準。若循循不已，自有所至矣。
尹彥明見伊川後半年，方得《大學》、《西銘》看。
有人說無心，伊川曰：“無心便不是，只當雲無私心。”
謝顯道見伊川，伊川曰：“近日事何如？”對曰：“天下何思何慮？”伊川
曰：“是則是有此理，賢卻發得太早在。”伊川直是會鍛鍊得人，說了，又道：
“恰好著工夫也。”
謝顯道云：昔伯淳教誨，只管著他言語。伯淳曰：“與賢說話，卻似扶醉漢，
救得一邊，倒了一邊。”只怕人執著一邊。
橫渠先生曰：“精義入神”，事豫吾內，求利吾外也；“利用安身”，素利
吾外，致養吾內也；“窮神知化”，乃養盛自至，非思勉之能強。故崇德而外，
君子未或致知也。
形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。
德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德，命天理。
氣之不可變者，獨死生修夭而已。
莫非天也，陽明勝則德性用，陰濁勝則物慾行。領惡而全好者，其必由學乎？
大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止於見聞之狹。
聖人盡性，不以見聞梏其心；其視天下，無一物非我。孟子謂盡心則知性知天以
此。天大無外，故有外之心，不足以合天心。
仲尼絕四，自始學至成德，竭兩端之教也。“意”有思也，“必”有待也，
“固”不化也，“我”有方也。四者有一焉，則與天地為不相似矣。
上達反天理，下達徇人慾者歟！
知崇，天也，形而上也。通晝夜而知，其知崇矣。知及之，而不以禮性之，
非己有也。故知禮成性而道義出，如天地位而易行。
困之進人也，為德辨，為感速。孟子謂“人有德慧術智者，常存乎疢疾”以
此。
言有教，動有法。晝有為，宵有得。息有養，瞬有存。
橫渠先生作《訂頑》曰：乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地
之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；
其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。聖，其合
德；賢，其秀也。凡天下疲癃殘疾、煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。於
時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才；
其踐形，惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心
養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。不弛勞而底豫，
舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令
者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝於成也。存，吾順事；
沒，吾寧也。又作《砭愚》曰：戲言出於思也，戲動作於謀也。發於聲，見乎四
支，謂非己心，不明也。欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動非誠也。失於
聲，繆迷其四體，謂己當然，自誣也。欲他人己從，誣人也。或者謂出於心者，
歸咎為己戲；失于思者，自誣為己誠。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者。長傲
且遂非，不知孰甚焉？
將修己，必先厚重以自持。厚重知學，德乃進而不固矣。忠信進德，惟尚友
而急賢。欲勝己者親，無如改過之不吝。
橫渠先生謂范巽之曰：“吾輩不及古人，病源何在？”巽之請問。先生曰：
“此非難悟。設此語者，蓋欲學者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然如大寐
之得醒耳。”
未知立心，惡思多之致疑；既知所立，惡講治之不精。講治之思，莫非術內，
雖勤而何厭？所以急於可欲者，求立吾心於不疑之地，然後若決江河以利吾往。
遜此志，務時敏，厥修乃來。故雖仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之資，
而欲徐徐以聽其自適，非所聞也。
明善為本，固執之乃立，擴充之則大，易視之則小，在人能弘之而已。
今且只將尊德性而道問學為心，日自求於問學者有所背否，於德性有所懈否。
此義亦是博文約禮，下學上達。以此警策一年，安得不長？每日須求多少為益。
知所亡，改得少不善，此德性上之益；讀書求義理，編書須理會有所歸著，勿徒
寫過，又多識前言往行，此問學上益也。勿使有俄頃閒度，逐日似此，三年，庶
幾有進。
為天地立心，為生民立道，為去聖繼絕學，為萬世開太平。
載所以使學者先學禮者，只為學禮，則便除去了世俗一副當習熟纏繞。譬之
延蔓之物，解纏繞即上去。苟能除去了一副當世習，便自然脫灑也。又學禮，則
可以守得定。
須放心寬快公平以求之，乃可見道。況德性自廣大。《易》曰：“窮神知化，
德之盛也。”豈淺心可得？
人多以老成則不肯下問，故終身不知。又為人以道義先覺處之，不可復謂有
所不知，故亦不肯下問。從不肯問，遂生百端欺妄人，我寧終身不知。
多聞不足以盡天下之故。苟以多聞而待天下之變，則道足以酬其所嘗知。若
劫之不測，則遂窮矣。
為學大益，在自求變化氣質。不爾，皆為人之弊，卒無所發明，不得見聖人
之奧。
文要密察，心要洪放。
不知疑者，只是不便實作。既實作則須有疑，有不行處是疑也。
心大則百物皆通，心小則百物皆病。
人雖有功，不及於學，心亦不宜忘。心苟不忘，則雖接人事，即是實行，莫
非道也。心若忘之，則終身由之，只是俗事。
合內外，平物我，此見道之大端。
既學而先有以功業為意者，於學便相害。既有意，必穿鑿創意作起事端也。
德未成而先以功業為事，是代大匠斫，希不傷手也。
竊嘗病孔、孟既沒，諸儒囂然，不知反約窮源，勇於苟作，持不逮之資，而
急知後世。明者一覽，如見肺肝然，多見其不知量也。方且創艾其弊，默養吾誠。
顧所患日力不足，而未果他為也。
學未至而好語變者，必知終有患。蓋變不可輕議，若驟然語變，則知操術已
不正。
凡事蔽蓋不見底，只是不求益。有人不肯言其道義所得所至，不得見底，又
非於吾言無所不說。
耳目役於外。攬外事者，其實是自墮，不肯自治，只言短長，不能反躬者也。
學者大不宜志小氣輕。志小則易足，易足則無由進；氣輕則以未知為已知、
未學為已學。