卷一　道體（凡五十一條）

濂溪先生曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。
一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、
土；五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。
五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成
女”，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉；惟人也，得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分、萬事出矣。聖人定之以中正仁義，
（聖人之道，仁義中正而已矣。）而主靜，（無欲，故靜。）立人極焉。故聖人
與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖
之凶。故曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與
義。”又曰：“原始反終，故知死生之說。”大哉《易》也，斯其至矣！
誠，無為；幾，善惡。德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性
焉、安焉之謂聖，復焉、執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。
伊川先生曰：喜怒哀樂之未發，謂之中。中也者，言寂然不動者也，故曰天
下之大本。發而皆中節，謂之和。和也者，言感而遂通者也，故曰天下之達道。
心一也，有指體而言者，（寂然不動是也。）有指用而言者，（感而遂通天
下之故是也。）惟觀其所見何如耳。
乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。
夫天，專言之，則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂
之帝，以功用謂之鬼，以妙用謂之神，以性情謂之乾。
四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。
天所賦為命，物所受為性。
鬼神者，造化之跡也。
《剝》之為卦，諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將
有復生之理。上九亦變，則純陰矣，然陽無可盡之理，變於上則生於下，無間可
容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道不可亡也。或曰：“剝盡則為純坤，
豈復有陽乎？”曰：“以卦配月，則坤當十月。以氣訊息言，則陽剝為坤，陽來
為復，陽未嘗盡也。剝盡於上，則復生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。
陰亦然，聖人不言耳。”
一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端
乃天地之心也。非知道者，孰能識之？
仁者，天下之公，善之本也。
有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，所感復有應，所以
不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。
天下之理，終而復始，所以恆而不窮。恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。
惟隨時變易，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能識之？
“人性本善，有不可革者。何也？”曰：“語其性，則皆善也；語其才，則
有下愚之不移。所謂下愚，有二焉：自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可
移者，雖昏愚之至，皆可漸磨麵進。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，
雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏
愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然
考其歸，則誠愚也。”“既曰下愚，其能革面，何也？”曰：“心雖絕於善道，
其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。”
在物為理，處物為義。
動靜無端，陰陽無始，非知道者，孰能識之？
仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。
明道先生曰：天地生物，各無不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦，
有多少不盡分處！
“忠信所以進德”，“終日乾乾”；君子當終日對越在天也。蓋上天之載，
無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性。
率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說
神“如在其上，如在其左右”，大小大事而只曰“誠之不可掩如此夫”。徹上徹
下，不過如此。形而上為道，形而下為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得
道在，不系今與後，己與人。
醫書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物為一體，莫非己
也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，
皆不屬己。故博施濟眾，乃聖之功用。仁至難言，故止曰：“己欲立而立人，己
欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”欲令如是觀仁，可以得仁之體。
“生之謂性”，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是
性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，（后稷之克歧克嶷，子
越椒始生，人知其必滅若敖氏之類。）是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不
謂之性也。蓋“生之謂性”、“人生而靜”以上不容說，才說性時便已不是性也。
凡人說性，只是說“繼之者善也”，孟子言性善是也。夫所謂“繼之者善也”者，
猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無所污，此何煩人力之為也？有流而
未遠，固已漸濁；有出而甚遠，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不
同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾
清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也，不是將清來換卻濁，亦不
是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相
對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則
教也。自天命以至於教，我無加損焉，此舜有天下而不與焉者也。
觀天地生物氣象。（周茂叔看。）
萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。
滿腔子是惻隱之心。
天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知
手之舞之，足之蹈之也。
中者，天下之大本，天地之間，亭亭噹噹、直上直下之正理。出則不是，惟
敬而無失最盡。
伊川先生曰：公則一，私則萬殊。人心不同如面，只是私心。
凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應對是其然，必有所以然。
楊子拔一毛不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。至如子莫執中，欲
執此二者之中，不知怎么執得。識得，則事事物物上，皆天然有箇中在那上，不
待人安排也，安排著則不中矣。
問：“時中如何？”曰：“中字最難識，須是默識心通。且試言：一廳則中
央為中；一家則廳中非中，而堂為中；言一國，則堂非中，而國之中為中。推此
類可見矣。如三過其門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則非中也。居陋巷，
在顏子之時為中，若三過其門不入，則非中也。”
無妄之謂誠，不欺其次矣。（李邦直云：“不欺之謂誠。”便以不欺為誠。
徐仲車云：“不息之謂誠。”《中庸》言“至誠無息”，非以無息解誠也。或以
問先生，先生曰云雲。）
沖漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是後。如百尺之木，自根本
至枝葉，皆是一貫，不可道上面一段事，無形無兆，卻待人旋安排引入來教入途
轍。既是途轍，卻只是一個途轍。
近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只於鼻息之間見之。屈伸往來只是理，
不必將既屈之氣，復為方伸之氣。生生之理，自然不息。如《復卦》言“七日來
復”，其間元不斷續。陽已復生，物極必返，其理須如此。有生便有死，有始便
有終。
明道先生曰：天地之間只有一個感與應而已，更有甚事？
問仁，伊川先生曰：“此在諸公自思之，將聖賢所言仁處類聚觀之，體認出
來。孟子曰：‘惻隱之心，仁也。’後人遂以愛為仁。愛自是情，仁自是性，豈
可專以愛為仁？孟子言：‘惻隱之心，仁之端也。’既曰仁之端，則不可便謂之
仁。退之言‘博愛之謂仁’，非也。仁者固博愛，然便以博愛為仁則不可。”
問：“仁與心何異？”曰：“心譬如谷種，生之性便是仁，陽氣發處乃情也。”
義訓宜，禮訓別，智訓知，仁當何訓？說者謂訓覺、訓人，皆非也。當合孔、
孟言仁處，大概研窮之，二三歲得之，未晚也。
性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善？發
而中節，則無往而不善。發不中節，然後為不善。故凡言善惡，皆先善而後惡；
言吉凶，皆先吉而後凶；言是非，皆先是而後非。（《易傳》曰：“成而後有敗，
敗非先成者也。得而後有失，非得何以有失也？”）
問：“心有善惡否？”曰：“在天為命，在義為理，在人為性，主於身為心，
其實一也。心本善，發于思慮則有善有不善。若既發，則可謂之情，不可謂之心。
譬如水，只可謂之水；至如流而為派，或行於東，或行於西，卻謂之流也。”
性出於天，才出於氣。氣清則才清，氣濁則才濁。才則有善有不善，性則無
不善。
性者自然完具，信只是有此者也。故四端不言信。
心，生道也。有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也。
橫渠先生曰：氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息。此虛實動靜之機、陰陽
剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚結，為風雨，為霜雪，
萬品之流形，山川之融結。糟粕煨燼，無非教也。
游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。其陰陽兩端，循環不已者，立天地
之大義。
天體物不遺，猶仁體事而無不在也。“禮儀三百，威儀三千”，無一物而非
仁也。“昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍”，無一物之不體也。
鬼神者，二氣之良能也。
物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也；
反之謂鬼，以其歸也。
性者，萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道。是故立必俱立，
知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦未如之何矣。
一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也。
此所謂“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。
心，統性情者也。
凡物莫不有是性。由通、蔽、開、塞，所以有人物之別；由蔽有厚薄，故有
知愚之別。塞者牢不可開；厚者可以開，而開之也難，薄者開之也易，開則達於
天道，與聖人一。