卷三十六 經部三十六

○四書類二
△《四書集義精要》·二十八卷（兩淮鹽政采進本）
元劉因撰。因字夢吉，號靜修，容城人。世祖至元十九年徵授承德郎、右贊
善大夫。未幾辭歸，再以集賢學士徵，不起。事跡具《元史》本傳。朱子為《四
書集注》，凡諸人問答與《集注》有異同者，不及訂歸於一。而卒後盧孝孫取
《語類》、《文集》所說，輯為《四書集義》，凡一百卷，讀者頗病其繁冗。因
乃擇其指要，刪其複雜，勒成是書。張萱《內閣書目》作三十五卷，《一齋書目》
則作三十卷。考蘇天爵作因《墓誌》，亦稱是書三十卷，則萱所記誤矣。此本僅
存二十八卷，至《孟子·滕文公上篇》而止。其後並已闕佚，亦非完帙。然朱彝
尊《經義考》注云“未見”，則流傳頗罕，亦元人遺笈之僅存者，不以殘闕病也。
其書芟削浮詞，標舉要領，使朱子之說不惑於多岐。蘇天爵以“簡嚴粹精”稱之，
良非虛美。蓋因潛心義理，所得頗深，故去取分明，如別白黑。較徒博尊朱之名，
不問已定未定之說，片言隻字無不奉若球圖者，固不同矣。
△《四書辨疑》·十五卷（內府藏本）
不著撰人名氏。書中稱“自宋氏播遷江表，南北分隔才百五六十年，經書文
字已有不同”，則元初人所撰矣。蘇天爵《安熙行狀》云：“國初有傳朱子《四
書集注》至北方者，滹南王公雅以辨博自負，為說非之。趙郡陳氏獨喜其說，增
多至若干言。”是書多引王若虛說，殆寧晉陳天祥書也。朱彝尊《經義考》曰：
“《四書辨疑》，元人凡有四家：雲峰胡氏、偃師陳氏、黃岩陳成甫氏、孟長文
氏。成甫、長文並浙人，雲峰一宗朱子，其為偃師陳氏之書無疑。”所說當矣。
其曰偃師者，《元史》稱天祥因兄祐仕河南，自寧晉家洛陽，嘗居偃師南山故也。
天爵又謂安熙為書以辨之，其後天祥深悔而焚其書。今此本具存，或天爵欲張大
其師學，所言未足深據也。凡《大學》十五條，《論語》一百七十三條，《孟子》
一百七十四條，《中庸》十三條。其中如駁湯盤非沐浴之盤，謂盤乃淺器，難容
沐浴，是未考《禮·喪大記》鄭《注》有“盤長二丈，深三尺”之文，頗為疏舛。
又多移易經文以就己說，亦未見必然。然亦多平心剖析，各明一義，非苟為門戶
之爭。說《春秋》者三《傳》並存，說《詩》者四家互異，古來訓詁，原不專主
一人。各尊所聞，各行所知，固不妨存此一家之書，以資參考也。
△《讀四書叢說》·四卷（兩江總督采進本）
元許謙撰。謙有《詩集傳名物鈔》，已著錄。案《元史》本傳：“謙讀《四
書章句集注》，有《叢說》二十卷。謂學者曰：‘學以聖人為準的，然必得聖人
之心而後可學聖人之事。聖賢之心具在《四書》，而《四書》之義備於朱子。顧
辭約意廣，讀者安可易心求之乎？’”黃溍作謙《墓誌》，亦稱是書敦繹義理，
惟務平實。所載卷數與本傳相同。明錢溥《秘閣書目》尚有《四書叢說》四冊。
至朱彝尊《經義考》則但據《一齋書目》編入其名，而注云“未見”。蓋久在若
存若亡間矣。此本凡《大學》一卷、《中庸》一卷、《孟子》二卷。《中庸》闕
其半，《論語》則已全闕，亦非完書。然約計所存，猶有十之五六。即益以所闕
之帙，亦不能足原目二十卷之數，殆後來已有所合併歟？書中發揮義理，皆言簡
義該。或有難曉，則為圖以明之，務使無所凝滯而後已。其於訓詁名物，亦頗考
證，有足補《章句》所未備。於朱子一家之學，可謂有所發明矣。
△《四書通》·二十六卷（兩江總督采進本）
元胡炳文撰。炳文有《周易本義通釋》，已著錄。是編以趙順孫《四書纂疏》、
吳真子《四書集成》皆闡朱子之緒論，而尚有與朱子相戾者。因重為刊削，附以
己說，以成此書。凡朱子以前之說，嫌於補朱子之遺，皆斥不錄，故所取於《纂
疏》、《集成》者僅十四家。二書之外，又增入四十五家，則皆恪守考亭之學者
也。大抵合於經義與否非其所論，惟以合於注意與否定其是非。雖堅持門戶，未
免偏主一家，然觀其《凡例》，於“顏淵好學”章，哀樂、哀懼一字之筆誤，亦
必辨明；於“為政以德”章，初本作“行道而有得於身”，祝洙本作“行道而有
得於心”，改本又作“得於心而不失”，刊本先後之差，亦悉加考正：其於一家
之學，用心亦勤且密矣。《章句集注》所引凡五十四家，今多不甚可考。蔡模
《集疏》間有所注，亦不甚詳。是書尚一一載其名字，頗足以資訂證。然如《集
注》以“有婦人焉”為邑姜，所引“劉侍讀曰”者即劉敞《七經小傳》之說也，
炳文獨遺漏不載。蓋敞在北宋，閉戶窮經，不入伊洛之派。講學之家，惡其不相
攀附，遂無復道其姓名者。故朱子雖引之，而炳文不知為誰也。是亦各尊所聞之
一驗矣。
△《四書通證》·六卷（兩江總督采進本）
元張存中撰。存中字德庸，新安人。初，胡炳文作《四書通》，詳義理而略
名物。存中因排纂舊說，成此書以附其後，故名曰《四書通證》。炳文為之序，
稱北方杜緱山有《語孟旁通》，平水薛壽之有《四書引證》（案杜緱山名瑛，金
人。薛壽之名引年，元初人），皆失之太繁。存中能刪冗從簡，去非取是。又曰：
“學者於余之《通》，知《四書》用意之深。於《通證》，知《四書》用事之審。”
推之甚至。今核其書，引經數典，字字必著所出。而《論語》“夏曰瑚，商曰璉”
一條承包氏之誤者，乃不引《禮記》以證之。又“時見曰會，眾頫曰同”，與
《周禮》本文小異。蓋宋代諱“殷”，故改“殷”為“眾”。乃但引《周禮》於
下，而不辨其何以不同。皆不免有所回護。不知朱子之學在明聖道之正傳，區區
訓詁之間，固不必為之諱也。《孟子》“與楚將昭陽戰，亡其七邑”一條，存中
謂“《史記》作八邑，未詳孰是”，不知司馬貞《史記索隱》明注《史記》古本
作七邑。是朱子稱七邑乃據古本，原非謬誤。存中持疑不決，亦失於考核。又如
“三讓”引《吳越春秋》，泛及雜說。而於歷代史事每多置正史而引《通鑑》，
亦非根本之學。然大概徵引詳明，於人人習讀不察者，一一具標出處，可省檢閱
之煩，於學者亦不為無補矣。
△《四書疑節》·十二卷（浙江汪啟淑家藏本）
元袁俊翁撰。俊翁字敏齋，袁州人。前有黎立武、李應星《序》，又有彭元
龍《序》二篇。應星、元龍《序》，皆稱“俊翁”，獨立武《序》作“雋翁”，
蓋傳寫字異也。其仕履無可考。立武《序》稱以“重吾榜”，應星《序》亦稱
“奕奕魁文”，知嘗首舉於鄉矣。立武、應星《序》及元龍前一《序》，並側注
“經史疑義”字。元龍後一《序》，又側注“四書經疑”字。而卷首標題，則作
“待問集四書疑節”，互相參錯。考俊翁題詞，稱科目以《四書》設疑，以經史
發策，因取《四書》經史門分而類析之。蓋《待問集》者其總名，《經史疑義》、
《四書經疑》其中之子部。今《經史疑義》已佚，故《序》與書兩不相應也。惟
“疑節”之名不甚可解。卷首有“溪山家塾刊行”字，或重刻時有所刪節，故改
題曰“節”歟？朱彝尊《經義考》中載之，注曰“未見”。此本猶從元版傳鈔，
其例以《四書》之文互相參對為題，或似異而實同，或似同而實異，或闡義理，
或用考證，皆標問於前，列答於後。蓋當時之體如是。雖亦科舉之學，然非融貫
經義，昭晰無疑，則格閡不能下一語，非猶夫明人科舉之學也。
△《四書經疑貫通》·八卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）
元王充耘撰。充耘有《讀書管見》，已著錄。是編黃虞稷《千頃堂書目》謂
其已佚。此本為明範欽天一閣舊鈔，尚首尾完具。惟第二卷中脫一頁，第八卷中
脫一頁，無從校補，則亦僅存之笈矣。其書以《四書》同異參互比較，各設問答
以明之。蓋延祐科舉，經義之外有經疑，此與袁俊翁書皆程試之式也。其間辨別
疑似頗有發明，非經義之循題衍說可以影響揣摩者比。故有元一代，士猶篤志於
研經。明洪武三年初行科舉，其《四書》疑問以《大學》“古之欲明明德於天下
者”二節與《孟子》“道在邇而求諸遠”一節合為一題，問二書所言平天下大指
同異（案此題見《日知錄》），蓋猶沿元制。至十七年改定格式，而經疑之法遂
廢。錄此二書，猶可以見宋元以來明經取士之舊制也。
△《四書纂箋》·二十八卷（內府藏本）
元詹道傳撰。道傳，臨川人。其始末未詳。是書略仿古經箋疏之體，取朱子
《四書章句集注》、《或問》，正其音讀，考其名物度數，各注於本句之下，亦
間釋朱子所引之成語。如“真積力久”出《荀子·勸學篇》，“孝子愛日”出
《揚子·孝至篇》，皆為證其出處。其所援引，亦間有牴牾。如《論語》“夏瑚、
商璉”，朱子本引包鹹舊《注》（案鹹《注》久佚，此據何晏《集解》所引）。
道傳既引《明堂位》“夏後氏之四璉、殷之六瑚”，辨其異同，而復謂“夏曰瑚，
商曰璉”本於《爾雅·釋器》。今檢校《爾雅》，實無此文，則道傳杜撰附會也。
又此書於朱子所引諸儒，皆詳其名字、里居。而《孟子·盡心章》引陳氏厭於嫡
母之說，實陳耆卿《孟子記蒙》中語。耆卿字壽老，臨海人，見葉適《水心集》。
此獨失載，亦未免有所疏漏。然大致皆有根柢，猶元儒之務實學者。與張存中
《四書通證》相較，固猶在其上矣。
△《四書通旨》·六卷（內府藏本）
元朱公遷撰。公遷有《詩傳疏義》，已著錄。是編取《四書》之文，條分縷
析，以類相從，凡為九十八門。每門之中，又以語意相近者聯綴列之，而一一辨
別異同，各以“右明某義”云云標立言之宗旨。蓋昔程子嘗以此法教學者，而公
遷推廣其意以成是書。其間門目既多，間涉冗碎。故朱彝尊《經義考》謂讀者微
嫌其繁。又如“樊遲請學稼”，不過局於末業，乃列之於“異端門”，與許行同
譏。上士一位、中士一位、下士一位本周室班爵之制，乃列之於“士門”，與處
士一例，亦頗傷踳駁。堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孔門弟子、子
思、孟子諸門，以人隸事，體近類書，尤為無所發明。然於天人性命之微，道德
學問之要，多能剖其疑似，詳其次序，使讀者因此證彼，渙然冰釋。要非融會貫
通，不能言之成理如是也。所引諸家之說，獨稱饒魯為饒子，其淵源蓋有自矣。
明正統中何英作《詩傳疏義序》，稱永樂乙酉，因閱《四書通旨》而語及《疏義》，
則是書行世，在《疏義》之前。顧明以來說《四書》者罕見徵引，近《通志堂經
解》始刊行之，蓋久微而復出也。句下間列異同，如“喜怒哀樂”一條，謂“右
以體言”，而注“亦曰以性言”字；“允執其中”一條，謂“右以用言”，而注
“亦曰以事理言”字；如是者不一，疑刊是書者參校諸本所附，非公遷之舊。其
出自誰手，則不可考矣。
△《四書管窺》·八卷（兩江總督采進本）
元史伯璿撰。伯璿字文璣，溫州平陽人。據所作《管窺外篇》成於至元丁未，
即元亡之年，計其人當已入明。然始末不可考矣。是編見於《秘閣書目》者五冊。
楊士奇《東里集》則稱有四冊，刻版在永嘉郡學。永嘉葉琮知黃州府，又刊置府
學。是明初所行，已有二本。然刊本皆散佚不傳，故朱彝尊《經義考》注云“未
見”。此本乃毛晉汲古閣舊鈔，《大學》、《中庸》、《孟子》尚全，惟《論語》
闕《先進篇》以下，蓋傳寫有所佚脫。然量其篇頁，厘而析之，已成八卷。《經
義考》乃作五卷，或誤以五冊為五卷歟？其書引趙順孫《四書纂疏》、吳真子
《四書集成》、胡炳文《四書通》、許謙《四書叢說》、陳櫟《四書發明》及饒
氏、張氏諸說，取其與《集注》異同者，各加論辨於下。諸說之自相矛盾者，亦
為條列而釐訂之。凡三十年而後成。於朱子之學，頗有所闡發。考朱子著述最多，
辨說亦最夥。其間有偶然問答未及審核者，有後來考正未及追改者，亦有門人各
自記錄，潤色增減，或失其本真者。故《文集》、《語錄》之內，異同矛盾，不
一而足。即《四書章句集注》與《或問》亦時有牴牾。原書具在，可一一覆按也。
當時門人編次，既不敢有所別擇，後來讀朱子書者，遂一字一句奉為經典，不復
究其傳述之真偽與年月之先後。但執所見一條，即據以詆排眾論，紛紜四出，而
朱子之本旨轉為尊信者所淆矣。夫載寶而朝，論南宮者有故；越境乃免，惜趙盾
者原誣。述孔子之言者，尚不免於舛異，況於朱門弟子斷不及七十二賢，又安能
據其所傳，漫無釐正？伯璿此書，大旨與劉因《四書集義精要》同。而因但為之
刊除，伯璿更加以別白。昔朱子嘗憾孔門諸子留《家語》作病痛，如伯璿者，可
不謂深得朱子之心歟？
△《大學中庸集說啟蒙》·二卷（內府藏本）
元景星撰。星號訥菴，餘姚人。據卷末宣德九年錢時《跋》，稱得禮部侍郎
蔣驥寫本。驥《跋》題“庚辰歲”，當為建文元年。驥為景之門人，則星元末人
也。前有星《自序》，標題為“學庸集說啟蒙”，而《序》中實曰“四書集說啟
蒙”。《凡例》中如“孟子章指”云云，亦兼言《四書》。驥《跋》稱訥菴先師
用功於《四書》十年，去取諸說而為此書。《大學》已有刊本，而《語》、《孟》、
《中庸》則未刊。時《跋》稱得驥《中庸》寫本。謄校刊梓。然則星本全注
《四書》，驥先刊其《大學》，時續刊其《中庸》，而《語》、《孟》則已佚。
通志堂刻《經解》，病其不完，並序文、標題改之耳。其書發揮頗簡切，《大學
聖經章句》“欲其一於善而無自欺”句註：“一於善，祝本改作必自慊。”於字
句亦復不苟。又《傳》之二章注“盤，邵氏謂恐是盥頮之盤”，《傳》之四章注
備引程子、饒魯、吳澄之說，《中庸》三十二章注引鄱陽李氏之說，皆與《章句》
異同，亦非胡炳文等堅持門戶者比。蓋猶能自抒心得者也。書上闌附載細字，如
《大學傳》之五章載矩堂董氏之說，《中庸》第一章載饒魯之說，亦與《章句》
有出入。據錢時《跋》，稱增魯齋批點，勿軒標題，以便幼習。則時益以許衡、
熊禾二人之語，非星本書也。其孰為衡語，孰為禾語，刊板一同，今則不可辨別
矣。
△《四書大全》·三十六卷（通行本）
明永樂十三年翰林學士胡廣等奉敕撰。成祖御製序文，頒行天下，二百餘年
尊為取士之制者也。其書因元倪士毅《四書輯釋》稍加點竄。顧炎武《日知錄》
曰“自朱子作《大學、中庸章句》、《或問》、《論語、孟子集注》之後，黃氏
有《論語通釋》。其采《語錄》附於朱子《章句》之下，則始於真氏。祝氏仿之，
為《附錄》。後有蔡氏《四書集疏》、趙氏《四書纂疏》、吳氏《四書集成》，
論者病其泛濫。於是陳氏作《四書發明》，胡氏作《四書通》，而定宇之門人倪
氏（案定宇，陳櫟之別號）合二書為一，頗有刪正，名曰《四書輯釋》。永樂所
纂《四書大全》，特小有增刪。其詳其簡，或多不如倪氏。《大學》、《中庸》、
《或問》則全不異，而間有舛誤”云云，於是書本末言之悉矣。考士毅撰有《作
義要訣》一卷，附刻陳悅道《書義斷法》之末，今尚有傳本。蓋頗講科舉之學者。
其作《輯釋》，殆亦為經義而設，故廣等以夙所誦習，剽剟成編歟？初與《五
經大全》並頒，然當時程式，以《四書》義為重，故《五經》率皆庋閣，所研究
者惟《四書》，所辨訂者亦惟《四書》。後來《四書》講章，浩如煙海，皆是編
為之濫觴。蓋由漢至宋之經術，於是始盡變矣。特錄存之，以著有明一代士大夫
學問根柢具在於斯，亦足以資考鏡焉。
△《四書蒙引》·十五卷、《別附》·一卷（江蘇巡撫采進本）
明蔡清撰。清有《易經蒙引》，已著錄。其作此書，初已有稿本而遺失，乃
追憶舊文，更加綴錄。久而復得原稿，以兩本相校，重複過半，又有前後異同未
歸畫一者。欲刪正而未暇，乃題為“蒙引初稿”，以明其非定說。《虛齋集》有
是書《序》，述其始末頗詳。嘉靖中武進莊煦參校二稿，刊削冗復，十去三四，
輯成一書而刊之。書末又別附一冊，則煦與學錄王升商榷訂定之語也。清人品端
粹，學術亦醇。此書雖為科舉而作，特以明代崇尚時文，不得不爾。至其體認真
切，闡發深至，猶有宋人講經講學之遺，未可以體近講章，遂視為揣摩弋獲之書
也。
△《四書因問》·六卷（浙江巡撫采進本）
明呂柟撰。柟有《周易說翼》，已著錄。是編皆記其門人質問《四書》
之語。《大學》、《中庸》各一卷，《論語》、《孟子》各二卷。然其中稱柟
為“先生”，又“先生”字或跳行，似乎非柟自作。卷首有“門人魏廷萱等校
刊”字，當即廷萱等所記也。其書《大學》從古本次序，《中庸》亦從古本分章。
所說多因《四書》之義推而證諸躬行，見諸實事。如講“八佾舞於庭”章，因指
在座門人衣服華靡者曰“此便是僣”之類，皆開示親切，不徒為訓詁空談。柟
文集佶屈聱牙，純為偽體。而其解《四書》，平正篤實乃如此。蓋其文章染李夢
陽之派，而學問則宗法薛瑄。二事淵源各別，故一人而如出兩手也。
△《問辨錄》·十卷（副都御史黃登賢家藏本）
明高拱撰。拱有《春秋正旨》，已著錄。此編取朱子《四書章句集注》、
《疑義》，逐條辨駁。其論《大學》，謂新民即明德中事，不應分之為三綱領。
不知經文三“在”字顯然並列，安能不區別為三？又論“賢賢易色”一章，謂人
能如是，必其務學之至覺，“生質之美”四字，朱子可不必加。亦未深體抑揚語
意。如斯之類，皆不免有意推求。至如伊川謂“敬事而信”一章皆言所存而不及
於事，拱則謂節用使民，非事而何？又謂孔子之責臧文仲，正以其賢而責之備。
如斯之類，則皆確有所見，足以備參考而廣見聞。鄭汝諧《論語意原》，頗與朱
子異同，而朱子於汝諧之說反有所取。朱子作《周易本義》，與程《傳》亦有異
同，世未嘗以是病朱子。拱之是編，亦可作如是觀矣。
△《論語類考》·二十卷（浙江巡撫采進本）
明陳士元撰。士元有《易象鉤解》，已著錄。是編皆考證《論語》名物典故，
分十八門，又分子目四百九十有四。朱子以後解《四書》者，如真德秀、蔡節諸
家，主於發明義理而已，金履祥始作《論語孟子集注考證》。後有杜瑛《論語孟
子旁通》、薛引年《四書引證》、張存中《四書通證》、詹道傳《四書纂箋》，
始考究典故，以發明經義。今杜、薛之書不傳，惟金氏、張氏、詹氏書尚傳於世。
三人皆篤信朱子，然金氏於《集注》之承用舊文偶失駁正者必一一辨析，張氏、
詹氏皆於舛誤之處諱而不言，其用意則小異。士元此書大致遵履祥之例，於《集
注》不為苟同。每條必先列舊說，而蒐討諸書，互相參訂，皆以“元案”二字列
之。凡一切杜撰浮談，如薛應旂《四書人物考》稱“有若字子有”之類，悉為糾
正。較明代諸家之書，殊有根柢。特以專考《論語》，不備《四書》，故不及應
旂書之盛傳，實則有過之無不及也。
△《孟子雜記》·四卷（浙江汪啟淑家藏本）
明陳士元撰。自宋熙寧以前，《孟子》僅列於儒家。《史記》以孟子、荀卿
合傳，寥寥十數語，於所歷鄒、滕、任、薛、魯、宋之事，略不一書。至朱子
《綱目》，始於適魏之齊大書特書，明聖賢之去就，而編年之體亦不能詳述一人
之始末。明薛應旂撰《四書人物考》，始採摭他書，以為《補傳》。而應旂不長
於考證，舛漏頗多。士元嗣輯此書，第一卷敘孟子事跡，後三捲髮明孟子之言。
名以“雜記”，實則經解居多。其所援引亦皆謹嚴有體，不為泛濫之卮言。若趙
岐《注》義以尾生抱柱不去證不虞之譽、以陳不瞻失氣而死證求全之毀，概為刪
薙。與所作《論語類考》均為有裨於經義，故今特附於《四書類》焉。
△《學庸正說》·三卷（直隸總督采進本）
明趙南星撰。南星字夢白，號儕鶴，高邑人。萬曆甲戌進士，官至吏部尚書，
以忤魏忠賢削籍謫戍。崇禎初追謚忠毅。事跡具《明史》本傳。是編凡《大學》
一卷、《中庸》二卷。每節衍為口義，逐句闡發，而又以不盡之意附載於後。雖
體例近乎講章，然詞旨醇正，詮釋詳明。其說《大學》，不從姚江之“知本”，
而仍從朱子之“格物”，並《補傳》一章亦為訓解。其說《中庸》，不以無聲無
臭虛論性天，而始終歸本於慎獨，皆確然守先儒之舊。蓋南星為一代名臣，端方
勁直，其立朝不以人情恩怨為趨避，故其說經亦不以流俗好尚為是非。雖平生不
以講學名，而所見篤實，過於講學者多矣，未可以其平近而忽之也。
△《論語商》·二卷（浙江汪啟淑家藏本）
明周宗建撰。宗建字季侯，吳江人。萬曆辛丑進士，官至監察御史，巡按湖
廣，為魏忠賢所害。崇禎初追贈太僕寺卿，謚忠毅。事跡具《明史》本傳。此書
乃其授徒湖州之時與諸生所講論也。宗建剛方正直，屹然獨立。而其學則沿姚江
之末派，乃頗近於禪。如云：“人心之樂，井情非趣，非思非為，虛中之影，水
中之相。”如斯之類，殆似宗門語錄。然講“素絢”章謂後人求深反淺，在當時
夫子、子夏不過隨境觸悟，非子夏欲抹煞禮，亦非夫子不重禮。講“顏淵問為邦”
雲夫子略指大意，非只執定數件。其言皆簡要明通，足釋訓詁之轇轕。且其
人與日月爭光，則其書亦自足不朽。小小疵瑕，不足累之。此固不與講學之家爭
一句一字之出入也。
△《論語學案》·十卷（浙江巡撫采進本）
明劉宗周撰。宗周有《周易古文鈔》，已著錄。宗周講學，以慎獨為宗，故
其解“為政以德”及“朝聞道”章首揭此旨。其傳雖出姚江，然能救正其失。其
解“多聞擇善，多見而識”章有云：“世謂聞見之知與德性之知有二，予謂聰明
睿知非性乎？睿知之體不能不窮於聰明，而聞見啟焉。今必以聞見為外，而欲隳
明黜聰求睿知，並其睿知而槁矣。是隳性於空而禪學之談柄也。”其針砭良知之
末流，最為深切。其解“性相近”章謂：“氣質還他氣質，如何扯著性？性是就
氣質中指點義理者，非氣質即為性也。”雖與朱子之說稍異，然亦頗分明不苟。
蓋宗周此書，直抒己見，其論不無純駁，然要皆抒所實得，非剽竊釋氏以說儒書，
自矜為無上義諦者也。其解“見危致命”章曰：“人未有錯過義理關而能判然於
生死之分者。”卒之明社既屋，甘蹈首陽之一餓，可謂大節皭然，不負其言矣。
與其為孫承澤，又何如為劉宗周乎？
△《四書留書》·六卷（江蘇巡撫采進本）
明章世純撰。世純字大力，臨川人。天啟辛酉舉人，官至柳州府知府。聞流
寇陷京師，悲憤而卒。《明史·文苑傳》附見《艾南英傳》中。所著總名曰《留
書》。此其說《四書》者六卷。又別有《內集》一卷，乃所著子書；《散集》一
卷，乃所作筆記。《明史·藝文志》總題曰《留書》，入之《儒家類》中。然說
《四書》六卷之前，有天啟丁卯世純《自序》，後有世純自作《四書留書跋》，
皆言詮釋《四書》之意，不及其他。其書分章抒論，體例類劉敞《春秋意林》。
但敞不標經文，此標某章某章耳。解經家本有此體，入之子書，殊非其類。今割
其《內集》、《散集》別著錄，而說《四書》者入《經部》，存其實也。世純與
艾南英、羅萬藻、陳際泰號“臨川四家”，悉以制義名一時，而世純運思尤銳。
其詁釋《四書》，往往於文字之外標舉精義，發前人所未發。不規規於訓詁，而
亦未嘗如講良知者至於滉漾以自恣。揚雄所謂“好深湛之思”者，世純有焉。
△《日講四書解義》·二十六卷
康熙十六年聖祖仁皇帝御定。自朱子定著《四書》，由元、明以至國朝，懸
為程試之令甲，家弦戶誦，幾以為習見無奇。實則內聖外王之道備於孔子，孔子
之心法寓於《六經》，《六經》之精要括於《論語》，而曾子、子思、孟子遞衍
其緒。故《論語》始於言學，終於堯舜湯武之政、尊美屏惡之訓；《大學》始於
格物致知，終於治國平天下；《中庸》始於中和、位育，終於篤恭而天下平；
《孟子》始於義利之辨，終於堯舜以來之道統。聖賢立言之大旨，灼然可見。蓋
千古帝王之樞要，不僅經生章句之業也。我聖祖仁皇帝初年訪落，即以經筵講義
親定是編。所推演者，皆作聖之基、為治之本，詞近而旨遠，語約而道宏。聖德
神功所為契洙泗之傳而繼唐虞之軌者，蓋胥肇於此矣。
△《四書近指》·二十卷（直隸總督采進本）
國朝孫奇逢撰。奇逢有《周易大旨》，已著錄。是編於四子之書挈其要領，
統論大指，間引先儒之說以證異同，然旨意不無偶偏，如雲“聖人之訓，無非是
學”，此論最確。乃兩論逐章皆牽合學字，至謂“道千乘之國”章敬信、節愛、
時使皆時習事；《大學》“聖經”章所論本末先後，以明德須在民上明，修身須
在天下、國家上修；又雲“格物無傳，是《大學》最精微處。以物不可得而名，
無往非物，即無往非格。朱子所謂窮至事物之理，乃通《大學》數章而言”云云：
皆不免高明之病。蓋奇逢之學，兼采朱、陸，而大本主於窮則勵行，出則經世，
故其說如此。雖不一一皆合於經義，而讀其書者知反身以求實行實用，於學者亦
不為無益也。
△《孟子師說》·二卷（浙江巡撫采進本）
國朝黃宗羲撰。宗羲有《易學象數論》，已著錄。是篇以其師劉宗周於《論
語》有《學案》，於《大學》有《統義》，於《中庸》有《慎獨義》，獨於《孟
子》無成書，乃述其平日所聞，著為是書，以補所未備。其曰“師說”者，仿趙
汸述黃澤《春秋》之學題曰《春秋師說》例也。宗周之學，雖標慎獨為宗，而
大旨淵源，究以姚江為本，故宗羲所述，仍多闡發良知之旨。然於“滕文公為世
子”章力辟沈作喆語，辨無善無惡之非；於“居下位”章力辟王畿語，辨性亦空
寂隨物善惡之說：則亦不盡主姚江矣。其他議論，大都按諸實際，推究事理，不
為空疏無用之談。略其偏駁而取其明切，於學者不為無益，固不必執一格而廢眾
論，因一眚而廢全書也。
△《大學翼真》·七卷（浙江巡撫采進本）
國朝胡渭撰。渭有《禹貢錐指》，已著錄。是書卷一分四目：曰《大學二字
音義》，曰《先王學校之制》，曰《子弟入學之年》，曰《鄉學之教》。卷二分
三目：曰《國小之教》，曰《大學之教》，曰《學校選舉之法》。卷三分三目：
曰《大學經傳撰人》，曰《古本大學》，曰《改本大學》。皆引據精核，考證詳
明，非空疏游談者可比。卷四以下為渭所考定之本。大旨仍以朱子為主，力辟王
學改本之誤。以《經》為一章，《傳》為八章。其“誠意”章以下與諸本並同，
惟以“《康誥》曰”至“是故君子無所不用其極”為第一章，統釋三綱領；以
“《詩》云：邦畿千里”至“此以沒世不忘也”為第二章，謂前三節釋《經》
“知止能得”之序，後兩節釋“知止”之由與“能得”之序；以“聽訟吾猶人也”
一節為第三章，謂釋本末之意，而移“此謂知本”二句於前章“止於信”之下，
與諸本為異。其說與朱子雖小異，然僅謂“格致”一章不必補《傳》耳。其論格
物，固仍然朱子之旨也。其卷末一條謂“古之《大學》所以教人者，其文則《詩》、
《書》、《禮》、《樂》，其道則父子、君臣、夫婦、長幼、朋友，其法則博學、
審問、慎思、明辨、篤行，故《孟子》謂庠序學校皆所以明人倫”云云，所見切
實。視泛為性命理氣之談，似五常百行之外別有一物謂之道，別有一事謂之學者，
勝之遠矣。
△《四書講義困勉錄》·三十七卷（浙江巡撫采進本）
國朝陸隴其撰。隴其有《古文尚書》，已著錄，是書因彥陵張氏《講義》原
本，刪剟精要，益以明季諸家之說，而參配以已意。凡《大學》一卷、《中庸》
二卷、《論語》二十卷、《孟子》十四卷。創始於順治戊戌，草稿尚未全定而隴
其歿，後其族人公穋始為繕寫編次，其門人席永恂等為之刊板。其曰《困勉錄》
者，則隴其所自署也。明自萬曆以後，異學爭鳴，攻《集注》者固人自為說，即
名為闡發《集注》者亦多陽儒陰釋，似是而非。隴其篤信朱子，所得於《四書》
者尤深。是編薈稡群言，一一別擇，凡一切支離影響之談，刊除略盡。其羽翼
朱子之功，較胡炳文諸人有過之無不及矣。
△《松陽講義》·十二卷（浙江巡撫采進本）
國朝陸隴其撰。是書乃其官靈壽知縣時與諸生講論而作，故所說止一百十八
章。於《四書》不能遍及，蓋隨時舉示，非節節而為之解也。隴其之學，期於潛
修自得，不甚以爭辨為事。惟於姚江一派，則異同如分白黑，不肯假借一詞。時
黃宗羲之學盛於南，孫奇逢之學盛於北，李顒之學盛於西，隴其皆不以為然。故
此編於學術醇疵，再三致意。其間融貫舊說，亦多深切著明，剖析精密。蓋朱子
一生之精力盡於《四書》，隴其一生之精力盡於《章句集注》。故此編雖得諸簿
書之餘，而抒所心得以啟導後生，剴切詳明，有古循吏之遺意。較聚生徒、刻語
錄、以博講學之名者，其識趣固殊焉。
△《大學古本說》·一卷、《中庸章段》·一卷、《中庸餘論》·一卷、
《讀論語劄記》·二卷、《讀孟子劄記》·二卷（福建巡撫采進本）
國朝李光地撰。光地有《周易觀彖》，已著錄。是編《大學》用古本。後有
《自記》，稱“讀朱子之書五十年，凡如《易》之卜筮、《詩》之雅鄭，周子無
極之旨、邵子先天之傳，皆能灼然不惑，老而逾堅。獨於此書亦牽勉應和焉，而
非所謂心通默契者。間考鄭氏舊本，尋逐經意，竊疑舊貫之仍，文從理得。況知
本、誠身二義，尤為《大學》樞要所存，似不應溷於眾目中，致陸、王之徒得攘
袂扼臂，自托於據經詰傳”云云，蓋意所未合，不欲附和以自欺，非故與朱子為
難也。其《中庸》不用朱子本，亦不用鄭注古本，自分為一十二章。然特聯屬其
文，使節次分明，大旨則固無異。《餘論》一卷，闡發精義尤多。《論語》、
《孟子》則隨有所見即劄記之，但舉經文首句，標曰某章，其無所詮解者則並其
章目不存焉。大旨皆主於尋求義理，宛轉發明，不似近代講章，惟以描摹語氣為
時文敷衍地也。
△《論語稽求篇》·四卷（浙江巡撫采進本）
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。朱子《四書章句集注》，研究
文義，期於愜理而止，原不以考證為長。奇齡學博而好辨，遂旁采古義以相詰難。
此其攻駁《論語集注》者也。其中有強生支節者。如古人有所師法皆謂之學，即
至鱄諸學炙、秦青學謳，亦無異訓。朱子注學為效，原無疵病。奇齡必謂學者
業道之名，泛訓作效，與工師授受何別？不知學道與學藝，所學之事異，而學字
不能別釋，亦猶喻義喻利，所喻之事異，而喻字不能兩解。以此發難，未見其然。
有半是半非者。如“非其鬼而祭之”，《注》引季氏旅泰山，固為非類。奇齡謂
鬼是人鬼，專指祖考，故曰“其鬼”，引《周禮·大宗伯》文為證，謂泰山之神
不可稱泰山之鬼，其說亦辨。然鬼實通指淫祀，不專言人鬼。果如奇齡之說，宋
襄公用鄫子於次雎之社，《傳》稱“淫昏之鬼”者，其鬼誰之祖考耶？有全然
無理者。如“無所取材”，鄭康成注“材”為“桴材”，殊非事理。即牛刀之戲，
何至於斯？朱子訓“材”為“裁”，蓋本諸韋昭《國語注》，未為無據。奇齡必
申康成假設之說以攻《集注》，不幾於侮聖言乎？然其中如謂甯俞不仕文公及祿
去公室三世、政逮大夫四世之類，考據特詳；解“為政以德”之類，持論亦正：
較陳天祥《四書辨疑》徒推尋於文句之間以難朱子者，固自勝之。漢代學官，
《齊論》、《魯論》、《古論》三家並立。兼采異說以備參考，是亦古人諸家並
存之義也。
△《四書賸言》·四卷、《補》·二卷（浙江巡撫采進本）
國朝毛奇齡雜論《四書》之語。前二卷為其門人盛唐、王錫所編，後二卷為
其子宗遠所編，《補》二卷則其門人章大來所編也。其書本語錄之流，隨時雜記，
不以經文次序為先後，亦不以《四書》分編，惟每卷目錄各稱《論語》若干條、
《大學》若干條、《中庸》若干條、《孟子》若干條耳。奇齡說經，善考證而喜
辨論，故詮釋義理，往往反覆推衍，以典籍助其駁詰，支離曼衍，不顧其安。至
於考核事實，徵引訓詁，則偏僻者固多，而精核者亦復不少。如以姚方興所補
《舜典》二十八字為偽，其論本確。而考以所著《古文尚書冤詞》，則力以此二
十八字為真，引證諸史，亦言之鑿鑿。豈非辯之所至，輒負氣求勝，遂不暇顧其
矛盾耶？至於以“畏匡”為鄭地，以公山弗擾之畔不在定公十二年諸條，則證據
確然，實有出於《集注》之外者。棄短取長，未嘗不可與閻若璩《四書釋地》並
傳也。《補》二卷中多載其門人子侄之說，疑唐、錫等亦有所刪潤，非盡奇齡之
舊觀。大來《序》稱“補綴所聞，各有記憶，且亦陸續成此書，不能一轍”，則
雜出於眾手明矣。
△《大學證文》·四卷（浙江巡撫采進本）
國朝毛奇齡撰。是書備述諸家《大學》改本之異同。首列註疏本，《大學》
之真古本也。次列漢熹平石經本，有錄無書，以原本不傳，且考驗舊文，知即今
註疏之本，故不複列。次為魏正始石經本，即豐坊所依託者，仍列於前，從其所
偽之時代也。次為明道程子改本，次為伊川程子改本，次為朱子改本，皆錄全文。
次為王柏改本，次為季本改本，次為高攀龍改本，即崔銑改本，次為葛寅亮改本，
皆僅列其異同之處，而不錄全文。漢以來專門之學，各承師說，但有字句訓詁之
異，無人敢竄亂古經。鄭玄稱好改字，特注某當作某耳，不敢遽變其字也。費直
始移《周易》，杜預始移《左傳》，但析傳附經耳，亦未敢顛倒經文也。自劉敞
考定《武成》，列之《七經小傳》，儒者視為故事，遂寢以成風。《大學》一篇，
移掇尤甚。譬如增減古方，以治今病，不可謂無裨於醫療，而亦不可謂即扁鵲、
倉公之舊劑也。奇齡備列諸本，使沿革秩然，亦足以資考證。蓋一則欲綱目分明，
使學者易於致力。一則欲章句不易，使古經不至失真。各明一義，固可以並行不
悖耳。
△《四書釋地》·一卷、《四書釋地續》·一卷（以上二種，江蘇巡撫采進
本）釋《地又續》·二卷、《四書釋地三續》·二卷（以上二種，編修勵守謙家
藏本）
國朝閻若璩撰。若璩有《古文尚書疏證》，已著錄。是編因解《四書》者昧
於地理，往往致乖經義，遂撰《釋地》一卷，凡五十七條；復摭所未盡為《釋地
續》一卷，因牽連而及人名凡八十條；復因地理、人名而及物類、訓詁、典製得
一百六十三條，謂之《又續》；其他解釋經義者又得一百二十六條，謂之《三續》。
總以《釋地》為名，從其朔也。大抵事必求其根柢，言必求其依據，旁參互證，
多所貫通。雖其中過執己意，如以鄒君假館謂曹國為復封，以南蠻鴂舌指許行為
永州人者，亦間有之。然四百二十一條之中，可據者十之七八。蓋若璩博極群書，
又精於考證，百年以來，自顧炎武以外，罕能與之抗衡者。觀是書與《尚書古文
疏證》，可以見其大概矣。
△《四書札記》·四卷（兩江總督采進本）
國朝楊名時撰。名時有《周易札記》，已著錄。是編乃其讀《四書》所記也。
《大學》不標古本之名，亦不顯言古本、改本之是非，而皆用李光地古本之說。
故其首條曰：“文貞公以知止屬志學，以靜安屬主敬，能慮能得屬致知力行，知
所先後為知本知至，此解確不可易。”其以格物為明善，不取王守仁“格庭前一
竹”之說，亦不主朱子《補傳》之說。《論語》如“謂之吳孟子”句及“非禮勿
視”四句，雖以時文為說，而大致主於闡明義理，多所心得。《中庸》立論切實，
如云：“‘鬼神之為德’章，以前說子臣弟友、妻子父母，忽然說到鬼神，似乎
隱怪，不知如何接逗。曰宗廟社稷即人倫之極致處，不說到此，如何得完人倫分
量？”又云：“無聲臭即以無極言之亦無弊，然卻落空，不如以天無心而成化言
之。”又云：“無聲無臭謂天命本然，莫說入於玄妙。”其宗旨可見。《孟子》
一卷最簡略，疑其未成之書，然總非近時講章所有也。
△《此木軒四書說》·九卷（江蘇巡撫采進本）
國朝焦袁熹撰。袁熹有《春秋闕如編》，已著錄。是書據其子以敬、以恕所
作《凡例》，袁熹手定者十之六，以敬等掇拾殘稿、補綴成編者十之四，故與所
作《經說》偶有重複，然較《經說》多可取。其中強傅古義者，如《大學章句》
中“常目在之”，自為所在之在，乃從《尚書》訓為察。《中庸》“如鼓瑟琴”，
即本詩亦但言聲和耳，乃以為琴屬陽，瑟屬陰，喻陰陽之和。《論語》“女弗能
救”，自是匡救，乃引《周禮·司救注》，解為防禁。“天將以夫子為木鐸”，
自取覺世之義，乃引《明堂位》“天子振木鐸”，謂夫子當有天下。“達巷黨人”
本無名氏，乃因《史記》有“童子”二字，指為項橐。雖不免賢智之過，然其他
皆疏理簡明，引據典確。間與《章句集注》小有出入，要能厘然有當於人心。自
明以來講《四書》者，多為時文而設。袁熹是書，獨能深求於學問。原《序》稱
其心師陸隴其，終身不名不字，而不走其門。蓋志不近名，宜其言之篤實矣。
△《鄉黨圖考》·十卷（安徽巡撫采進本）
國朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》已著錄。是書取經傳中制度名物有涉於
鄉黨者，分為九類：曰《圖譜》，曰《聖跡》，曰《朝聘》，曰《宮室》，曰
《衣服》，曰《飲食》，曰《器用》，曰《容貌》，曰《雜典》。考核最為精密。
其中若深衣、車制及宮室制度尤為專門，非諸家之所及。間有研究未盡者。若謂
“每日常朝，王但立於寢門外，與群臣相揖而已。既畢朝，若有所議，則入內朝。”
引《左傳成公六年》“晉人謀去故絳，韓獻子將新中軍，公揖而入，獻子從公立
於寢庭”為內朝議政之證。謂“鄭注《太僕》燕朝王圖宗人嘉事者，特舉其一隅，
非謂宗人得入，異姓之臣不得入。後儒誤會《太僕注》，以異姓之臣不得入路門，
遂謂攝齊升堂為升路門外之堂，其實路門之外無堂”云云。今考永謂異姓之臣得
入內朝，永說為是。若謂路門之外無所議，欲有所議必入內朝，則永未詳考。
《魯語》曰：“天子及諸侯合民事於外朝。”註：“言與百官合考民事於外朝也。”
又曰：“合神事於內朝。”註：“內朝在路門內。”是則路門以外之朝，天子諸
侯於以合考民事，豈謂無所議耶？永又謂“《禮緯》‘天子外屏’乃樹屏於應門
之外，‘諸侯內屏’，乃樹屏於應門之內，以內屏為在路門內者誤”云云。今考
《曲禮、爾雅疏》俱雲諸侯內屏為在路門內，且《爾雅》曰：“門屏之間謂之寧。”
此門既據路門，則屏之內外亦自據路門內外可知。《晉語》曰：“驪姬之讒，爾
射予於屏內。”韋昭《注》“樹謂之屏。禮，諸侯內屏。”亦謂路門內也。《吳
語》：“王乃入命夫人。王背屏而立，夫人向屏。”又曰：“王遂出，夫人送王
不出屏。”韋昭《注》：“屏，寢門內屏也。婦人禮，送迎不出門。”據此，則
諸侯之屏明在寢門內矣。《淮南子·主術篇》：“天子外屏所以自障。”高誘註：
“諸侯在內，天子在外，故曰所以自障。”若諸侯亦設屏於朝門外，其何以別天
子之自障乎？但考《大戴禮·武王踐阼篇》：“師尚父亦端冕奉書而入，負屏而
立。王下堂，南面而立。”雲下堂，則路寢也。奉書而入，則入路門也。其內有
屏，則似天子亦內屏。不知《釋名》曰：“罘罳在門外。罘，復也。罳，思也。
臣將請事，於此復重思之。”又曰：“蕭牆在門內，蕭，肅也。將入於此，自肅
敬之處也。”《論語》孔安國《注》：“蕭牆，屏也。”則門內蕭牆亦通名屏。
崔豹《古今注》：“罘罳，屏之遺象。行至門內屏外，復應思惟。”則門內之牆，
《古今注》又名曰罘罳，天子外屏，乃《釋名》所云門外罘罳也。《大戴禮》所
雲“負屏”，則又《古今注》所云門內罘罳也。《古今注》又謂西京門闕殿舍前
皆有罘罳，蓋天子非若諸侯內屏，門內堂前，亦宜有隱蔽之處，故路門內外俱有
屏。證諸《大戴禮》、《釋名》等書，最確鑿。今永謂天子屏在應門外，則未知
所據。考《三輔黃圖》，漢未央宮擬於路寢。《五行志》未央宮東闕，所以朝諸
侯之門，則擬於路門。罘罳在東闕外，則天子外屏在路門外，漢時猶存遺制。
《覲禮》：“侯氏再拜稽首，出自屏南，適門西，遂入門左。”則廟門外有屏也。
《管子》：“明日皆朝於太廟之門。”則廟門外之朝寧與路門外之朝寧同。天子
廟門外之朝寧有屏，則路門外之朝寧亦當有屏，故可以廟門例路門也。鄭氏於
《覲禮》引“天子外屏”為證，實有精義。而永必易之，仍不若依鄭之為得也。
然全書數十百條，其偶爾疏漏者不過此類，亦可謂邃於三《禮》者矣。
△《四書逸箋》·六卷（湖南巡撫采進本）
國朝程大中撰。大中字拳時，號是庵，應城人。乾隆丁丑進士。是編採輯諸
書之文與《四書》相發明者，或《集注》所已引而語有舛誤，或《集注》所未發
而義可參訂，皆為之箋其出處。其與《集注》小異者，則為《附錄》。其他書中
所載四子書文與今本異者，則為《附記》。第六卷中則專考《四書》人物遺事。
又雜事數十條，別為《雜記》。援據頗極詳明。中如“束帶”一條，不引《玉藻》
“肄束及帶，勤者有事則收之”之文；“朋友死，無所歸”一條，引《bai6*虎通》
而不引《檀弓》“夫子曰：生於我乎館，死於我乎殯”之文；“廛無夫里之布”
一條，《集注》止引《載師職》，而此不引《閭師職》“凡無職者出夫布”之文
以補之：未免疏漏。至《雜記》內因《論語》有“夢周公”一語，遍引堯、舜、
禹、文諸夢事，如《夢書》、《六帖》皆為引入，亦稍涉泛濫。然詞皆有據，雖
不能與閻若璩《四書釋地》並駕齊驅，較張存中之《通證》、詹道傳之《纂箋》，
要無所讓也。
──右“四書類”六十三部，七百二十九卷，皆文淵閣著錄。
（案：《四書》定於朱子《章句集注》，積平生之力為之，至垂沒之日，猶改
定《大學》“誠意”章《注》，凡以明聖學也。至元延祐中用以取士，而闡明理
道之書遂漸為弋取功名之路。然其時經義、經疑並用，故學者猶有研究古義之功。
今所傳袁俊翁《四書疑節》、王充耘《四書經疑貫通》、詹道傳《四書纂箋》之
類，猶可見其梗概。至明永樂中，《大全》出而捷徑開，八比盛而俗學熾。科舉
之文，名為發揮經義，實則發揮注意，不問經義何如也。且所謂注意者，又不甚
究其理，而惟揣測其虛字語氣以備臨文之摹擬，並不問注意何如也。蓋自高頭講
章一行，非惟孔、曾、思、孟之本旨亡，並朱子之《四書》亦亡矣。今所採錄，
惟取先儒發明經義之言，其為揣摩舉業而作者則概從刪汰。惟胡廣《大全》既為
前代之功令，又為經義明晦、學術升降之大關，亦特存之，以著明二百餘年士習
文風之所以弊。蓋示戒，非示法也。）