卷三十五 經部三十五

○四書類一
《論語》、《孟子》，舊各為帙。《大學》、《中庸》，舊《禮記》之二篇。
其編為《四書》，自宋淳熙始。其懸為令甲，則自元延祐復科舉始。古來無是名
也。然二戴所錄《曲禮》、《檀弓》諸篇，非一人之書，迨立名曰《禮記》，
《禮記》遂為一家。即王逸所錄屈原、宋玉諸篇，《漢志》均謂之賦，迨立名曰
《楚詞》，《楚詞》亦遂為一家。元邱葵《周禮補亡序》稱聖朝以“六經”取士，
則當時固以《四書》為一經。前創後因，久則為律，是固難以一說拘矣。今從
《明史·藝文志》例，別立《四書》一門，亦所謂禮以義起也。朱彝尊《經義考》
於《四書》之前仍立《論語》、《孟子》二類；黃虞稷《千頃堂書目》，凡說
《大學》、《中庸》者，皆附於禮類：蓋欲以不去餼羊略存古義。然朱子書行五
百載矣，趙岐、何晏以下，古籍存者寥寥；梁武帝《義疏》以下，且散佚並盡；
元、明以來之所解，皆自《四書》分出者耳。《明史》併入《四書》，蓋循其實。
今亦不復強析其名焉。
△《孟子正義》·十四卷（內府藏本）
漢趙岐注。其《疏》則舊本題“宋孫奭撰”。岐字邠卿，京兆長陵人，初名
嘉，字台卿。永興二年，辟司空掾，遷皮氏長。延熹元年，中常侍唐衡兄玹為
京兆尹，與岐夙隙，岐避禍逃避四方，乃自改名字。後遇赦得出，拜并州刺史。
又遭黨錮十餘歲。中平元年，徵拜議郎，舉敦煌太守。後遷太僕，終太常。事跡
具《後漢書》本傳。奭字宗古，博平人。太宗端拱中九經及第，仁宗時官至兵部
侍郎、龍圖閣學士。事跡具《宋史》本傳。是注即岐避難北海時在孫賓家夾柱中
所作。漢儒注經，多明訓詁名物，惟此注箋釋文句，乃似後世之口義，與古學稍
殊。然孔安國、馬融、鄭玄之注《論語》，今載於何晏《集解》者，體亦如是。
蓋《易》、《書》文皆最古，非通其訓詁則不明。《詩》、《禮》語皆徵實，非
明其名物亦不解。《論語》、《孟子》詞旨顯明，惟闡其義理而止，所謂言各有
當也。其中如謂宰予、子貢、有若緣孔子聖德高美而盛稱之，《孟子》知其太過，
故貶謂之污下之類，紕繆殊甚。以屈原憔悴為徵於色，以甯戚叩角為發於聲之類，
亦比擬不倫。然朱子作《孟子集注或問》，於岐說不甚掊擊。至於書中人名，惟
盆成括、告子不從其學於孟子之說，季孫、子叔不從其二弟子之說，餘皆從之。
書中字義，惟“折枝”訓按摩之類不取其說，餘亦多取之。蓋其說雖不及後來之
精密，而開闢荒蕪，俾後來得循途而深造，其功要不可泯也。胡爌《拾遺錄》
據李善《文選注》引《孟子》曰“墨子兼愛摩頂致於踵。”趙岐曰：“致，至也。”
知今本《經》文及《注》均與唐本不同。今證以孫奭《音義》所音，岐注亦多不
相應（語詳《孟子音義》條下），蓋已非舊本。至於《盡心》下篇“夫子之設科
也”，《注》稱“孟子曰：夫我設教授之科”云云，則顯為“予”字，今本乃作
“夫子”。又“萬子曰”句，《注》稱“萬子，萬章也”，則顯為子字，今本乃
作“萬章。”是又《注》文未改，而《經》文誤刊者矣。其《疏》雖稱孫奭作，
而《朱子語錄》則謂邵武士人假託、蔡季通識其人。今考《宋史·邢昺傳》，稱
昺於鹹平二年，受詔與杜鎬、舒雅、孫奭、李慕清、崔偓佺等校定《周禮》、
《儀禮》、《公羊》、《穀梁》、《春秋傳》、《孝經》、《論語》、《爾雅》
義疏，不雲有《孟子正義》。《涑水紀聞》載奭所定著，有《論語、孝經、爾雅
正義》，亦不雲有《孟子正義》。其不出奭手，確然可信。其《疏》皆敷衍語氣，
如鄉塾講章。故《朱子語錄》謂其全不似疏體，不曾解出名物制度，只繞纏趙岐
之說。至岐《注》好用古事為比，《疏》多不得其根據。如《注》謂非禮之禮，
若陳質娶妻而長拜之；非義之義，若藉交報讎。此誠不得其出典（案藉交報讎以
謂藉交遊之力以報讎，如朱家、郭解，非有人姓藉名交也，疑不能明，謹附識於
此）。至於單豹養其內而虎食其外，事出《莊子》，亦不能舉，則弇陋太甚。朱
彝尊《經義考》摘其欲見西施者人輸金錢一文事，詭稱《史記》。今考《注》以
尾生為不虞之譽，以陳不瞻為求全之毀，《疏》亦並稱《史記》。尾生事實見
《莊子》，陳不瞻事實見《說苑》（案《說苑》作“陳不占”，蓋古字同音假借），
皆《史記》所無。如斯之類，益影撰無稽矣。以久列學官，姑仍舊本錄之爾。
△《論語義疏》·十卷（浙江巡撫采進本）
魏何晏注，梁皇侃疏。書前有《奏進論語集解序》，題“光祿大夫關內侯孫
邕、光祿大夫鄭沖、散騎常侍中領軍安鄉亭侯曹羲、侍中荀顗、尚書駙馬都尉關
內侯何晏”五人之名。《晉書》載鄭沖與孫邕、何晏、曹羲、荀顗等共集《論語》
諸家訓詁之善者，義有不安，輒改易之，名《集解》。亦兼稱五人。今本乃獨稱
何晏。考陸德明《經典釋文》，於“《學而》第一”下題“集解”二字。注曰：
“一本作何晏集解。”又《序錄》曰“何晏集孔安國、包鹹、周氏、馬融、鄭玄、
陳群、王肅、周生烈之說，並下己意為《集解》。正始中上之，盛行於世。今以
為主”云云，是獨題晏名，其來久矣。殆晏以親貴總領其事歟？邕字宗儒，樂安
青州人。沖字文和，滎陽開封人。羲，沛國譙人，魏宗室子。顗字景倩，荀彧之
子。晏字平叔，南陽宛人，何進之孫，何鹹之子也。侃，《梁書》作偘，蓋字
異文。吳郡人，青州刺史皇象九世孫。武帝時官國子助教，尋拜散騎侍郎，兼助
教如故。大同十一年卒。事跡具《梁書·儒林傳》。《傳》稱所撰《禮記義》五
十卷、《論語義》十卷。《禮記義》久佚，此書宋《國史志》、《中興書目》、
晁公武《讀書志》、尤袤《遂初堂書目》皆尚著錄。《國史志》稱侃《疏》雖時
有鄙近，然博極群言，補諸書之未至，為後學所宗。蓋是時講學之風尚未甚熾，
儒者說經亦尚未盡廢古義，故史臣之論云爾。迨乾淳以後，講學家門戶日堅，羽
翼日眾，剷除異已，惟恐有一字之遺，遂無復稱引之者，而陳氏《書錄解題》
亦遂不著錄。知其佚在南宋時矣。惟唐時舊本流傳，存於海外。康熙九年，日本
國山井鼎等作《七經孟子考文》，自稱其國有是書，然中國無得其本者，故朱彝
尊《經義考》注曰：“未見”。今恭逢我皇上右文稽古，經籍道昌，乃發其光於
鯨波鮫室之中，藉海舶而登秘閣。殆若有神物捴訶，存漢、晉經學之一線，俾待
聖世而復顯者。其應運而來，信有非偶然者矣。據《中興書目》，稱侃以何晏
《集解》去取為《疏》十卷。又列晉衛瓘、繆播、欒肇、郭象、蔡謨、袁宏、江
淳、蔡系、李充、孫綽、周瑰、范甯、王珉等十三人爵里於前，雲“此十三家
是江熙所集。其解釋於何《集》（案“何集”二字，不甚可解，蓋何氏《集解》
之省文，今姑仍原本錄之）無妨者亦引取為說，以示廣聞”云云。此本之前，列
十三人爵里，數與《中興書目》合。惟“江厚”作“江淳”、“蔡溪”作“蔡系”、
“周懷”，作“周瑰”，殆傳寫異文歟？其《經》文與今本亦多異同。如“舉
一隅”句下有“而示之”三字，頗為冗贅，然與《文獻通考》所引石經《論語》
合。“夫子之言性與天道不可得而聞也”下有“已矣”二字，亦與錢曾《讀書敏
求記》所引高麗古本合。其《疏》文與余蕭客《古經解鉤沉》所引，雖字句或有
小異，而大旨悉合。知其確為古本，不出依託。觀《古文孝經》孔安國《傳》，
鮑氏知不足齋刻本信以為真，而《七經孟子考文》乃自言其偽，則彼國於授受源
流，分明有考，可據以為信也。至“臨之以莊則敬”作“臨民之以莊則敬”，
《七經孟子考文》亦疑其“民”字為誤衍，然謹守古本而不敢改，知彼國遞相傳
寫，偶然訛舛或有之，亦未嘗有所竄易矣。至何氏《集解》，異同尤夥。雖其中
以“包氏”為“苞氏”，以“陳恆”為“陳桓”之類，不可據者有之，而勝於明
刻監本者亦復不少，尤可以旁資考證也。
△《論語正義》·二十卷（內府藏本）
魏何晏注，宋邢昺疏。昺字叔明，曹州濟陰人。太平興國中擢九經及第。官
至禮部尚書。事跡具《宋史》本傳。是書蓋鹹平二年詔昺改定舊疏，頒列學官，
至今承用，而傳刻頗訛。《集解》所引十三家，今本各題曰“某氏”，皇侃《義
疏》則均題其名。案《奏進序中》稱集諸家之善，記其姓名。侃《疏》亦曰：
“何集注皆呼人名，惟包獨言氏者，包名鹹，何家諱鹹，故不言也。”與《序》
文合。知今本為後來刊版之省文，然周氏與周生烈遂不可分，殊不如皇本之有別。
考邢昺《疏》中亦載皇侃何氏諱鹹之語，其疏“記其姓名”句則云：“《注》但
記其姓，而此連言名者，以著其姓所以名其人，非謂名字之名也。”是昺所見之
本已惟題姓，故有是曲說。《七經孟子考文》稱其國皇侃《義疏》本為唐代所傳，
是亦一證矣。其文與皇侃所載亦異同不一，大抵互有短長。如《學而篇》“不患
人之不己知”章，皇《疏》有王肅《注》一條，《里仁篇》“君子之於天下也”
章，皇《疏》有何晏《注》一條，今本皆無。觀顧炎武《石經考》，以石經《儀
禮》校監版，或並經文全節漏落，則今本《集解》傳刻佚脫，蓋所不免。然蔡邕
石經《論語》於“而在蕭牆之內”句，兩本並存，見於《隸釋》。陸德明《經典
釋文》於諸本同異，亦皆並存。蓋唐以前經師授受，各守專門。雖經文亦不能畫
一，無論注文。固不必以此改彼，亦不必以彼改此。今仍從今本錄之，所以各存
其舊也。昺《疏》，《宋志》作十卷。今本二十卷，蓋後人依《論語》篇第析之。
晁公武《讀書志》稱其亦因皇侃所采諸儒之說，刊定而成。今觀其書，大抵翦皇
氏之枝蔓，而稍傅以義理。漢學、宋學，茲其轉關。是《疏》出而皇《疏》微，
迨伊、洛之說出而是《疏》又微。故《中興書目》曰：“其書於章句訓詁名物之
際詳矣。”蓋微言其未造精微也。然先有是《疏》，而後講學諸儒得沿泝以窺其
奧。祭先河而後海，亦何可以後來居上，遂盡廢其功乎？
△《論語筆解》·二卷（浙江鄭大節家藏本）
舊本題“唐韓愈、李翱同注”。中間所注，以“韓曰”、“李曰”為別。考
《張籍集》《祭韓愈》詩，有“《論語》未訖注，手跡今微茫”句。邵博《聞見
後錄》遂引為《論語》注未成之證。而李漢作《韓愈集序》，則稱有《論語注》
十卷，與籍詩異。王楙《野客叢談》又引為已成之證。晁公武《讀書志》稱《四
庫、邯鄲書目》皆無之，獨田氏《書目》有韓氏《論語》十卷，《筆解》兩卷。
是《論語注》外別出《筆解》矣。《新唐書·藝文志》載愈《論語注》十卷，亦
無《筆解》。惟鄭樵《通志》著錄二卷，與今本同。意其書出於北宋之末。然唐
李匡乂，宣宗大中時人也，所作《資暇錄》一條云：“《論語》‘宰予晝寢’，
梁武帝讀為寢室之寢。晝作胡卦反，且雲當為畫字，言其繪畫寢室。今人罕知其
由，鹹以為韓文公所訓解。”又一條云：“‘傷人乎不問馬’，今亦謂韓文公讀
不為否。”然則大中之前已有此本，未可謂為宋人偽撰。且“晝寢”一條今本有
之，“廄焚”一條今本不載，使作偽者剽掇此文，不應兩條相連，摭其一而遺其
一。又未可謂因此依託也。以意推之，疑愈注《論語》時，或先於簡端有所記錄，
翱亦間相討論，附書其間。迨書成之後，後人得其稿本，采注中所未載者，別錄
為二卷行之。如程子有《易傳》，而《遺書》之中又別有論《易》諸條；朱子有
《詩傳》，而朱鑒又為《詩傳遺說》之例。題曰《筆解》，明非所自編也。其今
本或有或無者，則由王存以前世無刊本，傳寫或有異同。邵博所稱三月字作音一
條，王楙所見本亦無之，則諸本互異之明證矣。王存本今未見。魏仲舉刻《韓文
五百家注》，以此書附末，今傳本亦稀。此本為明範欽從許勃本傳刻，前載勃
《序》，仍稱《筆解論語》一十卷，疑字誤也。又趙希弁《讀書附志》曰：“其
間‘翱曰’者，李習之也。”明舊本愈不著名，而翱所說則題名以別之。此本改
稱“韓曰”、“李曰”，亦非其舊矣。
△《孟子音義》·二卷（兩江總督采進本）
宋孫奭撰。唐陸德明《經典釋文》於群經皆有《音義》，獨闕《孟子》。奭
奉敕校定趙岐《注》，因刊正唐張鎰《孟子音義》及丁公著《孟子手音》二書，
兼引陸善經《孟子注》以成此書。其《序》文前半，與世傳奭《孟子正義序》同。
蓋《正義》偽《序》，即緣此《序》而點竄也。書中所釋，稱一遵趙《注》，而
以今本校之，多不相符。如《梁惠王篇上》曰“集穆”、曰“太平”、曰“譎”，
《篇下》曰“恂”、曰“無墮”、曰“夫將”。《公孫丑篇上》曰“介者”，
《篇下》曰“素餐”、曰“藉道”、曰“危行”、曰“食功”。《滕文公篇上》
曰“景行”、曰“論語”、曰“力行近仁”、曰“師知”，《篇下》曰“素餐”、
曰“涅”、曰“駢躓”、曰“周公卬思”。《離婁篇上》曰“踣”、曰“恐栗”、
曰“三省”、曰“而錯”、曰“桐子”，《篇下》曰“不比”、曰“由天”、曰
“風諭”、曰“見幾”、曰“好言”、曰“忮”、曰“之行”、曰“行其”、曰
“五伯”、曰“辟害”、曰“跌”、曰“汙”。《萬章篇上》曰“百行”、曰
“舍小”，《篇下》曰“沮溺”、曰“景行”、曰“伊發有莘”。《告子篇上》
曰“長義”、曰“好下”、曰“幾成”，《篇下》曰“雨雪”、曰“瀌々”、
曰“見睍”、曰“或折”。《盡心篇上》曰“遠之”、曰“xia6*賤”、曰“邪辟”、
曰“辟若”、曰“蟠辟”、曰“論之一簣”、曰“瞀”、曰“柚<木莘>”、曰“和
寡”，《篇下》曰“遠禍”、曰“惡殺”、曰“捨生”、曰“為之”、曰“造”、
曰“臧否”、曰“自遺”、曰“子率”、曰“剖其末”、曰“孟子”。《篇敘》
曰“其行”、曰“當期”、曰“括”。凡六十有九條，皆今本《注》文所無。惟
《孟子注》之單行者，世有傳鈔宋本，尚可稽考。偽《正義》刪改其文，非復趙
岐原書，故與《音義》不相應也。因是書可以證岐《注》之舊，並可以證奭《疏》
之偽，則其有功典籍，亦不細矣。
（案：宋《禮部韻略》所附條式，自元祐中即以《論語》、《孟子》試士。
是當時已尊為經。而晁氏《讀書志》，《孟子》仍列儒家。至陳氏《書錄解題》，
始與《論語》同入經部。蓋宋尊《孟子》，始王安石。元祐諸人務與作難，故司
馬光《疑孟》，晁說之《詆孟》作焉。非攻《孟子》，攻安石也。白珽《湛淵靜
語》所記，言之頗詳。晁公武不列於經，猶說之之家學耳。陳振孫雖改晁氏之例，
列之於經，然其立說，乃以程子為詞，則亦非尊《孟子》，仍尊程子而已矣。考
趙岐《孟子題詞》，漢文帝時已以《論語孝經》、《孟子》同置博士。而孫奭是
編，實大中祥符間奉敕校刊《孟子》所修。然則表章之功，在漢為文帝，在宋為
真宗。訓釋之功，在漢為趙岐，在宋為孫奭，固不始於王安石，亦不始於程子。
紛紛門戶之愛憎，皆逐其末也。）
△《論語拾遺》·一卷（江蘇巡撫采進本）
宋蘇轍撰。轍有《詩傳》，已著錄。是書前有《自序》，稱少年為《論語略
解》，其兄軾謫黃州時，撰《論語說》，取所解十之二三。大觀丁亥，閒居潁川，
與其孫籀等講《論語》，因取軾說之未安者，重為此書。軾書，《宋志》作四卷，
《文獻通考》作十卷。今未見傳本，莫詳孰是，其說亦不可復考。此書所補凡二
十七章，其以“思無邪”為無思，以“從心不逾矩”為無心，頗涉禪理。以“苟
志於仁矣無惡也”為有愛而無惡，亦冤親平等之見。以“朝聞道夕死可矣”為雖
死而不亂，尤去來自如之義。蓋眉山之學本雜出於二氏故也。其顯駁軾說者凡三
條。“請討陳恆”一章，軾以為能克田氏則三桓不治而自服，孔子欲藉此以張公
室。轍則以為雖知其無益，而欲明君臣之義。“子見南子”及“齊人歸女樂”二
章，軾以為靈公未受命者故可，季桓子已受命者故不可。轍則以為諸侯之如衛靈
公者多，不可盡去。齊間孔子，魯君大夫已受其餌，孔子不去則坐受其禍。“泰
伯至德”一章，軾以為泰伯不居其名，故亂不作；魯隱、宋宣取其名，是以皆被
其禍。轍則以為魯之禍始於攝，宋之禍成於好戰，皆非讓之過。其說皆較軾為長。
他如以“剛毅木訥”與“巧言令色”相證，以“六蔽”章之不好學與“入孝出弟”
章之學文互勘，亦頗有所發明。歷來著錄，今亦存備一家焉。
△《孟子解》·一卷（江蘇巡撫采進本）
宋蘇轍撰。舊本首題“潁濱遺老”字，乃其晚歲退居之號。以陳振孫《書錄
解題》考之，實少年作也。凡二十四章。一章謂聖人躬行仁義而利存，非以為利；
二章謂文王之囿七十里，乃山林藪澤與民共之；三章謂小大貴賤，其命無不出於
天，故曰畏天樂天。四章引責難於君，陳善閉邪，畜君為好君；五章謂浩然之氣
即子思之所謂誠；六章論養氣在學，而待其自至；七章論知言，曰知其所以病；
八章以克己復禮解射者正己；九章論貢之未善，由先王草創之初，故未能周密；
十章論陳仲子之廉，病在使天下之人無可同立之人；十六章論孔子以微罪行為上
以免君，下以免我；十八章論事天立命；十九章論順受其正；二十二章論進銳退
速；二十四章論擴充仁義：立義皆醇正不支。二十章以《周官》八議駁竊負而逃；
二十三章以司馬懿、楊堅得天下，言仁不必論得失：亦自有所見。惟十一章謂學
聖不如學道，十二章、十三章、十四章以孔子之論性難孟子之論性，十五章以智
屬夷惠、力屬孔子，十七章以貞而不亮難君子不亮，二十一章以形色天性為強飾
於外，皆未免駁雜。蓋瑕瑜互見之書也。然較其晚年著述純入佛老者，則謹嚴多
矣。
△《論語全解》·十卷（浙江汪啟淑家藏本）
宋陳祥道撰。祥道有《禮書》，已著錄。晁公武《讀書志》云：“王介甫
《論語注》，其子雱作《口義》，其徒陳用之作《解》。紹聖后皆行於場屋，為
當時所重。”又引或人言，謂用之書乃鄒浩所著，托之用之。考《宋史·藝文志》
別有鄒浩《論語解義》十卷，則浩所著原自為一書，並未托之祥道，疑或人所言
為誤。此本有祥道《自序》，首題“門人章粹校勘”，而每卷皆標曰“重慶陳用
之真本經論語全解”，未詳其義。豈爾時嘗以是本為經義通用之書，故云然耶？
祥道長於三《禮》之學，所作《禮書》，世多稱其精博。故詮釋《論語》，亦於
禮制最為明晰。如解“躬自厚而薄責於人”章，則引《鄉飲酒》之義以明之。解
“師冕見”章，則引禮“待瞽者如老者”之義以明之。雖未必盡合經義，而旁引
曲證，頗為有見。又如“臧文仲居蔡”章，則云：“冀多良馬稱驥，瀘水之黑稱
盧，蔡出寶龜稱蔡。”於“《關雎》之亂”章，則云：“治汙謂之汙，治弊謂之
弊，治荒謂之荒，治亂謂之亂。”此類俱不免創立別解，而連類引伸，亦多有裨
於考證。惟其學術本宗信王氏，故往往雜據《莊子》之文以作證佐，殊非解經之
體。以其間徵引詳核，可取者多，故不以一眚掩焉。
△《孟子傳》·二十九卷（內府藏本）
宋張九成撰。九成字子韶，自號無垢居士。其先開封人，徙居錢塘。紹興二
年進士第一人，授鎮東軍僉判，歷宗正少卿，兼侍講，權刑部待郎。忤秦檜，誣
以謗訕，謫居南安軍。檜死，起知溫州，匄祠歸。卒，贈太師崇國公，諡文忠。
事跡具《宋史》本傳。《宋史·藝文志》載九成《孟子拾遺》一卷，今附載《橫
浦集》中。《文獻通考》載九成《孟子解》十四卷，朱彝尊《經義考》注云“未
見”。此本為南宋舊槧，實作“孟子傳”，不作“孟子解”。又《盡心篇》已佚，
而《告子篇》以上已二十九卷，則亦不止十四卷，蓋《通考》傳寫誤也。九成之
學出於楊時，又喜與僧宗杲游，故不免雜於釋氏。所作《心傳》、《日新》二錄，
大抵以禪機詁儒理。故朱子作《雜學辨》，頗議其非。惟注是書，則以當時馮休
作《刪孟子》，李覯作《常語》，司馬光作《疑孟》，晁說之作《詆孟》，鄭厚
叔作《藝圃折衷》，皆以排斥《孟子》為事，故特發明於義利經權之辨，著《孟
子》尊王賤霸有大功，撥亂反正有大用。每一章為《解》一篇，主於闡揚宏旨，
不主於箋詁文句。是以曲折縱橫，全如論體。又辨治法者多，辨心法者少，故其
言亦切近事理，無由旁涉於空寂。在九成諸著作中，此為最醇。至於草芥、寇讎
之說，謂人君當知此理，而人臣不可有此心。觀其眸子之說，謂了與眊乃邪正
之分，不徒論其明暗，又必有孟子之學識，而後能分其邪正。尤能得文外微旨。
王若虛《滹南老人集》有《孟子辨惑》一卷，其《自述》有曰“孟子之書，隨機
立教，不主故常，凡引人於善地而已。司馬君實著所疑十餘篇，蓋淺近不足道也。
蘇氏解《論語》，與《孟子》辨者八，其論差勝。及細味之，亦皆失其本旨。張
九成最號深知者，而復不能盡。如論‘行仁政而王’、‘王者之不作’，曲為護
諱，不敢正言，而猥曰‘王者，王道也’，此猶是鄭厚叔輩之所見。至於對齊宣
湯武之問、辨任人食色之惑，皆置而不能措口”云云，蓋於諸家《注》中獨許九
成，而尚有所未盡慊。不知“行仁政而王”之類，文義分明，九成非不能解，特
以孟子之意欲拯當日之戰爭，九成之解則欲防後世之僣亂。雖郢書燕說，於世道
不為無益。至於湯武放伐、任人食色，闕其所疑，正足見立說之不苟。是固不足
為九成病也。
△《尊孟辨》·三卷、《續辨》·二卷、《別錄》·一卷（永樂大典本）
宋余允文撰。允文字隱文，建安人。陳振孫《直齋書錄解題》載是書，卷數
與今本合。朱彝尊《經義考》僅雲附載《朱子全集》中，而條xia6*注“闕”字。蓋
自明中葉以後，已無完本矣。今考《永樂大典》所載，凡辨司馬光《疑孟》者十
一條，附《史剡》一條，辨李覯《常語》者十七條，鄭厚叔《藝圃折衷》者十條。
《續辨》則辨王充《論衡·刺孟》者十條，辨蘇軾《論語說》者八條。此後又有
《原孟》三篇，總括大意，以反覆申明之。其《尊孟辨》及《續辨》、《別錄》
之名，亦釐然具有條理，蓋猶完書。今約略篇頁，以《尊孟辨》為三卷，《續辨》
為二卷，《別錄》為一卷。冠原《序》於前，而系朱子《讀余氏尊孟辨說》於後。
首尾完具，復還舊觀，亦可謂久湮復顯之秘帙矣。考朱子集中有《與劉共父書》，
稱允文干預宋家產業，出言不遜，恐引惹方氏復來生事，令陳、吳二婦作狀經府
告之。則允文蓋武斷於鄉里者，其人品殊不足重。又周密《癸辛雜識》載，晁說
之著論非《孟子》。建炎中，宰相進擬除官。高宗以《孟子》發揮正道，說之何
人，乃敢非之，勒令致仕。然則允文此書，其亦窺伺意旨，迎合風氣而作，非真
能辟邪衛道者歟？然當群疑蜂起之日，能別白是非而定一尊，於經籍不為無功。
但就其書而觀，固卓然不磨之論也。
△《大學章句》·一卷、《論語集注》·十卷、《孟子集注》·七卷、《中
庸章句》·一卷（通行本）
宋朱子撰。案《論語》自漢文帝時立博士。《孟子》據趙岐《題詞》，文帝
時亦嘗立博士。以其旋罷，故史不載。《中庸說》二篇見《漢書·藝文志》。戴
顒《中庸傳》二卷，梁武帝《中庸講疏》一卷，見《隋書·經籍志》。惟《大學》
自唐以前無別行之本。然《書錄解題》載司馬光有《大學廣義》一卷、《中庸廣
義》一卷，已在二程以前，均不自洛閩諸儒始為表章。特其論說之詳，自二程始；
定著“四書”之名，則自朱子始耳。原本首《大學》，次《論語》，次《孟子》，
次《中庸》。書肆刊本以《大學》、《中庸》篇頁無多，並為一冊，遂移《中庸》
於《論語》前。明代科舉命題，又以作者先後，移《中庸》於《孟子》前。然非
宏旨所關，不必定復其舊也。《大學》古本為一篇。朱子則分別《經》、《傳》，
顛倒其舊次，補綴其闕文。《中庸》亦不從鄭注分節。故均謂之“章句”。《論
語》、《孟子》融會諸家之說，故謂之“集注”。猶何晏注《論語》，裒八家之
說稱《集解》也。惟晏《注》皆標其姓，朱子則或標或不標，例稍殊焉。《大學》
章句，諸儒頗有異同，然“所謂誠其意者”以下並用舊文，所特創者不過補《傳》
一章，要非增於八條目外。既於理無害，又於學者不為無裨，何必分門角逐歟？
《中庸》雖不從鄭《注》，而實較鄭《注》為精密。蓋考證之學，宋儒不及漢儒；
義理之學，漢儒亦不及宋儒。言豈一端，要各有當，況鄭《注》之善者，如“戒
慎乎其所不睹”四句，未嘗不採用其意；“雖有其位”一節，又未嘗不全襲其文。
觀其去取，具有鑒裁，尤不必定執古義以相爭也。《論語》、《孟子》亦頗取古
注。如《論語》“瑚璉”一條與《明堂位》不合，《孟子》“曹交”一《注》與
《春秋傳》不合，論者或以為疑。不知“瑚璉”用包鹹注，“曹交”用趙岐《注》，
非朱子杜撰也。又如“夫子之牆數仞”注“七尺曰仞”“掘井九仞”注“八尺曰
仞”，論者尤以為矛盾。不知“七尺”亦包鹹《注》，“八尺”亦趙岐《注》也。
是知鎔鑄群言，非出私見。苟不詳考所出，固未可概目以師心矣。大抵朱子平生
精力，殫於《四書》。其剖析疑似，辨別毫釐，實遠在《易本義》、《詩集傳》
上。讀其書者要當於大義微言求其根本。明以來攻朱子者務摭其名物度數之疏，
尊朱子者又並此末節而回護之，是均門戶之見，烏識朱子著書之意乎？
△《四書或問》·三十九卷（江蘇巡撫采進本）
宋朱子撰。朱子既作《四書章句集注》，復以諸家之說紛錯不一，因設為問
答，明所以去取之意，以成此書。凡《大學》二卷、《中庸》三卷、《論語》二
十卷、《孟子》十四卷。其書非一時所著。《中庸或問》原與《輯略》俱附《章
句》之末。《論語》、《孟子》則各自為書。其合為一帙，蓋後來坊賈所並也。
中間《大學或問》用力最久。故朱子答潘恭叔問，嘗自稱諸書修得一過，《大學》
所改尤多，比舊已極詳密。《中庸或問》則朱子平日頗不自愜。《語類》載游某
問：“《中庸》編集如何？”曰：“緣前輩諸公說得多了，其間盡有差舛處，又
不欲盡駁難他底，所以難下手。不比《大學》，都未曾有人說。”又載朱子以
《中庸或問》授黃雲“亦未有滿意處。如評論程子諸子說處尚多粗”云云。
是其意猶以為未盡安也。至《論孟或問》，則與《集注》及《語類》之說往往多
所牴牾，後人或遂執《或問》以疑《集注》。不知《集注》屢經修改，至老未已，
而《或問》則無暇重編。故《年譜》稱《或問》之書，未嘗出以示人。書肆有竊
刊行者，亟請於縣官，追索其版。又《晦菴集》中有《與潘端叔書》曰：“《論
語或問》，此書久無工夫修得。只《集注》屢更不定，卻與《或問》前後不相應”
云云，可見異同之跡，即朱子亦不諱言。並錄存之，其與《集注》合者，可曉然
於折衷眾說之由；其於《集注》不合者，亦可知朱子當日原多未定之論，未可於
《語錄》、《文集》偶摘數語，即為不刊之典矣。
△《論孟精義》·三十四卷（江蘇巡撫采進本）
宋朱子撰。初，朱子於隆興元年輯諸家說《論語》者為《要義》，其本不傳。
後九年為乾道壬辰，因復取二程、張子及范祖禹、呂希哲、呂大臨、謝良佐、游
酢、楊時、侯仲良、尹焞、周孚先等十二家之說，薈稡條疏，名之曰《論孟
精義》，而自為之序。時朱子年四十三。後刻版於豫章郡，又更其名曰《要義》。
《晦菴集》中有《書論語孟子要義序後》，曰“熹頃年編次此書，鋟版建陽，學
者傳之久矣。後細考之，程、張諸先生說尚或時有所遺脫。既加補塞，又得毗陵
周氏說四篇有半於建陽陳焞明仲，復以附於本章。豫章郡文學南康黃某商伯既
以刻於其學，又慮夫讀者疑於詳略之不同也，屬熹書於前《序》之左，且更定其
故號《精義》者曰《要義》”云云，是其事也。後又改其名曰《集義》，見於
《年譜》，今世刊本仍稱《精義》，蓋從朱子原《序》名之也。凡《論語》二十
卷，《孟子》十四卷。又各有《綱領》一篇，不入卷數。朱子初集是書，蓋本程
氏之學以發揮經旨。其後采攝菁華，撰成《集注》。中間異同疑似，當加剖析者，
又別著之於《或問》。似此書乃已棄之糟粕。然考諸《語錄》，乃謂：“讀《論
語》須將《精義》看。”又謂：“《語孟集義》中所載諸先生語，須是熟讀。一
一記於心下，時時將來玩味，久久自然理會得。”又似不以《集注》廢此書者。
故今亦仍錄存之焉。
△《中庸輯略》·二卷（江蘇巡撫采進本）
宋石{敦山}編。朱子刪定。{敦山}字子重，號克齋，新昌人。紹興十五年進
士，官至太常主簿，出知南康軍。《中庸》為《禮記》第三十一篇，孔穎達《疏》
引鄭玄《目錄》云：“此書於《別錄》屬通論。”《漢書·藝文志》有《中庸傳》
二篇，顏師古注曰：“今《禮記》中有《中庸》一篇，亦非本禮經，蓋子思之作。”
是書本以闡天人之奧，漢儒以無所附麗，編之《禮記》。實於五禮無所屬，故劉
向謂之“通論”，師古以為非本禮經也。梁武帝嘗作《義疏》，見於《隋志》，
然其書不傳。迨有宋諸儒研求性道，始定為心傳之要，而論說亦遂日詳。故{敦山}
輯是編，斷自周子、二程子、張子，而益以呂大臨、謝良佐、游酢、楊時、侯仲
良、尹焞之說。初名《集解》。乾道癸巳，朱子為作《序》，極稱其謹密詳審。
越十有六年，淳熙己酉，朱子作《中庸章句》，因重為刪定，更名《輯略》，而
仍以《集解》原《序》冠其首。觀朱子《中庸章句自序》，稱“既定著《章句》
一篇，以俟後之君子，而一二同志復取石氏書刪其繁亂，名以《輯略》，且別為
《或問》以附其後”云云。據此，則是編及《或問》皆當與《中庸章句》合為一
書。其後《章句》孤行，而是編漸晦。明嘉靖中，御史新昌呂信卿始從唐順之得
宋槧舊本，刻之毗陵。凡先儒論說見於《或問》所駁者，多所芟節。如第九章游
氏以舜為絕學無為之說，楊氏有能斯有為之說、第十一章游氏離人立於獨未發有
念之說，多竟從刪薙，不復存其說於此書。至如第一章內所引程子答蘇季明之次
章，《或問》中亦力斥其記錄失真，而原文乃仍載書中。或為失於刊削，或為別
有取義，則其故不可得詳矣。
△《論語意原》·二卷（浙江吳玉墀家藏本）
宋鄭汝諧撰。汝諧有《東谷易翼傳》，已著錄。是編前有《自序》，稱：
“二程、橫渠、楊、謝諸公互相發明，然後《論語》之義顯。謂諸公有功於《論
語》則可，謂《論語》之義備見於諸公之書則不可。予於此書少而誦，長而辨，
研精覃思，以求其指歸。既斷以己說，復附以諸公之說，期歸於當而已。”又稱：
“初鐫版於贛、於洪。始意欲以誘掖晚學，失之太詳，輒掇其簡要者，復鐫於池
陽。”則汝諧此書，凡再易稿，亦可謂刻意研求矣。陳振孫《書錄解題》載《論
語意原》一卷，不著撰人。《宋志》因之。似乎尚別有一書適與同名。然振孫載
《詩總聞》訛為三卷，亦云不知撰人。及核其解題，則確為王質之書。疑所載者
即汝諧此書，偶未考其名也。真德秀《序》稱其學出於伊、洛，然所說頗與朱子
《集注》異。如以衛靈公問陳非不可對，乃有托而行；以子賤為人沉厚默簡，非
魯多君子，不能取其君子：皆足以備一解。至以“使民戰慄”為魯哀公之語、以
“見善如不及”二節連下“齊景公”、“伯夷叔齊”為一章，則大奇矣（案錢時
《四書管見》亦以“見善如不及”章與下章連合為一）。然綜其大致，則精密者
居多。故德秀稱其言雖異於先儒，而未嘗不合義理之正。朱子亦曰：“贛州所刊
《論語解》，乃是鄭舜舉侍郎者。中間略看，亦有好處。”是朱子亦不以其異己
為嫌也。
△《癸巳論語解》·十卷（浙江汪啟淑家藏本）
宋張栻撰，其書成於乾道九年，是年歲在癸巳，故名曰《癸巳論語解》。考
《朱子大全集》中備載與栻商訂此書之語，抉摘瑕疵多至一百一十八條，又訂其
誤字二條。以今所行本校之，從朱子改正者僅二十三條，餘則悉仍舊稿，似乎齗
齗不合。然“父在觀其志”一章，朱子謂舊有兩說，當從前說為順。反覆辨論，
至於二百餘言。而後作《論語集注》，乃竟用何晏《集解》所引孔安國義，仍與
栻說相同。蓋講學之家，於一字一句之異同，務必極言辨難，斷不肯附和依違。
中間筆舌相攻，或不免於激而求勝。迨學問漸粹，意氣漸平，乃是是非非，坦然
共白，不復回護其前說。此造詣之淺深，月異而歲不同者也。然則此一百一十八
條者，特一時各抒所見，共相商榷之言，未可以是為栻病。且二十三條之外，栻
不復改，朱子亦不復爭，當必有渙然冰釋，始異而終同者。更不必執文集舊稿，
以朱子之說相難矣。
△《癸巳孟子說》·七卷（浙江汪啟淑家藏本）
宋張栻撰。是書亦成於乾道癸巳。於王霸之辨、義利之分，言之最明。《自
序》稱：“歲在戊子，綴所見為《孟子說》。明年冬，會有嚴陵之命，未及終篇。
辛卯歲自都司罷歸，秋冬行大江中，讀舊說，多不滿意，從而刪正之。還抵故廬，
又二載，始克繕寫。”蓋其由左司員外郎出知嚴州，退而家居時作也。栻之出也，
以諫除張說為執政，故是編於“臧倉沮孟子”及“王驩為輔行”兩章，皆微有寄
托於時事。至於解“交鄰”章云：“所謂畏天者，亦豈但事大國而無所為也，蓋
未嘗委於命而已。故修德行政、光啟王業者，太王也。養民訓兵、卒殄寇讎者，
句踐也。末及周平王，惟不怒驪山之事，故東周卒以不振。”其辭感憤，亦為南
渡而發。然皆推闡經義之所有，與胡安國《春秋傳》務於借事抒議而多失筆削之
旨者，固有殊焉。
△《石鼓論語問答》·三卷（江蘇巡撫采進本）
宋戴溪撰。溪有《續呂氏家塾讀詩記》，已著錄。是書卷首有寶慶元年許復
道《序》，稱淳熙丙午、丁未間，溪領石鼓書院山長，與湘中諸生集所聞而為此
書。朱子嘗一見之，以為近道。陳振孫《書錄解題》所載與《序》相符。其書詮
釋義理，持論醇正，而考據間有疏舛。如解“緇衣羔裘”節，先加明衣親身，次
加中衣，冬則次加裘，裘上加裼衣，裼衣之上加朝服。其說本於崔靈恩，不為無
據。然《詩·羔裘篇》孔《疏》謂：“《玉藻》：‘君衣狐白裘，錦衣以裼之。’”
又云：“以帛裹布非禮也。”鄭《注》云：“冕服中衣用素，朝服中衣用布。”
若皮弁之下即以錦衣為裼，即是以帛裹布。故知中衣在裼衣之上。其文甚明。溪
蓋未之深考。又解“吉月必朝服而朝”節，謂《玉藻》“天子玄端而朝日於東門
之外”不必依鄭《注》改“端”為“冕”，蓋稱端者通冠冕言之。其說亦據《樂
記》“端冕而聽古樂”鄭《注》“端為玄衣”、孔《疏》“端為玄冕。凡冕服皆
其制正幅，故稱端也”。然《玉藻》“天子玄端而朝日於東門之外”與下文“玄
端而居”對舉見異，故朝日玄冕即不得通稱玄端。此鄭所以決冕之誤為端，溪亦
失考也。然訓詁、義理，說經者向別兩家。各有所長，未可偏廢。溪能研究經意，
闡發微言，於學者不為無補，正不必以名物典故相繩矣。
△《蒙齋中庸講義》·四卷（永樂大典本）
宋袁甫撰。甫字廣微，鄞縣人。寶文閣直學士燮之子。嘉定七年進士，官至
吏部侍郎，兼國子祭酒，權兵部尚書。謚正肅。事跡具《宋史》本傳。史稱所著
有《孟子解》，今未見傳本，殆已亡佚。此書散見《永樂大典》中，而史志顧未
之及。惟朱彝尊《經義考》有甫所撰《中庸詳說》二卷，注云“已佚”，或即是
書之別名歟？其書備列《經》文，逐節訓解。蓋平日錄以授門弟子者。中間委曲
推闡，往往言之不足，而重言以申之。其學出於楊簡，簡之學則出於陸九淵，故
立說多與九淵相合。如講“語大語小”一節云：“包羅天地，該括事物，天下不
能載者，惟君子能載之，而天下又何以載？幽通鬼神，微入毫髮，天下不能破者，
惟君子能破之，而天下又何以破？”此即《象山語錄》所云“天下莫能載者，道
大無外，若能載，則有分限矣。天下莫能破者，一事一物，纖悉微末，未嘗與道
相離”之說也。其講“自誠明”一節云：“誠不可傳，可傳者明。明即性也，不
在誠外也。”此即《象山語錄》所云“誠則明，明則誠，此非有次第，其理自如
此”之說也。其他宗旨，大都不出於此。雖主持過當，或不免惝恍無歸，要其心
得之處，未嘗不自成一家。謹依《經》排輯，釐為四卷，以存金溪之學派。至其
甚謬於理者，則於書中別加案語，考正其誤，以杜狂禪恣肆之漸焉。
△《四書集編》·二十六卷（兩江總督采進本）
宋真德秀撰。德秀字希元，浦城人。慶元五年進士，中詞科。紹定中拜參知
政事，進資政殿直學士，提舉萬壽觀。卒諡文忠。事跡具《宋史·儒林傳》。此
書惟《大學》一卷、《中庸》一卷為德秀所手定。《大學章句序》後有題記一行，
稱“寶慶三年八月丁卯，後學真德秀編於學易齋”者，其成書年月也。其子志道
《序》，亦惟稱《大學》、《中庸》，而雲《論語、孟子集注》雖已點校，《集
編》則未成。鹹淳九年（案原本作“鹹寧九年”。宋無此年號，今改正）劉才之
《序》始稱“西山所編《中庸》、《大學》，惟《論》、《孟》二書闕焉。扣之
庭聞，則雲已經點校，但未編輯。是《論》、《孟》固未嘗無成書。一旦論諸堂
上，學正劉朴谿承謂《讀書記》中所載《論》、《孟》處，與今所刊《中庸》、
《大學》凡例同。其他如《文集》、《衍義》等書，亦有可採摭者。因勉其匯集
成書，凡五閱月而帙就，又五閱月而刊成”云云，是《論語》十卷、《孟子》十
四卷，皆劉承以德秀遺書補輯成之者也。朱子以《大學》、《中庸》、《論語》、
《孟子》合為《四書》，其《章句》多出新意，其《集注》雖參取舊文，而亦多
與先儒異。其所以去取之意，散見《或問》、《語類》、《文集》中，不能一一
載也。而《或問》、《語類》、《文集》又多一時未定之說與門人記錄失真之處，
故先後異同，重複顛舛，讀者往往病焉。是編博採朱子之說以相發明，復間附己
見以折衷訛異。志道《序》述德秀之言，自稱有銓擇刊潤之功，殆非虛語。趙順
孫《四書纂疏》備列德秀所著諸書，而不載其目。蓋至宋末始刊，其出最晚，順
孫未之見也。自是以後，踵而作者汗牛充棟，然其學皆不及德秀，故其書亦終不
及焉。
△《孟子集疏》·十四卷（兩江總督采進本）
宋蔡模撰。模字仲覺，號覺軒，建安人。蔡沈之子，蔡抗之兄也。趙順孫
《四書纂疏》載模所著有《大學演說》、《論語集疏》、《孟子集疏》，今惟此
書存。據卷末抗《後序》，稱沈書以《論語·孟子集注》氣象涵蓄，語意精密，
至引而不發，尤未易讀。欲取《集義》、《或問》及張、呂諸賢門人高第往復問
答語，如朱子所謂蒐輯雜流、附益諸說者，類聚縷析，期於語脈分明，宗旨端的。
未及編次而卒。模乃與抗商榷以成此書，皆備列朱子《集注》原文，而發明其義，
故曰《集疏》，言如注之有疏也。然賈、孔諸《疏》循文闡衍，章句不遺。此則
或佐證注義，或旁推餘意，不盡一一比附。又謹守一家之說，亦不似疏文之曲引
博徵。大抵於諸說有所去取，而罕所辨訂。惟“不得於言”一條致疑於《語錄》、
《集注》之不同，以為未及修改。“效死而民勿去”一條引《語錄》謂《注》中
“義”字當改“經”字而已。又“是乃仁術”一條，《集注》以“術”為法之巧，
模則引蔡氏之說曰：“《樂記注》：術，所由也。”又曰：“術，猶道也。此言
仁術，恐是仁心所發之路。”又“禹疏九河”一條，《集注》以簡潔為兩河，模
則引《爾雅》九河以簡潔為一，謂《書傳》與《集注》少異，《書傳》實經先師
晚年所訂正，當以為定（案朱子訂正《書傳》，僅及《大禹謨》之半。此模委曲
回護之言不足為據）。又“仁之端也”，《集注》訓“端”為緒，蔡元定則訓
“端”為尾，亦兩存之。蓋他說與師說異，則舍他說從師說；師說與祖父說異，
則又不得不捨師說以從祖父之說。此亦人情之至也。然抗《序》稱始事於嘉熙己
亥，至丙午尚未敢脫稿，其簡汰頗為不苟。故所取甚約，而大義已皆賅括，迥異
後來鈔撮朱子之說，務以繁富相尚者。亦可知其淵源有自，知之確，故擇之精矣。
△《論語集說》·十卷（內府藏本）
宋蔡節撰。節，永嘉人。始末未詳。惟書首淳祐五年《進表》結銜稱“朝散
郎、試太府卿、兼樞密副都承旨”，末有淳祐丙午文學掾姜文龍《跋》，即進書
之次年也。其例於全用一家者則獨書姓名，於參用一兩家者則各注本語之下，雜
用眾說者則疊書姓名於末，潤色以己意者則曰本某氏，皆謂之曰“集”。或附己
說於後，則別曰“節謂”節自為說者，謂之曰“釋”。其互相發明之說，則夾注
於下。其推闡旁意之說，則低一字書之。是時朱子之說已行，故大旨率從《集注》。
其間偶有異同者，如“賢賢易色”謂賢人之賢為之改容更貌；“攻乎異端”謂攻
為攻擊、害為反貽吾道之害（案此鄭汝諧之說）；“知其說者之於天下也”謂知
魯之僣禘則名正、名正而天下不難治；“無所取材”謂無所取桴材（案此鄭玄之
說）；“不有祝鮀之佞”三句謂美色尚不足以免禍、惟口才乃可免，“不圖為
樂之至於斯也”謂韶本揖遜之樂、今乃至於齊國（案此亦鄭汝諧之說）；“五十
以學易”謂夫子是時年未五十，故云加年；“互鄉童子”一章不作錯簡；“不至
於穀”謂三年不能至於善，則所學已難乎有得；“沒階趨進”謂“進疑作退”；
“雖疏食菜羹瓜祭”謂瓜為如字，以祭字屬下句；“三嗅而作”謂“嗅”疑作
“嘆”（案此徐積之說），“冉有退朝”謂朝為從季氏至魯君之朝；“不恆其德”
一節謂別為一章；“曰今之成人者何必然”謂為子路之言；“有馬者借人乘之”
謂即史之闕文；“齊景公有馬千駟”章連上為一章（案此鄭汝諧、錢時二家之說）；
“太師摯適齊”一章謂魯君荒於女樂，故樂官散去。其中惟“太師摯”一章可備
一說，餘皆牽強穿鑿。蓋朱子於注《易》、注《詩》，誠不免有所遺議。至於
《論語集注》，則平生精力具在於斯，其說較他家為確，務與立異，反至於不中
理也。然出入者不過此數條，其餘則皆詮釋簡明，詞約理該，終非胡文炳等所可
及焉。
△《中庸指歸》·一卷、《中庸分章》·一卷、《大學發微》·一卷、《大
學本旨》·一卷（浙江巡撫采進本）
宋黎立武撰。立武字以常，新喻人。鹹淳中舉進士第三，仕至軍器少監，國
子司業。宋亡不仕，閒居三十年以終。立武官撫州時校文，舉吳澄充貢士，故澄
志其墓，自稱曰門人。又稱立武官秘省時，閱官書，愛二郭氏《中庸》。郭遊程
門，新喻謝尚書仕夷陵，嘗傳其學。將由謝溯程以嗣其傳，故言《大學》、《中
庸》等書間與世所崇尚者異義。蓋《中庸》之學傳自程子，後諸弟子各述師說，
門徑遂岐。游酢、楊時之說為朱子所取，而郭忠孝《中庸說》以中為性、以庸為
道，亦云程子晚年之定論。立武《中庸指歸》，皆闡此旨。至其《中庸》分章，
則以“天命之謂性”以下為一章，“仲尼曰”以下為二章，“君子之道費而隱”
以下為三章，“道不遠人”以下為四章，“君子素其位而行”以下為五章，“君
子之道，辟如行遠”以下為六章，“鬼神之為德”以下為七章，“哀公問政”以
下為八章，“誠者天之道也”以下為九章，“惟天下至誠”以下為十章，“誠者
自成”以下為十一章，“大哉聖人之道”以下為十二章，“仲尼祖述堯舜”以下
為十三章，“惟天下至聖”以下為十四章，“《詩》曰：衣錦尚絅”以下為十
五章。皆發明郭氏之旨，所言亦具有條理。其《大學》則《發微》一卷，謂曾子
傳道在一貫，悟道在忠恕，造道在《易》之《艮》。大旨以止至善為歸，而以誠
意為要。《本旨》一卷，仍用古本，皆以為曾子之書，不分《經》、《傳》，而
以所稱曾子為曾晳之言。要其歸宿，與程、朱亦未相牴牾，異乎王守仁等借古本
以伸己說者也。惟其謂《中庸》、《大學》皆通於《易》，列圖立說，絲連繩貫
而排之，則未免務為高論耳。此四書本合編，前有大德八年趙秉政《序》。其先
《中庸》後《大學》，蓋亦從《禮記》原次。此本從今本《四書》之序，移《大
學》於《中庸》前，而以秉政之《序》介於四書之間，殊失本旨。今釐正之，還
其舊第焉。
△《四書纂疏》·二十六卷（內府藏本）
宋趙順孫撰。順孫字格菴，括蒼人。考《黃溍集》有順孫《阡表》，曰：
“自考亭朱子合四書而為之說，其微詞奧旨散見於門人所記錄者，莫克互見。公
始採集以為《纂疏》。蓋公父少傅魏公雷，師事考亭門人滕先生璘，授以《尊所
聞集》。公以得於家庭者溯求考亭之原委，《纂疏》所由作也。”則順孫距朱子
三傳矣。故是書備引朱子之說，以翼《章句集注》。所旁引者惟黃榦、輔廣、陳
淳、陳孔碩、蔡淵、蔡沈、葉味道、胡泳、陳植、潘柄、黃士毅、真德秀、蔡模
一十三家，亦皆為朱子之學者，不旁涉也。鄧文原作胡炳文《四書通序》，頗病
順孫此書之冗濫，炳文亦頗摘其失。然經師所述，體例各殊。注者詞尚簡明，疏
者義存曲證。順孫書以《疏》為名，而《自序》雲“陪穎達、公彥後”，則固疏
體矣。繁而不殺，於理亦宜。文原殆未考孔、賈以來之舊式，故少見而多怪歟？
△《大學疏義》·一卷（浙江巡撫采進本）
宋金履祥撰。履祥有《尚書考注》，已著錄。履祥籍隸蘭溪，於王柏為同郡，
故受業於王柏。然柏之學，其詆毀聖經，乖方殊甚。履祥則謹嚴篤實，猶有朱子
之遺。初，朱子定《大學章句》，復作《或問》以申明之。其後《章句》屢改，
而《或問》則不復改，故前後牴牾，學者猶有所疑。履祥因隨其章第，作《疏義》
以暢其旨，並作《指義》一篇以括其要，柳貫嘗為之序。朱彝尊《經義考》於二
書皆注“未見”，但據《一齋書目》著於錄。此本為金氏裔孫所刊，蓋出於彝尊
《經義考》之後。然僅存此《疏義》一卷，其《指義》及貫《序》則並佚之矣。
書中依文銓解，多所闡發。蓋仁宗延祐以前尚未復科舉之制，儒者多為明經計，
不為程試計，故其言切實，與後來時文講義異也。
△《論語集注考證》·十卷、《孟子集注考證》·七卷（浙江巡撫采進本）
宋金履祥撰。後有《自跋》，謂：“古書之有注者，必有疏。《論、孟考證》
即《集注》之疏。以有《纂疏》，故不名《疏》。而文義之詳明者，亦不敢贅。
但用《經典釋文》之例，表其疑難者疏之。”其書於朱子未定之說，但折衷歸一。
於事跡典故，考訂尤多。蓋《集注》以發明理道為主，於此類率沿襲舊文，未遑
詳核，故履祥拾遺補闕，以彌縫其隙，於朱子深為有功。惟其自稱此書不無微牾，
自我言之則為忠臣；自他人言之則為讒賊，則殊不可訓。夫經者古今之大常，理
者天下之公義。議論之得失惟其言，不惟其人。使所補正者果是，雖他人亦不失
為忠臣。使所補正者或非，雖弟子門人亦不免為讒賊。何以履祥則可，他人則必
不可？此宋元間門戶之見，非篤論也。其中如辨《論語注》“公孫枝”云：“案
《左傳》，當作公孫發，《集注》或傳寫之誤。”辨《孟子注》“許行神農之言，
史遷所謂農家者流”云：“《史記》六家無農家，《漢書·藝文志》九流之中乃
有農家。”皆為典確。至於辨《公劉》“后稷之曾孫”一條，謂公劉避桀居邠，
去后稷世遠，非其曾孫。不知古人凡遠祖多稱高祖，《左傳》郯子稱“我高祖少
皞”是也；凡遠孫多稱曾孫，《左傳》蒯聵稱“曾孫蒯瞶敢昭告皇祖文王”是
也。如此之類，則《注》不誤而履祥反誤，亦未盡確當不移。然其旁引曲證，不
苟異亦不苟同，視胡炳文輩拘墟回護，知有注而不知有經者，則相去遠矣。書凡
一十七卷。首有許謙《序》，後有呂遲《刊書跋》，猶為舊本。朱彝尊《經義考》
稱《一齋書目》作二卷，注曰“未見”。蓋沿襲之誤，不足據也。