上經

01. 乾（卦一）
ⅰ
ⅰ（乾下乾上）
《乾》：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍，有悔。
用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，
六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶
物，萬國威寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在
田”，德施普也。“終日乾乾”，反覆道也。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍
在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。
《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之
和也；“貞”者，事之乾也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足
以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞。”
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成
乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言
之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，
利見大人’，君德也。”
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修
業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終
之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危
無咎矣。”
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退
無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。
水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者
親下，則各從其類也。”
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位
而無輔，是以動而有悔也。”
“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。
“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾
元“用九”，天下治也。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時
偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，
與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。
《乾》“元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，
不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。
“時乘六龍”，以“御天”也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德為行，日
可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，
利見大人”，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之
者，疑之也，故“無咎”。
夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其
吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人
乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
02. 坤（卦二）
ⅱ
ⅱ（坤下坤上）
《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，
東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光
大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，
後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
六二，直、方、大，不習，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。
六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。
《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。
liu6*四，括囊，無咎無譽。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰於野”，其道窮也。
用六，利永貞。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，
子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：
“履霜，堅冰至”，蓋言順也。
“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。
“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道
無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋
言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”
焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
03．屯（卦三）
ⅴ
ⅲ（震下坎上）
《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造
草昧。宜尋建侯而不寧。
《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。
初九，磐桓，利居貞。利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴xia6*賤，大得民也。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
liu6*四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞凶。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。
04. 蒙（卦四）
ⅶ
ⅴ（坎下艮上）
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時中也。“匪
我求童蒙，童蒙求我”。志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，
瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以zheng6*法也。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，剛柔節也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
liu6*四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
《象》曰：“利”用“禦寇”，上下順也。
05. 需（卦五）
ⅴ
ⅰ（乾下坎上）
《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，
有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
初九，需於郊，利用恆，無咎。
《象》曰：“需於郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。
九二，需於沙，小有言，終吉。
《象》曰：“需於沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需於泥，致寇至。
《象》曰：“需於泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
liu6*四，需於血，出自穴。
《象》曰：“需於血，”順以聽也。
九五，需於酒食，貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。
06. 訟（卦六）
ⅰ
ⅴ（坎下乾上）
《訟》：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來而得
中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入
於淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。
《象》曰：復即命渝，安貞不失也。
九五：訟，元吉。
《象》曰：“訟，元吉”以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
07. 師（卦七）
ⅱ
ⅴ（坎下坤上）
《師》：貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而
順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否臧凶。
《象》曰：“師出以律，”失律凶也。
九二，在師中吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。
六三，師或輿屍，凶。
《象》曰：“師或輿屍”，大無功也。
liu6*四，師左次，無咎。
《象》曰：“左次無咎”，未失常也。
六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿屍”，使不當也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。
08. 比（卦八）
ⅴ
ⅱ（坤下坎上）
《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以
剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫凶”，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自內，貞吉。
《象》曰：“比之自內”，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？
liu6*四，外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上
使中也。
上六，比之無首，凶。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
09. 小畜（卦九）
ⅳ
ⅰ（乾下巽上）
《小畜》：亨。密雲不雨。自我西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，
乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
《象》曰：風行天上，“小畜”。君子以懿文德。
初九，“復自道，何其咎？吉。
《象》曰：“復自道”，其義“吉”也。
九二，牽復，吉。
《象》曰：牽復在中，亦不自失也。
九三，輿說輻。夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
liu6*四，有孚，血去，惕出無咎。
《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征凶。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。
10. 履（卦十）
ⅰ
ⅷ（兌下乾上）
《履》：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，無咎。
《象》曰：“素履之往”，獨行願也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥
人之凶”，位不當也。“武人為於大君”，志剛也。
九四，履虎尾，愬愬，終吉。
《象》曰：“愬愬終吉”。志行也。
九五，夬履，貞厲。
《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
11. 泰（卦十一）
ⅱ
ⅰ（乾下坤上）
《泰》：小往大來，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨。”則是天地交而萬物通也，上下交而
其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹，以其匯。征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。
《象》曰：“包荒，得尚於中行”，以光大也。
九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
《象》曰：“無往不復”，天地際也。
liu6*四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心愿也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。
上六，城復於隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：“城復於隍”，其命亂也。
12. 否（卦十二）
ⅰ
ⅱ（坤下乾上）
《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”則是天地不交而萬物不
通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小
人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
九四，有命，無咎，疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
13. 同人（卦十三）
ⅰ
ⅵ（離下乾上）
《同人》：同人於野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人於
野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通
天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九，同人於門，無咎。
《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。
六二，同人於宗，吝。
《象》曰：“同人於宗”，吝道也。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：“伏戎於莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。
九五，同人先號咷而後笑，大師克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
上九，同人於郊，無悔。
《象》曰：“同人於郊”，志未得也。
14. 大有（卦十四）
ⅵ
ⅰ（乾下離上）
《大有》：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健
而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。
初九，無交害匪咎。艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨於天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨於天子，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。
《象》曰：“匪其彭，無咎。”明辨晢也。
六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如之吉”，易而無備也。
上九，自天祐之，吉，無不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
15. 謙（卦十五）
ⅱ
ⅶ（艮下坤上）
《謙》：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地
道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，
君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
九三，勞謙君子，有終，吉。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
liu6*四，無不利，捴謙。
《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師征邑國。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國也。
16. 豫（卦十六）
ⅲ
ⅱ（坤下震上）
《豫》：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建
侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民
服，豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六，鳴豫，凶。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮凶也。
六二，介於石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
六三，盱豫，悔，遲有悔。
《象》曰：“盱豫不悔”，位不當也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，貞疾，恆不死。
《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝。無咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
17. 隨（卦十七）
ⅷ
ⅲ（震下兌上）
《隨》：元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時
之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？
《象》曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。
九五，孚於嘉，吉。
《象》曰：“孚於嘉吉”，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨於西山。
《象》曰：“拘系之”，上窮也。
18. 蠱（卦十八）
ⅶ
ⅳ（巽下艮上）
《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大
川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。
《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。
九二，乾母之蠱，不可貞。
《象》曰：“乾母之蠱”，得中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。
liu6*四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。
《象》曰：“乾父用譽”，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
19. 臨（卦十九）
ⅱ
ⅷ（兌下坤上）
《臨》：元亨，利貞。至於八月有凶。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至
於八月有凶”，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
初九，鹹臨，貞吉。
《象》曰：“鹹臨貞吉”，志行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。
《象》曰：“鹹臨吉無不利”，未順命也。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”。咎不長也。
liu6*四，至臨，無咎。
《象》曰：“至臨無咎”，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。
《象》曰：“敦臨之吉”，志在內也。
20. 觀（卦二十）
ⅳ
ⅱ（坤下巽上）
《觀》：盥而不薦。有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚顒若”，
下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。
六二，窺觀，利女貞。
《象》曰：“窺觀女貞”，亦可醜也。
六三，觀我生，進退。
《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。
liu6*四，觀國之光，利用賓於王。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
上九，觀其生，君子無咎。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。
21. 噬嗑（卦二十一）
ⅵ
ⅲ（震下離上）
《噬嗑》：亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔
得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，無咎。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
九四，“噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五，噬乾肉得黃金。貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
上九，何校滅耳，凶。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
22. 賁（卦二十二）
ⅶ
ⅵ（離下艮上）
《賁》：亨。小利有攸往。
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛
柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成
天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
初九，賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
六二，賁其須。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
九三，賁如，濡如，永貞吉。
《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。
liu6*四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：liu6*四，當位疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。
六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
《象》曰：“六五之吉”，有喜也。
上九，白賁，無咎。
《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。
23. 剝（卦二十三）
ⅶ
ⅱ（坤下艮上）
《剝》：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，
觀象也。君子尚訊息盈虛，天行也。
《象》曰：出附於地，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞凶。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。
六二：剝床以辨，蔑貞凶。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
六三：剝之，無咎。
《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。
liu6*四：剝床以膚，凶。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。
六五：貫魚以宮人寵，無不利。
《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。
24. 復（卦二十四）
ⅱ
ⅲ（震下坤上）
《復》：亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：“復，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”。
“反覆其道，七日來復”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復，其見天地之心
乎。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
初九，不遠復，無祗悔，元吉。
《象》曰：“不遠之復”，以修身也。
六二，休復，吉。
《象》曰：“休復之吉”，以下仁也。
六三，頻復，厲，無咎。
《象》曰：“頻復之厲”，義無咎也。
liu6*四，中行獨復。
《象》曰：“中行獨復”，以從道也。
六五，敦復，無悔。
《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。
上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至於十年不克
征。
《象》曰：“迷復之凶”，反君道也。
25. 無妄（卦二十五）
ⅰ
ⅲ（震下乾上）
《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天
之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。
初九，無妄往，吉。
《象》曰：“無妄之往”，得志也。
六二，不耕穫，不菑畬，則利用攸往。
《象》曰：“不耕穫”，未富也。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四，可貞。無咎。
《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。
上九，無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：“無妄之行”，窮之災也。
26. 大畜（卦二十六）
ⅶ
ⅰ（乾下艮上）
《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。
“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九，有厲，利已。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。
九二，輿說輹。
《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
liu6*四，童牛之牿，元吉。
《象》曰：“liu6*四元吉”，有喜也。
六五，豶豕之牙，吉。
《象》曰：“六五之吉”，有慶也。
上九，何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
27. 頤（卦二十七）
ⅶ
ⅲ（震下艮上）
《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自
養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二，顛頤拂經於丘頤，征凶。
《象》曰：“六二征凶”，行失類也。
六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
liu6*四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。
上九，由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
28. 大過（卦二十八）
ⅷ
ⅳ（巽下兌上）
《大過》：棟撓，利有攸往，亨。
《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說，
行。利有攸往，乃亨。“大過”之時大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。
初六，藉用白茅，無咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
《象》曰：“老夫女妻，”，過以相與也。
九三，棟橈，凶。
《象》曰：“棟橈”之“凶”，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉。有它，吝。
《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也。“老婦士夫”，亦可醜也。
上六，過涉滅頂，凶。無咎。
《象》曰：“過涉之凶”，不可咎也。
29. 坎（卦二十九）
ⅴ
ⅴ（坎下坎上）
《習坎》：有孚維心，亨。行有尚。
《彖》曰：“習坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃
以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公
設險以守其國。險之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
初六，習坎，入於坎，窞，凶。
《象》曰：“習坎入坎”，失道，凶也。
九二，坎有險，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，來之坎，坎險且枕，入於坎，窞，勿用。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
liu6*四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。
九五，坎不盈，祗既平，無咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
上六，系用徽纆，窴於叢棘，三歲不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三歲也。
30. 離（卦三十）
ⅵ
ⅵ（離下離上）
《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化
成天下。柔麗乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。
初九，履錯然，敬之無咎。
《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也？
九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：“突如其來如”，無所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。