卷七十七 易童子問卷二

童子問曰：“履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》，二卦之義相反而
辭同，皆曰‘利西南’者，何謂也？”曰：“聖人於二卦，辭則同而義則異，各
於其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰‘往得中也’，《解》之《彖》曰‘往得
眾也’者是已。西南，坤也，坤道主順。凡居蹇難者，以順而後免於患。然順過
乎柔，則入於邪。必順而不失其正，故曰‘往得中也’；解難者必順人之所欲，
故曰‘往得眾也’。”
童子問曰：“‘《損》，損下益上’，‘《益》，損上益下’，何謂也？”
曰：“上君而下民也。損民而益君，損矣；損君而益民，益矣。《語》曰‘百姓
足，君孰與不足’，此之謂也。”童子又曰：“《損》之《象》曰‘君子以懲忿
窒慾’，《益》之《象》曰‘君子以見善則遷，有過則改’，何謂也？”曰：
“嗚呼！君子者天下系焉，其一身之損益，天下之利害也。君子之自損者忿欲爾，
自益者遷善而改過爾。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。
遷善而改過者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。”童子曰：“君子亦有過
乎？”曰：“湯、孔子，聖人也，皆有過矣。君子與眾人同者，不免乎有過也。
其異乎眾人者，過而能改也。湯、孔子不免有過，則《易》之所謂《損》、《益》
者，豈止一身之損益哉？”
童子問曰：“‘《夬》，不利即戎’，何謂也？”曰：“謂其已甚也，去小
人者不可盡，蓋君子者養小人者也。小人之道長，斯害矣，不可以不去也；小人
之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知君子之可尊也。故不可
使小人而害君子，必以君子而養小人。《夬》，剛決柔之卦也。五陽而一陰，決
之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其《彖》曰‘所尚乃窮也’。小人盛則決之，
衰則養之，使知君子之為利，故其《象》曰‘君子以施祿及下’。小人已衰，君
子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰‘居德則忌’。”
童子問曰：“‘《困》，亨。貞大人吉，無咎’，其《彖》曰‘險以說，困
而不失其所，亨’，何謂也？”曰：“困，亨者，困極而後亨，物之常理也，所
謂《易》窮則變，變則通也。困而不失其所，亨’者，在困而亨也，惟君子能之。
其曰‘險以說’者，處險而不懼也。惟有守於其中，則不懼於其外。惟不懼，則
不失其所亨，謂身雖困而志則亨也，故曰‘其惟君子乎’。其《象》又曰‘君子
以致命遂志’者，是也。”童子又曰：“敢問‘貞大人吉，無咎’者，古之人孰
可以當之？”曰：“文王之羑里，箕子之明夷。”
童子問曰：“《革》之《彖》曰‘湯、武革命，順乎天而應乎人’，何謂也？”
曰：“逆莫大乎以臣伐君，若君不君，則非君矣。是以至仁而伐桀、紂之惡，天
之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰‘順乎天而應乎人’也。”童子
又曰：“然則正乎？”曰：“正者常道也，堯傳舜，舜傳禹，禹傳子是已。權者
非常之時，必有非常之變也，湯、武是已。故其《彖》曰‘《革》之時大矣哉’
雲者，見其難之也。”童子又曰：“湯、武之事，聖人貴之乎？”曰：“孔子區
區思文王而不已，其厚於此則薄於彼可知矣。”童子又曰：“順天應人，豈非極
稱之乎，何謂薄？”曰：“聖人於《革》稱之者，適當其事爾。若《乾》《坤》
者，君臣之正道也，於《乾》《坤》而稱湯、武，可乎？聖人於《坤》，以‘履
霜’為戒，以‘黃裳’為吉也。”
童子問曰：“《革》去故而《鼎》取新，何謂也？”曰：“非聖人之言也，
何足問！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從
而得之？夫以新易舊，故謂之革。若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘湯、
武革命’者是也。然則以新革故一事爾，分於二卦者，其誰乎？”童子又曰：
“然則《鼎》之義何謂也？”曰：“聖人言之矣：‘以木巽火，亨飪也。’”童
子問曰：“《震》之辭曰‘震驚百里，不喪匕鬯’者，何謂也？”曰《震》者，
雷也。驚乎百里，震之大者也。處大震之時，眾皆震驚，而獨能不失其守、不喪
其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰‘震驚百里，驚遠而懼邇也’。‘不喪匕
鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主’者，謂可任以大事也。”童子曰：“郭公夏五，
聖人所以傳疑。《彖》之闕文奈何？”曰：“聖人疑則傳疑也。若《震》之《彖》，
其辭雖闕，其義則在，又何疑焉？”
童子問曰：“《艮》之《象》曰‘君子以思不出其位’，何謂也？”曰：
“《艮》者，君子止而不為之時也。時不可為矣則止，而以待其可為而為者也，
故其《彖》曰‘時止則止，時行則行’。於斯時也，在其位者宜如何，思不出其
位而已。然則位之所職，不敢廢也。《詩》雲‘風雨如晦，雞鳴不已’，此之謂
也。”
童子問曰：“‘《歸妹》，征凶’，《彖》曰‘《歸妹》，天地之大義，人
之終始也’，其卦辭凶而《彖》辭吉，何謂也？”曰：“合二姓，具六禮，而歸
得其正者，此《彖》之所謂歸妹者也。若婚不以禮而從人者，卦所謂征凶者也。”
童子曰：“敢問何以知之？”曰：“《鹹》之辭曰‘取女吉’。其為卦也，艮下
而兌上，故其《彖》曰‘上柔而下剛’，‘男下女’，是以吉也。《漸》之辭曰
‘女歸吉’。其為卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《鹹》同，
故又曰‘女歸吉’也。《歸妹》之為卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女
下男，正與《鹹》、《漸》反，故彼吉則此凶矣。故其《彖》曰‘征凶，位不當
也’者，謂兌下震上也。”童子曰：“取必男下女乎？”曰：“夫婦所以正人倫，
禮義所以養廉恥，故取女之禮，自納采至於親迎，無非男下女而又有漸也。故
《漸》之《彖》曰‘漸之進也，女歸吉也’者是已。奈何《歸妹》以女下男而往，
其有不凶者乎？”
童子問曰：“《兌》之《彖》曰順乎天而應乎人，何謂也？”曰：“‘《兌》，
說也’。‘說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死’。說莫大於此矣。而所
以能使民忘勞與死者，非順天應人則不可。由是見小惠不足以說人，而私愛不可
以求說。”
童子問曰：“‘《萃》聚也’，其辭曰‘王假有廟’；‘《渙》，散也’，
其辭又曰‘王假有廟’何謂也？”曰：“謂《渙》為散者誰歟？《易》無其辭也。”
童子曰：“然則敢問《渙》之義？”曰：“吾其敢為臆說乎！《渙》之卦辭曰
‘利涉大川’，其《彖》曰‘乘木有功也’，其《象》亦曰‘風行水上，《渙》’。
而人之語者，冰釋汗浹皆曰渙。然則渙者流行通達之謂也，與夫乖離分散之義異
矣。嗚呼！王者富有九州四海，萬物之象莫大於《萃》，可以有廟矣；功德流行
達於天下，莫大於《渙》，可以有廟矣。”
童子問曰：“《節》之辭曰‘苦節，不可貞’者，自節過苦而不得其正歟？
物被其節而不堪其苦歟？”曰：“君子之所以節於己者，為其愛於物也，故其
《彖》曰‘節以制度，不傷財，不害民’者是也。節者物之所利也，何不堪之有
乎？夫所謂苦節者，節而太過，行於己不可久，雖久而不可施於人，故曰‘不可
貞’也。”童子曰：“敢問其人？”曰：“異眾以取名，貴難而自刻者，皆苦節
也。其人則鮑焦、於陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也。”
童子問曰：“《小過》之《象》曰‘君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉’
者，何謂也？”曰：“是三者施於行己，雖有過焉，無害也。若施於治人者，必
合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也；刑過乎威，亂之所起也。
推是可以知之矣。”
童子問曰：“《既濟》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何謂也？”曰：
“人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生於怠忽也。是以君子既濟，則思患而
豫防之也。”
童子問曰：“‘火在水上，《未濟》。君子以慎辨物居方’，何謂也？”曰：
“《未濟》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，
而不相濟也。故君子慎辨其物宜，而各置其物於所宜居之方，以相為用，所以濟
乎未濟也。”