《呂氏春秋·務本》原文及翻譯

呂氏春秋

原文：

嘗試觀上古記，三王之佐，其名無不榮者，其實②無不安者，功大也。《詩》雲“雨我公田，遂及我私”，三王之佐，皆能以公及其私矣。俗主之佐，其欲名實也，與三王之佐同，而其名無不辱者，其實無不危者，無公故也。皆患其身不貴於國也，而不患其主之不貴於天下也；皆患其家之不富也，而不患其國之不大也。此所以欲榮而愈辱，欲安而益危。民之治亂在於有司，今處官則荒亂，臨財則貪得，列近則持諛，將眾則疲怯，以此厚望於主，豈不難哉！
今有人於此，修身會計則可恥，臨財物資贐則為己。若此而富者，非盜則無所取。故榮富非自至也，緣功伐也。今功伐甚薄而所望厚，誣也；無功伐而求榮富，詐也。詐誣之道，君子不由。
人之議多曰：“上用我，則國必無患。”然用己未必是也。己有患，用己於國，惡得無患乎？而莫若修身自賢。己，可制也；釋其所制而奪乎其所不制，悖。則未用其治國治官，宜也。若夫內事親，外交友，雖可達也，然事親未孝，交友未篤，是所未達，惡能善之矣？故論人無以其所未達，而用其所已達。
古之事君者，必先用能，然後任；必反情③，然後受。主雖過與，臣不徒取。忠臣之行，近知本矣。
（取材自《呂氏春秋•務本》，有改動）
[注] ①三王：指夏﹑商﹑周三代之君。②實：實利，包括地位、俸祿等。③反情：內省，省察自己。

譯文/翻譯：

曾試看上世古書，三王的輔臣，聲譽沒有不榮耀的，地位沒有不安穩的，（這是由於他們）功勞大的緣故。《詩經》上說“好雨落在公田裡，一併下在私田上”，三王的輔臣，都能憑藉有功於公家，從而獲得自己的私利。平庸君主的輔臣，他們希望得到名譽地位的心情跟三王的輔臣是相同的，可是他們的名聲沒有不蒙受恥辱的，他們的地位沒有不岌岌可危的，（這是由於他們）沒有為公家立功的緣故。（他們）都憂慮自身不能在國內顯貴，卻不憂慮自己的君主不能在天下顯貴；（他們）都憂慮自己的家族不夠富足，卻不憂慮自己的國家領土不能擴大。這就是他們希望得到榮耀反而更加恥辱，希望得到安定反而更加危險的原因。人民治理得好壞在於百官，如今（世人）居官就放縱悖亂，面對錢財就貪得無厭，官位得以接近君主就阿諛奉承，統率軍隊就倦怠怯懦，憑著這些想從君主那裡滿足奢望，豈不是很難嗎？
假如有這樣一個人，（認為）修養自身、得當地處理財物是可恥的，面對錢財就要占為己有。像這樣而富足的，除非偷盜，否則無法取得財富。因此，榮華富貴不是自己來的，是靠功勞得來的。如今（世人）功勞很少而企望很大，這是矇騙；沒有功勞而謀求榮華富貴，這是詐取。矇騙、詐取的方法，君子是不採用的。
人們的議論大都說；“（如果）君主任用我，（那么）國家必定沒有禍患。”但是（如果真的）任用他，未必是這樣。（如果）自己有禍患，任用這樣的人在治理國家（的事業上），（國家）怎么能沒有禍患呢？所以要得到國君的重用，沒什麼比修養身心、使自身賢明更重要的了。自身是自己可以制約的，放棄自己力所能及的事，卻去奮力強取自己力所不及的事，這就叫悖謬。（悖謬的人，）不讓他們治理國家、管理官吏是合宜的。至於在家侍奉父母，在外結交朋友，即便是可以達到的，但是（如果）侍奉父母不孝順，結交朋友不忠厚誠摯，這些都未能達到，怎么能認為他好呢？所以，評論人不要根據他未能達到的，而要根據他已能達到的。
古代侍奉君主的人，一定先貢獻才能，然後才擔任官職；一定先省察自己，然後才接受俸祿。君主即使多給俸祿，臣子也不無故接受。忠臣的行為，接近於懂得什麼是根本。
《呂氏春秋·務本》