本性篇

【題解】

本篇在探討人的本性是惡還是善，故篇名叫“本性”。

王充在本篇里剖析了從孟子到漢代劉子政的各種人性觀。認為孟子的性善論，荀子的性惡論，告子的人性無善惡論，以及揚雄的人性善惡兼有論，都是片面的。在本篇里，他認為人“稟天地之性，懷五常之氣”，所以人性有善有惡。根據孔子“惟上智與下愚不移”的觀點，他解釋說，孟子講人性善，指的是具有中等以上智力的人；荀子講人性惡，指的是只有中等以下智力的人；告子和揚雄講的是“性相近”的平常人。他認為“至善至惡”的人性不能改變，平常人的人性是可以隨習氣改變的，“習善而為善，習惡而為惡”。

【原文】

13·1情性者（1），人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極（2），禮為之防，樂為之節（3）。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜（4）；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬（5）。禮所以制，樂所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。

【注釋】

（1）情：這裡指人的喜怒哀樂等情感。性：是指人先天具有的道德屬性。王充認為，情和性都是人在娘胎里承受厚薄不同的氣所形成的。

（2）原：推究。

（3）以上參見《bai6*虎通德論·禮樂》。

（4）宜：和順，親善。

（5）通：傳達。敬：恭敬。這裡是嚴肅的意思。

【譯文】

情性，是治理人的根本，禮樂制度就是由此制定出來的。特意分析了情性發展到極端的後果，然後用禮來作為防範，用樂來作為節制。性有卑謙辭讓，所以制禮以便適合其親善；情有好惡喜怒哀樂，所以作樂以便得到嚴肅的表達。制禮作樂的根據，是人的情和性。過去的儒生，寫文章，沒有不論說的，卻沒有一個能作出正確的結論。

【原文】

13·2周人世碩以為人性有善有惡（1），舉人之善性，養而致之則善長；性惡（2），養而致之則惡長。如此，則性各有陰陽（3），善惡在所養焉。故世子作《養書》一篇（4）。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒（5），亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡（6）。

【注釋】

（1）世碩：春秋時陳國人，孔門七十弟子之一。著有《世子》二十一篇。

（2）性惡：疑“惡性”之誤倒。《玉海》卷五十三引《論衡》文作“惡性”，可一證。又“善性”“惡性”對文，可二證。

（3）《玉海》卷五十三引《論衡》文“性”前有“情”字，可從。陰陽：這裡指情性的善惡。

（4）世子：指世碩。《養書》：《玉海》卷五十三引《論衡》文作《養性書》，可從。《養性書》已失傳。

（5）密：《顏氏家訓·書證》作“虙”，可從。虙（f＊伏）子賤：虙不齊，字子賤。春秋時魯國人，孔子的學生，孔子稱他作君子。曾作單父宰，後世追封為單父侯。漆雕開（公元前540年～？）：姓漆雕，名啟，字子開。春秋時魯國人，孔子的學生。習《尚書》，不願做官，以德行著稱。著《漆雕子》十三篇。公孫尼子：戰國初人，孔子的再傳弟子。著《公孫尼子》二十八篇，今不傳。

（6）上言“亦論情性”故疑“性”前脫一“情”字。

【譯文】

周朝人世碩認為人的本性中有善的有惡的兩方面，取人的善良本性，通過培養、引導，好的品行就會滋長起來；取人的惡劣本性，加以培養、引導，那壞的品行就會發展下去。像這樣，原來情性就會各有善惡，而是善是惡，在於培養的方向。所以世碩作《養性書》一篇。虙子賤、漆雕開、公孫尼子這些人，也論述過情性，與世碩相互有出入，但都說人的情性中有善惡兩個方面。

【原文】

13·3孟子作《性善》之篇（1），以為人性皆善，及其不善，物亂之也。

謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂（2），不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰（3）：“我舊雲孩子，王子不出（4）。”紂為孩子之時，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時，叔姬視之（5），及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅羊舌氏。”遂不肯見。及長，祁勝為亂（6），食我與焉。國人殺食我，羊舌氏由是滅矣（7）。紂之惡，在孩子之時；食我之亂，見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹朱土於唐宮（8），商均生於虞室。唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢也。然而丹朱慠，商均虐，並失帝統，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉（9），心清而眸子瞭，心濁而眸子瞭（10）。人生目輒眊瞭，眊瞭稟之於天，不同氣也，非幼小之時瞭，長大與人接，乃更眊也。性本自然，善惡有質（11）。孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。或仁或義（12），性術乖也。動作趨翔，性識詭也，面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒，無爭奪之心，長大之後，或漸利色（13），狂心悖行，由此生也。

【注釋】

（1）《性善》：據說是《孟子》中的一篇，一般人認為是後人的偽作，今已失傳。這裡王充引用的內容與今本《孟子》中關於性善的思想是一致的。

（2）悖（b8i倍）：違背。亂：禍亂。

（3）微子：參見2·5注（16）。《尚書·微子》載有他與太師、少師的問答之辭。引文參見《尚書·微子》。

（4）王子：這裡指商紂王。

（5）叔姬：羊舌食我的祖母。

（6）祁（q0其）勝：春秋時晉國大夫祁盈的屬官。

（7）以上事參見《左傳·昭公二十八年》。

（8）土：下文有“商均生於虞室”，故疑“土”當作“生”。遞修本亦作“生”，可證。

（9）眸（m￥u謀）子：眼珠。

（10）眊（m4o帽）：眼睛失神，昏亂。以上說法參見《孟子·離婁上》。

（11）質：本質、性質。這裡指人所承受的性質。

（12）“或仁或義。。天性然也”四十字，與本篇末段重複，按文意不該在此。後“皆知水土物器。。稟之異也”十九字，按文意疑應隨上句移至本篇末段。

（13）漸（ji1n堅）：浸漬。

【譯文】

孟子作《性善》篇，認為人的本性都是善良的，至於他們不好的東西，是受了外界事物的不良影響。說人由天地所生，都稟受了善良的本性，長大以後與外界事物接觸，放縱自己，胡作非為，惡劣品質日漸滋長。像孟子說的，人幼小的時候，沒有不善良的。但微子說：“我過去評論孩子時說過，紂王沒有一般孩子好。”因為紂王做孩子的時候，微子就看出了他不良的本性。其稟性惡劣，不如一般人，長大之後為非作歹，並沒有改變原來的稟性，所以他這樣說。羊舌食我剛生的時候，祖母叔姬去看他，剛走到堂屋，聽見他啼哭的聲音就往回走，說：“他啼哭的聲音，像豺狼號叫。狼子野心，不認六親，只有這個孩子，才會滅我羊舌氏族。”始終不肯去看他。等他長大以後，祁勝作亂，羊舌食我參與其中。國人殺了羊舌食我，羊舌氏因此滅亡。紂王的惡劣品質，表現在孩子的時候；羊舌食我參與作亂，顯現在剛生時啼哭的聲音。孩子剛生下來，還沒有與外界事物接觸，誰會叫他胡來？丹朱在堯的宮裡出生，商均在舜屋裡出生。堯、舜的時候，挨家挨戶都有品德高尚可以受封的人，所被接觸到的人，肯定大多是善良的百姓。堯舜二帝的身旁，肯定大多是賢能的大臣。然而丹朱傲慢，商均暴虐，都失去了帝位，歷代成為人們的教訓。再說孟子是根據對方的瞳人來觀察人的好壞，心地清明眼珠就明亮，心地混濁眼珠就昏亂。人生下來眼睛總有昏亂與明亮，這種昏亂與明亮是從上天稟受來的，是承受了不同的氣形成的，並不是幼小的時候明亮，長大之後與人接觸，才變得昏亂的。生性原本自然就如此，它的善惡是由承受的氣的性質決定的。孟子說的人情天性，並不符合實際情況。然而人天性善良的說法，也有一定依據。一歲的嬰兒，沒有你爭我奪的心，長大之後，有的逐漸浸染了自私與qing6*欲，於是放縱胡為，由此而產生。

【原文】

13·4告子與孟子同時（1），其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東（2），決之西則西。夫水無分於東西，猶人無分於善惡也（3）。夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也，人善因善，惡亦因惡。初稟天然之姿（4），受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也。不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上，可以語上也（5）；中人以下，不可以語上也（6）。”告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：“性相近也，習相遠也（7）。”夫中人之性，在所習焉。習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非復在習。故孔子曰：“惟上智與下愚不移（8）。”性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。《詩》曰：“彼妹之子（9），何以與之？”其傳曰：“譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。”夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染於唐、虞之化矣（10），然而丹朱慠而商均虐者，至惡之質，不受藍朱變也。

【注釋】

（1）告子：姓告，名不詳，一說名不害。提出性無善惡論，與孟子主張的性善論對立。

（2）決：排除堵塞，導水使行。

（3）上、下句都在說人性的善惡問題，故疑“人”後脫一“性”字。有《孟子·告子》：“人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也”，可證。以上參見《孟子·告子》。

（4）姿：通“資”，資質，本性。

（5）上：上等，高級。這裡指仁義道德之類的大道理。

（6）引文參見《論語·雍也》。

（7）引文參見《論語·陽貨》。

（8）引文參見《論語·陽貨》。

（9）妹之：《詩經·鄘風·乾旄》作“姝者”，可從。

（10）化：改變。

【譯文】

告子跟孟子同一個時代，他評論人性沒有善惡的區分，就像湍流著的水，挖個缺口使它向東就向東流，挖個缺口使它向西就向西流。水本來沒有向東流向西流的區分，就像人性沒有善惡區分一樣。告子的話，是說人性與水相同。假使人性像水，可以用水來比喻人性，那就像金成為金是因為它本性是金，木成為木是由於它本性是木一樣，人善是由於稟性是善的，人惡也是由於稟性是惡的。開始在娘胎中稟受天然之氣形成的本性，接受的是單純的資質，所以生下來就有徵兆呈現，是善是惡可以明察。對於善惡無法區分，而可以改變的，稱為平常人。他們不善不惡，要等待教育才能成為性善的人。所以孔子說：“具有中等以上智力的人，可以告訴他們高深的道理；中等以下智力的人，不能夠告訴他們高深的道理。”告子用決水來比喻人性，僅僅說的是平常人，並不指最善與最惡的。孔子說：“人性本來是相近的，只因受不同習氣的影響，才彼此相差很遠。”這樣看來，平常人的人性，在於習氣了。習氣好就成為好人，習氣壞就成為壞人。至於最善最惡的，那就不再決定於習氣。所以孔子說：“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不可能改變。”人性有善與不善，即使聖賢教化，它也不會再改變。孔子是道德的鼻祖，在所有人中是最卓越的，都說“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不會改變”，所以知道告子的話，不夠真實。不過，告子的話，也有緣由。《詩經·鄘風·乾旄》上說：“那個美好的人啊，用什麼幫助他？”其注釋說：“比喻像白色的絲，用青色的染料去染它就成為青色，用紅色的染料去染它就成為紅色。”挖個決口讓水向東流或向西流，就像染絲使它成為青色或紅色。丹朱，商均應該已被堯、舜浸染改變了，然而丹朱卻很傲慢、商均卻很暴虐，可見最惡劣的本性，是不會接受像白絲被染成青色或紅色那樣改變的。

【原文】

13·5孫卿有反孟子（1），作《性惡》之篇（2），以為“人性惡，其善者偽也。性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長大之後，勉使為善也。”若孫卿之言，人幼小無有善也（3）。稷為兒（4），以種樹為戲（5）；孔子能行，以俎豆為弄（6）。石生而堅，蘭生而香。稟善氣（7），長大就成。故種樹之戲，為唐司馬；俎豆之弄，為周聖師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。然而性惡之言，有緣也（8）。一歲嬰兒，無推讓之心。見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉厲為善矣（9）。劉子政非之曰（10）：“如此，則天無氣也（11），陰陽善惡不相當，則人之為善安從生（12）？”

【注釋】

（1）孫卿：荀況（約公元前313～前238年），時人尊稱為荀卿。戰國時趙國人。他是戰國時的思想家和教育家。漢時人因避宣帝（名詢）諱，故以“孫”代“荀”，稱為孫卿。與孟子的“性善”說相反，認定人“性惡”，“其善者偽人”，要有“師法之化，禮義之道”，才可以為善。故重視環境和教育對人的影響。著有《荀子》一書。有（y＾u又）：通“又”。

（2）《性惡》：《荀子》中的一篇。

（3）上文言“若孟子之言，人幼小之時，無有不善也”，故疑“小”字後奪“之時”二字。

（4）《太平御覽》卷八二三引《論衡》文，“稷”上有“後”字，可從。

（5）以上事參見《史記·周本紀》。

（6）俎豆：本是祭祀時用的禮器，這裡指陳設俎豆，摸擬祭禮的動作。弄：玩弄，戲耍。以上事參見《史記·孔子世家》。

（7）《意林》卷三引《論衡》文“稟”上有“生”字，可從。

（8）根據文氣，疑“有”字之前奪一“亦”字。上文有“然而性善之論，亦有所緣”，“夫告子之言，亦有緣也”，可證。

（9）厲：同“礪”，磨鍊。

（10）劉子政（約公元前77～前6年）：劉向，名更生，字子政，西漢沛（今江蘇沛縣）人。漢皇族楚元王（劉交）四世孫。是西漢著名的經學家、目錄學家、文學家。曾任諫大夫、宗正等。用陰陽災異推論時事政治的得失，屢次上書劾奏外戚專權。成帝時，任光祿大夫，最後終於中壘校尉。曾校閱群書，撰成《別錄》，是我國目錄學之祖。另著有《洪範五行傳》、《新序》、《說苑》、《列女傳》等。所作《九嘆》、《五經通義》大都已散失。

（11）則天無氣也：意思是，天氣有陰陽之分，人性有善惡之別，才是正常的。如果人性只有惡而無善，那就像說天氣只有陰而無陽一樣，是不可能的。

（12）引文出處不詳。

【譯文】

荀子又責難孟子，作《性惡》篇，認為“人性本來是惡的，其好的品行是人為的結果。”性惡，是認為人剛生下來都具備有惡劣的本性；人為，是指長大之後，努力使自己行為善良。像荀子說的，那人幼小的時候就不會有善良行為。后稷做孩子的時候，以種植當作戲耍；孔子剛會走路的時候，以陳設俎豆當做遊戲。石頭一產生就堅硬，蘭草剛發芽就清香。人剛生下來已稟承善良之氣，長大以後就成為善人。所以種植的戲耍，使稷成了堯時掌管農業的司馬；陳設俎豆的遊戲，使孔子成了東周時的聖賢之師。由於稟承了石頭蘭草的本性，所以有堅硬清香的應驗。這樣看來，荀子的話，不能成為事實。然而性惡的說法，也有一定的緣由。一歲的小孩，沒有推讓的心。看見食物，哭叫著想吃它；看見好玩的，哭叫著想玩它。長大以後，就會克制感情，去掉私慾，努力磨鍊成為善良的人。劉子政指責說：“像這樣，那天就沒有正常的氣，而是有陰無陽，有惡無善，根本不相應，照這樣，人表現出來的善良，又是從哪裡來的呢？”

【原文】

13·6陸賈曰（1）：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順（2）。順之謂道（3）。”夫陸賈知人禮義為性（4），人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義（5）。義挹於善（6），不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹺刺人之濫也（7），明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言，未能得實。

【注釋】

（1）陸賈：參見8·10注（14）。

（2）受命：這裡指從天地接受禮義之性。

（3）引文不見於今傳本《新語》十二篇，出處不詳。

（4）本句與下句，疑在複述上文引語。據下文“若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也”；“夫子政之言，謂性在身而不發，情接於物”的文例，似作：“夫陸賈之言，謂人禮義為性”。（5）畔：通“叛”。

（6）挹（y＠義）：酌取，汲取。

（7）刺：斥責，指責。濫：貪。

【譯文】

陸賈說：“天地給人生命，就賦予了禮義的本性。人能夠明察到自己是從天地那裡接受到的禮義之性，就能順應它。能順應它，就叫做道。”陸賈的話是說人生下來就有禮義之性，人也能明察到自己是從天地那裡接受的禮義之性。性善的人，不等待明察就能自然從善；性惡的人，雖然也能明察到它，但仍然違背了禮義。禮義來自於人的善性，不是靠人為得到的。所以貪婪的人會誇誇其談地講廉潔，作亂的人能頭頭是道地說治理。盜跖會指責別人偷竊，莊蹺會斥責別人貪得無厭，他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性，嘴裡會談論聖賢的道理，卻因本性不好，自己不能實行，這對於從善有什麼好處呢？可見，陸賈的話，並不那么真實。

【原文】

13·7董仲舒覽孫、孟之書（1），作情性之說曰：“天之大經（2），一陰一陽；人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也（3）。”若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也；不處人情性情性有善有惡（4），未也。夫人情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駁，情性於陰陽（5），安能純善？仲舒之言，未能得實。

【注釋】

（1）董仲舒（公元前179～前104年）：西漢哲學家、今文經學大師。廣川（今河北省棗強縣東）人。曾任博士、江都相和膠西相。他提出“天人相與”、“君權神授”，創立“三綱五常”。舉賢良文學之士，他對策建議：“諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。”為武帝所採納，而罷黜百家，獨尊儒術，開此後兩千多年封建社會以儒學為正統的先聲。著有《春秋繁露》與《董子文集》。

（2）大經：常道或不改變的常規。

（3）引文不見於現存董仲舒的書，大意可參見《春秋繁露·深察名號》。

（4）情性情性：疑重出。

（5）上言“情性生於陰陽”，故疑“於”前脫一“生”字。

【譯文】

董仲舒看了荀子和孟子的書，興起情性的說法，說：“天的常道，是有陰有陽；人的常道，是有情有性。人性生於陽，人情生於陰。陰氣卑劣，陽氣仁義。說人性善的，只看見它陽的一面；說人性惡的，又只看見它陰的一面。”照董仲舒的說法，認為孟子只見到它陽的一面，荀子只見到它陰的一面。分析他們二家各有所見，是對的；而不分析人的情性有善有惡，是不對的。人的情性同時生於陰陽，雖生於陰陽，但有厚有薄。玉產生於石，有純的有不純的，人情性生於陰陽，哪能都是純的善的？董仲舒的話，並不那么真實。

【原文】

13·8劉子政曰：“性，生而然者也，在於身而不發。情，接於物而然者也，出形於外（1）。形外則謂之陽，不發者則謂之陰（2）。”夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽，性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也（3）。必以形出為陽，性亦與物接，造次必於是（4），顛沛必於是。惻隱不忍不忍（5），仁之氣也（6）。卑謙辭讓，性之發也。有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內不與物接、恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情（7），競有善惡不也（8）？

【注釋】

（1）出形：疑“形出”之誤倒。下文有“形出於外”，可證。

（2）引文出處不詳。

（3）見：根據文意，疑衍文。

（4）造次：倉卒，匆促。是：此。這裡指本性。

（5）不忍不忍：疑重出。“惻隱不忍，仁之氣也，”與下“卑謙辭讓，性之發也”，文法一致，可證。

（6）仁之氣：指具有“仁”這種道德屬性的氣。

（7）情：人性稟受於天，本書時見此義，故疑係“性”之誤。

（8）不（f％u否）：同“否”。

【譯文】

劉子政說：“人性，生下來就是這個樣子，在身體裡面存在，而不表露出來。人情，是與外界事物接觸而形成的，在身體外面表現出來。在外表露的則稱之為陽，不表露的則稱之為陰。”劉子政的話，認為人性是在身體裡卻不顯露出來。人情與外界事物接觸，在身體外表現出來，所以稱之為陽；人性不表露，不與外界事物接觸，所以稱之為陰。照劉子政的說法，就稱人情為陽，稱人性為陰。這是沒有依據情性產生的根源來談論產生的起源，而只是用外露或不外露把情性說成是陰的陽的。一定要把外露叫做陽，人性也與外界事物接觸，在急迫情況下離不開它，在顛沛情況下也離不開它。憐憫而不殘忍，是人稟承“仁氣”的表現。卑謙辭讓，是人性的表露。由於有外界事物與它接觸，所以憐憫、卑謙，在身體外部表現出來。說人性在身體裡存在不與外界事物接觸，恐怕不是事實。不論說人性的善與惡，而僅僅議論它存在於體外還是體內，叫做陽還是叫做陰，從道理上難以弄清楚。而且順從劉子政的說法，把人性叫做陰，人情叫做陽，那么人稟承自然之氣所形成的本性，究竟還有沒有善惡呢？

【原文】

13·9自孟子以下至劉子政，鴻儒博生（1），聞見多矣。然而論情性，竟無定是。唯世碩儒、公孫尼子之徒（2），頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記（3），繁如榮華（4）；恢諧劇談（5），甘如飴密，未必得實。實者人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。

【注釋】

（1）鴻：大。博：學識廣泛豐富。

（2）儒：疑衍文。

（3）酆同“豐”。記：記載事物的文章或書籍。

（4）華（hu1花）：同“花”。榮：草木茂盛。

（5）恢：通“詼”。

【譯文】

從孟子以下到劉子政，都是學識淵博的大儒，聽見的看見的多得很，然而論說人的情性，竟然沒有判斷對。只有世碩、公孫尼子這些人，講得稍微接近於正確。由此說來，事情容易知道，但是道理卻難得說清。內容豐富的文章和書籍，像盛開的花朵那樣茂盛；有趣流暢的言談，如飴糖蜂蜜那樣甘甜，但不見得符合事實。事實上人性有善有惡，就像人的才能有高有低一樣。高超的不能說它低下，低下的也不能說它高超。認為人性沒有善惡，就是認為人的才能沒有高低一樣。稟受自然之氣形成的命與性，實際上是一樣的。命有貴與賤之分，性有善與惡之別。認為人性沒有善與惡，就是認為人命沒有貴與賤。

【原文】

13·10九州田土之性，善惡不均，故有黃赤黑之別，上中下之差（1）。

水潦不同（2），故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也（3）；動作趨翔（4），或重或輕，性識詭也（5）；面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。（6）余固以孟軻言人性善者（7），中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者（8），中人也。若反經合道（9），則可以為教。盡性之理，則未也。

【注釋】

（1）以上參見《尚書·禹貢》。

（2）潦（l3o老）：雨水。水潦：這裡指水源。

（3）術：道。這裡指遵循的原則。

（4）趨：快步走。翔：迴翔。這裡有緩慢的意思。

（5）識：識別，覺察。這裡指判斷能力。

（6）本篇第三段“一歲嬰兒”句前，有“皆知水廖鍥饜渦圓煌貧褓髦煲病！憊彩拋鄭捎σ浦鏈舜Α?BR>　　（7）固：通“故”，因此。

（8）參見《揚子法言·修身》。揚雄：參見3·4注（16）。

（9）反：同“返”，回復。這裡有符合的意思。

【譯文】

中國田土的性質，好壞不均勻，所以土色有黃、紅、黑的區別，土質有上、中、下的差別。水源不同，所以有清的水流，有濁的水流，有流往東西南北的不同趨向。人稟受天地之性，心存仁、義、禮、智、信“五常”之氣，有人仁有人義，是天生的道義不同；遇事動作機靈與呆板，有人嚴重有人輕微，是天生判斷力不同；人臉上的顏色有人白有人黑，人的身體有人高有人矮，到人老最後死去都不會改變，這是因為天性如此。人們都只知道水、土、物、器的形狀與性質不同，卻不懂得人性的善惡是由於稟受的氣有所不同。我因此認為孟子說人性是善的，是指中等才智以上的人；荀子說人性是惡的，是指中等才智以下的人；揚雄說人性是善惡兼有的，是指具有中等才智的平常人。如果為了讓人們的行為與經書、道義相符合，那么以上關於人性的說法都可以用作施行教化的依據。但從充分闡明人性的道理來評論，那是不夠的。