卷七　出處進退辭受之義（凡三十九條）

伊川先生曰：賢者在下，豈可自進以求於君？苟自求之，必無能信用之理。
古人之所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道之心，不
如是，不足與有為也。
君子之需時也，安靜自守，志雖有須，而恬然若將終身焉，乃能用常也。雖
不進而志動者，不能安其常也。
《比》：“吉，原筮，元永貞，無咎。”《傳》曰：人相親比，必有其道，
苟非其道，則有悔咎。故必推原占決其可比者而比之，所比得元永貞，則無咎。
元，謂有君長之道；永，謂可以常久；貞，謂得正道。上之比下，必有此三者，
下之從上，必求此三者，則無咎也。
《履》之初九曰：“素履，往無咎。”《傳》曰：夫人不能自安於貧賤之素，
則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧賤耳，非欲有為也。既得其進，驕溢必矣，故
往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進也將有為也，故得其進則有為而無
不善。若欲貴之心與行道之心交戰於中，豈能安履其素乎？
大人於否之時，守其正節，不雜亂於小人之群類，身雖否而道之亨也，故曰：
“大人否亨。”不以道而身亨，乃道否也。
人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。《隨》之六二，苟系初，
則失五矣，故《象》曰：“弗兼與也。”所以戒人從正，當專一也。
君子所貴，世俗所羞；世俗所貴，君子所賤。故曰：“賁其趾，舍車而徒。”
《蠱》之上九曰：“不事王侯，高尚其事。”《象》曰：“不事王侯，志可
則也。”《傳》曰：士之自高尚，亦非一道：有懷抱道德，不偶於時，而高潔自
守者；有知止足之道、退而自保者；有量能度分、安於不求知者；有清介自守、
不屑天下之事獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》
所謂“志可則”者，進退合道者也。
遁者，陰之始長，君子知微，固當深戒。而聖人之意，未便遽已也，故有
“與時行”，“小利貞”之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而
不救，必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安。苟得為之，孔、
孟之所屑為也，王允、謝安之於漢、晉是也。
《明夷》初九，事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。如是，則世俗孰不疑
怪？然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也。若俟眾人盡識，則傷已及而不能去已。
《晉》之初六，在下而始進，豈遽能深見信於上？苟上未見信，則當安中自
守，雍容寬裕，無急於求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以
傷於義矣。故曰：“晉如摧如，貞吉；罔孚，裕，無咎。”然聖人又恐後之人不
達寬裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特雲初六裕則無咎者，始進未受命當職
任故也。若有官守，不信於上而失其職，一日不可居也。然事非一概，久速唯時，
亦容有為之兆者。
不正而合，未有久而不離者也；合以正道，自無終睽之理。故賢者順理而安
行，智者知幾而固守。
君子當困窮之時，既盡其防慮之道而不得免，則命也，當推致其命以遂其志。
知命之當然也，則窮塞禍患不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，
隕獲於窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎？
寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已。苟擇勢而從，則惡之大者，不容於世
矣。
《井》之九三，渫治而不見食，乃人有才智而不見用，以不得行為憂惻也。
蓋剛而不中，故切於施為，異乎“用之則行，舍之則藏”者矣。
《革》之六二，中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違
悖，時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。必待上下之信，故巳日乃革之
也。如二之才德，當進行其道，則吉而無咎也；不進，則失可為之時，為有咎也。
《鼎》之有實，乃人之有才業也，當慎所趨向。不慎所往，則亦陷於非義。
故曰：“鼎有實，慎所之也。”
士之處高位，則有拯而無隨；在下位，則有當拯，有當隨，有拯之不得而後
隨。
君子思不出其位。位者，所處之分也。萬事各有其所，得其所，則止而安。
若當行而止，當速而久，或過或不及，皆出其位也，況逾分非據乎？
人之止，難於久終，故節或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患
也。《艮》之上九，敦厚於終，止道之至善也，故曰：“敦艮，吉。”
《中孚》之初九曰：“虞吉。”《象》曰：“志未變也。”《傳》曰：當信
之始，志未有所從，而虞度所信，則得其正，是以吉也。志有所從，則是變動，
虞之不得其正矣。
賢者惟知義而已，命在其中；中人以下，乃以命處義，如言“求之有道，得
之有命，是求無益於得”，知命之不可求，故自處以不求。若賢者則求之以道，
得之以義，不必言命。
人之於患難，只有一個處置，盡人謀之後，卻須泰然處之。有人遇一事，則
心心念念不肯舍，畢竟何益？若不會處置了放下，便是無義無命也。
門人有居太學而欲歸應鄉舉者，問其故，曰：“蔡人鮮習《戴記》，決科之
利也。”先生曰：“汝之是心，已不可入於堯、舜之道矣。夫子貢之高識，曷嘗
規規於貨利哉？特於豐約之間，不能無留情耳。且貧富有命，彼乃留情於其間，
多見其不信道也，故聖人謂之‘不受命’。有志於道者，要當去此心，而後可與
語也。”
人苟有“朝聞道，夕死可矣”之志，則不肯一日安於所不安也；何止一日，
須臾不能。如曾子易簀，須要如此乃安。人不能若此者，只為不見實理。實理者，
實見得是，實見得非。凡實理得之於心自別，若耳聞口道者，心實不見，若見得，
必不肯安於所不安。人之一身，盡有所不肯為，及至他事又不然。若士者，雖殺
之使為穿窬，必不為，其他事未必然。至如執卷者，莫不知說禮義。又如王公大
人，皆能言軒冕外物，及其臨利害，則不知就義理，卻就富貴。如此者，只是說
得，不實見。及其蹈水火，則人皆避之，是實見得，須是有“見不善如探湯”之
心，則自然別。昔曾經傷於虎者，他人語虎，則雖三尺童子，皆知虎之可畏，終
不似曾經傷者，神色懾懼，至誠畏之，是實見得也。得之於心，是謂有德，不待
勉強；然學者則須勉強。古人有捐軀隕命者，若不實見得，則烏能如此？須是實
見得生不重於義，生不安於死也。故有殺身成仁，只是成就一個是而已。
孟子辨舜、跖之分，只在義利之間。言間者，謂相去不甚遠，所爭毫末爾。
義與利，只是個公與私也。才出義，便以利言也。只那計較，便是為有利害。若
無利害，何用計較？利害者，天下之常情也。人皆知趨利而避害，聖人則更不論
利害，惟看義當為不當為，便是命在其中也。
大凡儒者，未敢望深造於道，且只得所存正，分別善惡，識廉恥，如此等人
多，亦須漸好。
趙景平問：“‘子罕言利’，所謂利者，何利？”曰：“不獨財利之利，凡
有利心，便不可。如作一事，須尋自家穩便處，皆利心也。聖人以義為利，義安
處便為利。如釋氏之學，皆本於利，故便不是。”
問：“邢七久從先生，想都無知識，後來極狼狽。”先生曰：“謂之全無知
則不可，只是義理不能勝利慾之心，便至如此也。”
謝湜自蜀之京師，過洛而見程子。子曰：“爾將何之？”曰：“將試教官。”
子弗答。湜曰：“何如？”子曰：“吾嘗買婢，欲試之，其母怒而弗許，曰：
‘吾女非可試者也。’今爾求為人師而試之，必為此媼笑也。”湜遂不行。
先生在講筵，不曾請俸。諸公遂牒戶部，問不支俸錢。戶部索前任歷子，先
生云：“某起自草萊，無前任歷子。”（舊例：初入京官時，用下狀，出給料錢
歷。先生不請，其意謂朝廷起我，便當廩人繼粟、庖人繼肉也。）遂令戶部自為
出券歷。又不為妻求封。范純甫問其故，先生曰：“某當時起自草萊，三辭，然
後受命，豈有今日乃為妻求封之理。”問，“今人陳乞恩例，義當然否？人皆以
為本分，不為害。”先生曰：“只為而今士大夫道得個乞字慣，卻動不動又是乞
也。”因問：“陳乞封父祖如何？”先生曰：“此事體又別。”再三請益，但云：
“其說甚長，待別時說。”
漢策賢良，猶是人舉之，如公孫弘者，猶強起之，乃就對。至如後世賢良，
乃自求舉爾。若果有曰我心只望廷對，欲直言天下事，則亦可尚已。若志富貴，
則得志便驕縱，失志則便放曠與悲愁而已。
伊川先生曰：人多說某不教人習舉業，某何嘗不教人習舉業也。人若不習舉
業而望及第，卻是責天理而不修人事。但舉業既可以及第即已，若更去上面盡力
求必得之道，是惑也。
問：“家貧親老，應舉求仕，不免有得失之累，何修可以免此？”伊川先生
曰：“此只是志不勝氣，若志勝，自無此累。家貧親老，須用祿仕，然得之不得
為有命。”曰：“在己固可，為親奈何？”曰：“為己為親，也只是一事。若不
得，其如命何？孔子曰：‘不知命，無以為君子。’人苟不知命，見患難必避，
遇得喪必動，見利必趨，其何以為君子？”
或謂科舉事業奪人之功，是不然。且一月之中，十日為舉業，餘日足可為學。
然人不志此，必志於彼。故科舉之事，不患妨功，惟患奪志。
橫渠先生曰：世祿之榮，王者所以錄有功，尊有德，愛之厚之，示恩遇之不
窮也。為人後者，所宜樂職勸功，以服勤事任；長廉遠利，以似述世風。而近代
公卿子孫，方且下比布衣，工聲病，售有司，不知求仕非義，而反羞循理為無能；
不知蔭襲為榮，而反以虛名為善繼，誠何心哉！
不資其力而利其有，則能忘人之勢。
人多言安於貧賤，其實只是計窮力屈才短，不能營畫耳。若稍動得，恐未肯
安之。須是誠知義理之樂於利慾也，乃能。
天下事，大患只是畏人非笑。不養車馬，食粗衣惡，居貧賤，皆恐人非笑。
不知當生則生，當死則死，今日萬鍾，明日棄之，今日富貴，明日飢餓亦不恤，
惟義所在。