知人文言文翻譯

知人文言文翻譯

導語：知人才能善任，知人是恰當用人最基本的前提條件。然而，“知人知面不知心”，說明了知人之難。怎樣才能既知其人，又知其心，古人為我們提供了豐富的經驗，以下是小編收集的知人文言文翻譯，歡迎閱讀！

知人文言文翻譯

【經文】

臣聞主將之法，務覽英雄之心。然人未易知，知人未易。漢光武聰聽之主也，謬於龐萌；曹盂德知人之哲也，弊於張邈。何則？夫物類者，世之所惑亂也。故曰：狙者類智而非智也，愚者類君子而非君子也，戇者類勇而非勇也。亡國之主似智；亡國之臣似忠；幽莠之幼似禾；驪牛之黃似虎；白骨疑象；碔砆類玉。此皆似是而非也。

[《人物誌》曰：“輕諾似烈而寡信；多易似能而無效；進銳似精而去速；訶者似察而事煩；許施似惠而無終；面從似忠而退違。此似是而非者也。亦有似非而是者：大權似好而有功；大智似愚而內明；博愛似虛而實厚；正言似計而情忠。非天下之至精，孰能得其實也？”]

孔子曰：“凡人心險于山川，難知於天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情，故有貌願而益，有長若不肖，有順懷而達，有堅而縵，有緩而釬。”太公曰：“士有嚴而不肖者，有溫良而為盜者，有外貌恭敬中心欺慢者，有精精而無情者，有威威而無成者，有如敢斷而不能斷者，有恍恍惚惚而反忠實者，有倭倭拖拖而有效者，有貌勇狠而內怯者：有夢夢而反易人者。

無使不至，無使不遂，天下所賤，聖人所責，凡人莫知，惟有大明，乃見其際。”此士之外貌不與中情相應者也。

[桓范曰：“夫賢愚之異，使若葵之與莧，何得不知其然？若其莽之似禾，類似而非，是類賢而非賢。”楊子《法言》曰：或問難知曰：“太山之與蟻蛭，河海之與行潦，非難也。大聖與夫大佞，難也！於乎，唯能別似者，為無難矣！”]

【譯文】

我聽說領導將帥的原則是，一定要了解手下英雄的內心世界。然而，人不容易了解，了解人不容易。漢光武帝詩詠文王‘小心翼翼’，不大聲以色，心小也；‘王赫斯怒’，以對於天下，志大也。”由此論之，心小志大者，聖賢之倫也；心大志大者，豪傑之俊也；心大志小者，傲盪之類也；心小志小者，拘懦之人也。]

【譯文】

除了“察色”，知人之法還有“考志”一說。

“考志”的辦法是通過與對方談話來考核他的心志。如果一個人的語氣寬緩柔和，神色恭敬而不諂媚，先禮後言，常常自己主動表露自己的不足之處，這樣的人是可以結別人帶來好處的人。如果說話盛氣凌人，話語上總想占上風，想方設法掩蓋自己的不足，故意掩飾他的無能，這種人只會損害別人。[姜太公說：“誇誇其談，抬高自己的為人，喜歡高談闊論，非議時俗的人是奸險的人。作君王就提高警惕，不要寵信他。]如果一個人的神情坦率而不輕慢，言談正直而不偏私，不掩飾自己的美德，不隱藏自己的壞處，不防備自己的過失會使自己被動，這是質樸的人。[姜太公還說：“給他好處不因此而高興，不給他好處也不因此而惱恨，沉靜而寡言，多守信用但不在外表上炫耀，這是淳厚而寧靜的人。”太公說：“不打扮，不修飾，篷頭垢面，破衣爛衫，講的是清靜無為，求的是功名利祿；說是無利無欲，實際上貪得無厭，這種人是偽君子。君王千萬不能親近這種人。那些貌似質樸的人中就有這種偽君子。]如果一個人的神情總是討好別人，他的言談竭盡阿諛奉承，好做表面文章，儘量表現他微不足道的善行，因此而自鳴得意，這種人是虛偽的人。[晏子說：“如果君王的身邊儘是些好進讒言的奸佞之輩，他們會施展出非常的才能，以獲取君王的恩寵。心中隱藏著極大的不誠實的人，會把小小的誠實表露出來，以便成就其居心叵測的目的，這種人是最難察知的。”

荀悅說：“觀察人的技術是如果發現一個人的言行並不合乎道義，但他很會討人歡喜，那么這個人一定是奸佞之徒；如果其言行雖然不一定能讓自己高興，但卻合乎道義，這樣的人必然是正人君子。”這也是知人的一種辦法。]

假如一個人感情的喜怒不會因外界環境的變化而表現出來；亂七八糟的瑣事雖然使人心情煩亂，但心志不被迷惑；不為厚利的誘惑所動；不向權勢的威脅低頭，這種人是內心平靜、堅貞不屈的人。[還有一種說法：得到足以使人榮耀的財物但不高興得手舞足蹈，猛地驚嚇他也不恐懼，堅守著正義而不見異思遷，面對財寶心不動搖，這才是真正的正人君子。孔子擇取人的方法是這樣：不取強行進取的.人。強行進取就是貪。貪取的流弊竟然如此之大！]

如果由外在事物的變化而或喜或怒；因事情繁雜而心生煩亂，不能平靜；見了蠅頭小利就動心；一受威脅就屈服，這種人是心性鄙陋而沒有血氣的人。[如果設法說服一個人，他在動聽的言辭誘惑下意志動搖，已經答應又猶豫不決，這種人是感情脆弱的人。]如果把一個人放在不同的環境中都能果斷地處理事情，以無窮的應變能力面對猝然的驚擾，不用文彩就能表現出靈秀，這是有智慧、有頭腦的人。[姜太公說：“有名無實，在家裡和在外面說的話不一樣；宣揚自己的善行，掩飾自己的不足，當官和歸隱都是為了功名。作君王的千萬不能和這種人同謀大事。”有智慧有頭腦的，其弊端也恰恰在這裡。]假如一個人不能適應各種變化的情況，又不聽人勸說，固守一種觀念而不懂得變通，固執己見而不懂得改正，這是愚鈍剛愎的人。[志士堅守節操，愚蠢剛愎的人不知變通，從表面上看，在堅持自己的觀念這一點上是相同的，實際上一個表現了智慧，一個表現了愚蠢。為什麼這樣說呢？西漢陸賈寫的《新語》中講：“善於應變的人無論對什麼樣的詭詐都有辦法應付；通達事理的人對任何怪異的事都不會驚慌；善於辨別言辭真義的人，任何花言巧語都不會使他上當；秉性仁義的人不會為利而動搖。所以一個君子的特點是雖然竭力使自己博聞多見，但是他對所聞所見的擇取卻非常謹慎；學問雖然非常淵博，但其行為卻很忠厚質樸；五彩繽紛的顏色不能玷污他的眼睛，甜言蜜語不能擾亂他的聽覺；把整個齊、魯的財富給他也不能動搖他的志向；就是讓他活上千年，其高尚的品行也不會改變。在這一原則的前提下，他始終如一地堅持自己的道義，保持自己的節操，推進事業的成功，建立不朽的功勳。觀察對待道德、事業的不同，就可以發現有智慧的人與愚蠢的人之根本區別了。”]

如果別人說什麼也不聽，自私自利，毫不掩飾，強詞奪理，顛倒黑白，這種人是好誣陷他人、嫉妒他人的人。

[這裡可以舉例說明一下。

有一次劉備讓一個客人去見諸葛亮，並說這個客人很不錯。諸葛亮見過後對劉備說：“我觀察來客的言談舉止，神情游移畏懼，低著頭好幾次顯示出桀驁不馴的樣子，外露奸儉，內藏xie6*惡。此人必是曹操派來的刺客。”後來果然證明了諸葛亮的預測。一般奸佞之徒大抵都是這樣。

西晉時的何晏、夏候玄和鄧揚等希望與傅嘏交好，遭到了傅嘏的拒絕。

有人感到奇怪，問傅嘏為什麼。傅嘏回答說：“夏候玄志大才疏，徒有其名而無真才實學；何晏說起話來玄虛邈遠，其實內心急功近利，喜歡辯論但沒有誠意，這種人是所謂利口亡國之人；鄧揚貌似有為，實際上有始無終，既要貪求名利，內心又沒有一個自我約束的尺度。抬高與他意見相同的人，嫌惡與他志趣不同的人。整天滔滔不絕，對於賢能心懷嫉恨。言多傷人，易起爭端；嫉賢就會失去親近的人。依我看，這三個人都是道德敗壞之輩。離他們遠遠的還怕招惹禍患，便何況與之親近呢！”後來這三個人的結局與傅嘏說的一模一樣。嫉妒他人者的下場就是這樣。]

以上知人的辦法，就叫做“考志”。

[《人物誌》上還有一段很精彩的論述，它說：“有修養的人，總是努力做到精神要深沉悠遠，氣質要美好凝重，志向要遠大，心態要謙虛謹慎。只有精神幽微才能進入神妙的境界，只有修養美好才能尊崇道德和品操，志向遠大才能擔負重任，謙虛謹慎才會時時警惕。正因為此，所以《詩》中歌頌文王‘小心翼翼’，意思是說，連講話都不敢大聲，是因為小心謹慎的緣故；‘王赫斯怒’，意思是說，文王有胸懷天下的大志。”由此而論，心小志大的人，是可以與聖賢比肩的人；心大志大的，屬於豪傑一類；心大志小的，是不知天高地厚、放蕩任性的狂妄之徒；心小志小的，是庸庸碌碌、怯懦無為之輩。]

【經文】

又有測隱。測隱者，若小施而好得，小讓而大爭，言願以為質，偽愛以為忠，尊其行以收其名。此隱於仁賢。

[孫卿曰：“仲尼之門五尺童子羞言霸道者，何也？彼非本政教也，非服人心也，以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也。小人之桀耳，曷足稱大君子之門乎？”]

若問而不對，詳而不詳，貌示有餘，假道自從，困之以物，窮則托深。

此隱於藝文也。[又曰：慮誠不及而佯為不言，內誠不足而色亦有餘，此隱於智術者也。《人物誌》曰：“有處後特長，從眾所安，似能聽斷者；有避難不應，似若有餘而實不解；有因勝錯失窮而稱妙，似理不可屈者。此數似者，眾人之所惑也。”]

若高言以為廉，矯厲以為勇，內恐外夸，亟而稱說，以詐氣臨人。此隱於廉勇也。[議曰：太公云：“無智略大謀，而以重賞尊爵之故，強勇輕戰，僥倖於外。王者慎勿使將。”此詐勇之弊也。]

若自事君親而好以告人，飾其物而不誠於內，發名以君親，因名以私身。

此隱於忠孝也。此謂測隱矣。[《人物誌》曰：“尤妙之人，含精於內，外無飾姿；尤虛之人，碩言瑰姿，內實乖違。人之求奇，不以精測其玄機，或以貌少為不足，或以瑰姿為巨偉，或以真露為虛華，或以巧飾為真實。”何自得哉？故須測隱焉。]

【譯文】

還有用探測人的內心世界的辦法來認識人的，稱之為“測隱”。

所謂測隱的意思是，看一個人，如果發現他要吃小虧而占大便宜，讓小利而爭大得，言語恭順裝作者實，假裝慈愛以充忠誠，小心翼翼地做事以博取好名聲，這就是用仁愛賢惠來包藏禍心的人。[荀子說：“孔子門中的孩童都以談論霸道為恥辱，為什麼呢？霸道之類的學說不合他們的正統教育，不能讓人心悅誠服，是一種披著仁義的外衣。以謙讓為幌子而驅使人爭名奪利的偽真理，是勢利小人爭雄稱霸的工具。這樣的學問，怎么配得上偉大人物的門徒去談論呢！”]

考查一個人時，如果向他提問他不回答，詳細追問他又含糊其辭；外表讓人感到很有學識，打著傳播真理的幌子放縱自己；為環境所困時，一旦沒招就故作深沉。這是借學識理論來藏匿其良苦用心的人。[還有一種說法是：

有的人思想本身就不老實，卻以沉默不言來掩飾；本來沒有誠心，但在神情上卻裝得誠懇之至。這是用智謀來偽裝的人。《人物誌》說：“有的人特別善於甘居人後，安安隱隱的隨大流，表面上很能聽取別人的意見，做事果斷；有的人善於不動聲色地迴避困難，好象是胸有成竹，實際上他根本沒有辦法；有的人善於趁別人工作中的成功、失敗或一籌莫展的時候，綻開生花妙舌，說得頭頭是道，使別人理屈辭窮。凡此種種，人們最容易被迷惑欺騙了。”]

觀察人時，如果他大唱高調以示廉潔，裝作雷厲風行給人造成他勇於作為的假像，內心恐懼卻在虛張聲勢，屢屢自我矜誇，狐假虎威，盛氣凌人，這是用廉正和英勇來包藏私心的人。[姜太公說：“沒有超人的智謀，只因為貪求重賞和官位而逞強好勝，輕率請戰，抱著僥倖的心理想在戰場上達到個人目的。作君王的千萬不能讓這種人領兵。”這就是假裝英勇的弊端。]

若事奉君主或雙親時，喜歡向人炫耀他如何如何忠誠、孝順，好做表面文章，其實並沒有忠孝的誠心，打的旗號是事奉君親，真實目的卻是為博取美名，這就是用忠孝來達到個人目的的人。[《人物誌》說：“最為高妙的人內心的清純精神充沛飽滿，形象、儀表毫不修飾，內心和外表的美好一任自然。最為虛偽的人總是大唱高調，刻意塑造形象，心裡其實根本不是那么回事。可是人們的普遍心理是追求新奇，不善於用精微的洞察力發現其中的奧妙，或者還會因為形象不夠理想而遺憾，或者只看其儀表非凡就把他當作偉大人物，或者把真情流露誤以為華而不實，反而把巧妙的偽裝當作真實。”怎么才能得知一個人的真面目呢？這就需要“測隱”。]

【經文】

夫人言行不類，終始相悖，外內不合，而立假節以感視聽者，曰毀志者也。[《人物誌》曰：“夫純訐性違，不能公正，依訐似直，以訐訐善；純宕似流，不能通道，依宕似通，行敖過節。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異；通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。觀其依似則毀志可知也。”]

若飲食以親，貨賂以交，損利以合，得其權譽而隱於物者，曰貪鄙者也。

[太公曰：“果敢輕死，苟以貪得，尊爵重祿，不圖大事，待利而動，王者勿使也。”]

若小知而大解，小能而不大成，規小物而不知大倫，曰華誕者也。[文子曰：“夫人情莫不有所短，誠其大略是也。雖有小過，不足以為累。誠其大略非也，閭里之行，未足多也。”]

【譯文】

也可以通過為人處事的方式來考查一個人。

如果一個人言行不一，開始和結束背道而馳，內心和外表不相符合，假立名節以迷惑他人耳目，這叫“毀志”。[《人物誌》說：“真正的人品不端與人性是相牴觸的，對人對事都永遠不會公正。按照這種心性行事，看上去仿佛很直率，實際上只能互相攻訐，好人受氣；真正的宕拓不羈表面上很率直，但是永遠不能走上正道，依照這種性情行事，似乎很痛快，然而其行為狂傲，必將違背禮節。所以說，直率的人和狂放的人在揭人短弊這一點上是相同的，但出發點則不同。明快的人和放浪的人在率性自然這一點上是相同的，但本質卻不同。考查其出發點是不是相同，就可以知道“毀志”的含義是什麼了。”]

如果一個人與別人因吃吃喝喝而相親，因行賄送禮而結交，以損人利己而臭味相投，一旦有了權力和名譽就把感情隱藏起來，這種人就是貪婪而卑鄙的人。[姜太公說：“假如一個人不是為了事業，而是為了升官發財、飛黃騰達，就不珍惜自己的生命，只要有利，就聞風而動。這種人作君王的千萬不要使用。”]

如果有人只有一些小聰明而沒有大學問，只有小能耐而不能辦大事，只看重小利益而不知大道理，這就叫做虛假。[老子的學生文子在其《文子》一書中說：“每個人都有其短處，只要大節不壞，就應該肯定；人有微小的過失，不應因此而背上包袱，但是如果大節不好，就要否定。愚夫愚婦的行為，不值得去讚揚。”]

【經文】

又有揆德。揆德者，其有言忠行夷，秉志無私，施不求反，情忠而察，貌拙而安者，曰仁心者也。有事變而能治效，窮而能達，措身立功而能遂，曰有知者也。有富貴恭儉而能威嚴，有禮而不驕，曰有德者也。[議曰：魚豢云：“貪不學儉，卑不學恭，非人性，分處所然耳。”是知別恭儉者，必在於寶貴人也。]有隱約而不懾，安樂而不奢，勳勞而不變，喜怒而有度，曰有守者也。有恭敬以事君，恩愛以事親，情乖而不叛，力竭而無違，曰忠孝者也。此之謂揆德。

[桓范曰：“夫帝王之君，歷代相踵，莫不慕霸王之任賢，惡亡國之失士。

然猶授任凶愚，破亡相屬，其故何哉？由取人不求合道，而求合己也。故《人物誌》曰：‘清節之人，以正直為度，故其歷眾材也，能識性行之常而或疑法術之詭；術謨之人，以思謀為度，故能識策略之奇而或失遵法之良；伎倆之人，以邀功為度，故能識進趨之功而不通道德之化；言語之人，以辯折為度，故能識捷給之慧而不知含章之美，是以互相非駁，莫肯相是。凡此之類，皆謂一流。故一流之人能識一流之善，二流之人能識二流之美。盡有諸流，則亦能兼達眾材矣。”又曰：“夫務名者不能出己之後，是故性同而材傾則相援而相賴也，性同而勢均則相競而相害也。”此又同體之變，不可不察也。]

【譯文】

知人還有“揆德”之法。所謂“揆德”，就是用估量一個人的品德的辦法來判斷人。

如果一個人言語忠實，行為穩重，由於意志堅定而大公無私，做了好事不求回報，內心忠厚而明察，其貌不揚但性情安靜穩健，這是宅心仁厚的人。

如果一個人遇有突發性變故而能卓有成效地處理，身處窮困之境而能奮發向上，進身立功能夠如願，這是有智慧的人。如果一個人富貴顯赫之後仍然恭敬勤儉而不失威嚴，對人彬彬有禮而不驕橫，這是有福德的人。[三國時魏人魚豢說：“貧窮的人無須學習儉樸，卑賤的人無須學習謙恭，這不是人性的不同，而是人的處境決定的。所以要知道一個人是不是真正的儉恭，必須在富貴人身上才能鑑別出來。”]有的人處在簡陋清貧的狀況下而無所畏懼，處在安樂富裕的情況下而不奢侈，功勞卓著而不反叛，高興或憤怒時都很有節度，這是有操守的人。有的人恭恭敬敬地事奉君王，恩恩愛愛地孝敬父母，與人感情不和但決不背叛，竭盡全力也始終不渝，這是忠孝的人，這就叫做“揆德”。

[桓范說：“歷代帝王都羨慕成就王圖霸業的人能任用賢能，惋惜亡國的人失去了人才。然而他們依然要任用那些兇險愚頑的奸臣，結果國破家亡的事連綿不絕。這到底是什麼原因呢？原因就在於擇人不看是否合乎道義，只求意氣相投。《人物誌》說：‘高風亮節的人，以正直為標準，所以雖然閱人無數，也能依照其人品、德行是否合乎倫常而用人，對於其法術是否詭詐持懷疑態度；推崇謀略的人以計策是否高明為標準，所以能夠鑑別策略的奇特還是平庸，但是往往違背了對正確法度的遵循；玩弄權術的人以是否能立功為標準，所以能夠看清進退的效用，但是不明白道德的教化作用；講究口才的人以能否折服別人為標準，所以能夠把握辯論的技巧，但是不明白文彩的內在美質，因此互相爭辨但都不服輸。凡此種種，都屬於人才中的一流。

同一個檔次的才能看清對方的長處。要想做到諸長皆備，無所不通，就必須廣聚眾才。’”

桓范又說：“追求名聲的總是不甘人後，因此對心性相同而才情稍差的就互相幫助，互相依賴；但是如果心性雖同而旗鼓相當的，就會互相競爭，彼此傷害。這又是同氣相求的一個變數，不能不詳加考較。”]

【經文】

夫賢聖所美，莫美乎聰明。聰明之所責，莫貴乎知人。知人識智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。[又曰：夫天下之人不可盡與游處。何以知之？

故觀其一隅則終朝足以識之。將究其洋，必三日而後足。何謂三日而後足？

夫國體之人，兼有三材，故談不三日，不足以盡之。一以論道德；二以論法制；三以論策術。然後乃能竭其所長，而舉之不疑。然則何以知其兼偏而與之言乎？其為人務以流，數抒人之所長，而為之名目。如果者，謂兼也。好陳已善，欲人稱之，不欲知人之所有。如是者，謂偏也。]是故仲尼訓“六蔽”，以戒偏材之失[仁者愛物，蔽在無斷；信者誠露，蔽在無隱。此偏材之常失也]。

思狂狷以通拘抗之材，疾空空而無信，以明為似之難保。察其所安，觀其所由，以知居止之行。率此道也，人焉廢哉，人焉瘐哉？

【譯文】

聖賢最讚賞的是聰明，聰明者最注重的是知人。能知人識才，各種人才就會都有合適的位置，小事大事就都能辦好。

[還有一種說法：我們不可能和天下所有的人交遊相處，如何才能知道與準相處最好呢？如果要了解一個人的某一方面，有一天就夠了。如果要全面了解，最起碼也得三天。為什麼是三天呢？能做國家柱石的人，必須兼備三種才能，所以說不談三天，就不能全面了解他。第一天要用來談道德；第二天用來談法制；第三天用來談謀略。然後才能盡顯他的長處以便舉薦他。但是，又憑什麼知道他是全才還是偏才以便與他交談呢？如果他在為人上務求與他人相容，不斷他講別人的長處並為之尋找相應的理由，這種人就是全才。

如果是喜歡光講自己的優點，希望別人讚賞他，而不願看到別人的長處，這種人就是偏才。]

所以孔子在教導弟子們時提出“六蔽”[仁者愛人，蔽在優柔寡斷；信者坦誠，蔽在不善保密，等等。這是偏才最容易失誤的地方]的說法，目的就是為了防止偏才的失誤。指出狂敖與耿介的偏失，以疏導有偏執拘謹或高做剛直之缺陷的人才；痛斥空泛而無信的流弊，向人們提醒那些似是而非的人是無法信賴的；明察一個人安身立命之所在，考究他所作所為的動機，藉以了解他的日常行為。依照這樣的原則和辦法去觀察人，無論他是怎樣的人，又怎么能偽裝、掩飾得住呢？

【按語】

古人知人有理論也有實跡。據說，北宋名相品蒙正就是一位善於察士知人的人。呂蒙正剛做宰相後，朝中有人想巴吉他，自稱家中有祖傳古鏡一面，可照鑒百里之外的東西。呂蒙正一聽這種瞎吹就知道此人是個騙子，但他並沒有動怒，而是很幽默地說：“我的臉面不過碟子大小，何必要一面能照百里的鏡子呢？”

還有一次，皇帝想派人出使朔方，下令中書省選擇能擔當此任的人。呂蒙正很快便送上人選姓名，但皇帝沒有答應，命他再議。第二天，皇帝又問了三次，呂蒙正依然如故，三次推薦的都是同一個人。皇帝很是生氣，便責問他：“卿為何如此固執？”呂蒙正不加思索地回答：“非臣固執，大概是陛下沒有深思。”並肯定地說：“臣知道此人可以擔當出使大任，別的人趕不上他。臣不想以諂媚來討好皇上，以免誤國。”在呂蒙的堅持下，皇帝終於任用了品蒙正推舉的人選，後來果然很稱職。

宋真宗景德年間，呂蒙正告老還鄉，真宗曾前後兩次到過他的家鄉親自探望他。皇帝問起：“卿的兒子中有誰可以擔當大任？”他回答說：“我的幾個兒子都不中用，只有侄兒呂夷簡現任穎州推官，卻是個宰相之才。”後來呂夷簡因此知名，並受到重用。

史載呂蒙正的朋友富言想求呂蒙正推薦一下自己的兒子，呂蒙正同意了，要求見一見他的兒子。第一次見到那個孩子，呂蒙正竟大吃一驚：“此兒將來名位不亞於我，而功勳業績更在我之上。”於是，把這個孩子留在了身邊讀書。這個孩子便是北宋兩度入相、歷史上大名頂頂的富弼。

呂蒙正可以說是知人有道也有能的人。