卷一百二十四 陸氏

　　性質。陸子美。精神。子靜。〔若海〕
　　問陸梭山同異辨。曰："若本有，卻如何掃蕩得？若本無，卻如何建立得？他以佛氏亦曉得理。如既曉得理後，卻將一個空底物事來口頭說時，佛不到今日了。他自見得一個道理，只是空。"又曰："佛也只是理會這個性，吾儒也只理會這個性，只是他不認許多帶來底。"〔節〕
　　陸子壽自撫來信，訪先生於鉛山觀音寺。子壽每談事，必以論語為證。如曰："聖人教人'居處恭，執事敬'。又曰：'子所雅言、詩、書、執禮，皆雅言也。''弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。'此等皆教人就實處行，何嘗高也？"先生曰："某舊間持論亦好高，近來漸漸移近下，漸漸覺實也。如孟子，卻是將他到底已教人。如言'存心養性，知性知天'，有其說矣，是他自知得。餘人未到他田地，如何知得他滋味？卒欲行之，亦未有入頭處。若論語，卻是聖人教人存心養性、知性知天實涵養處，便見得，便行得也。"〔大雅〕
　　陸子壽看先生解中庸"莫顯乎微"云："幾微細事也。"因嘆美其說之善，曰："前後說者，連'莫見乎隱'一羈說了，更不見切體處。今如此分別，卻是使人有點檢處。九齡自覺力弱，尋常非禮念慮，固能常常警策，不使萌於心。然志力終不免有怠時，此殆所謂幾微處須點檢也。"先生曰："固然。"〔大雅〕
　　問："曾見陸子壽志道據德說否？"曰："未也。其說如何？"曰："大概亦好。"〔必大〕
　　因說陸子靜，謂："江南未有人如他八字著腳！"〔文蔚〕
　　叔器問象山師承。曰："它們天資也高，不知師誰。然也不問師傳。學者多是就氣稟上做，便解偏了。"〔義剛〕
　　符舜功問陸子靜君子喻於義口義。曰："子靜只是拗。伊川云：'惟其深喻，是以篤好。'子靜必要云：'好後方喻。'看來人之於義利，喻而好也多。若全不曉，又安能好？然好之則喻矣。畢竟伊川說占得多。"〔璘〕
　　因說："陸先生每對人說，有子非後學急務，以其說不合有多節目，不直截。某因謂是比聖人言語較緊。且如孝弟之人，豈解犯上，又更作亂？"曰："人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作亂者。聖賢言語寬平，不消如此急迫看。"〔振〕
　　問："象山言：'"本立而道生"，多卻"而"字。'"曰："聖賢言語一步是一步。近來一種議論，只是跳躑。初則兩三步做一步，甚則十數步作一步，又甚則千百步作一步，所以學之者皆顛狂。"〔方子〕
　　先生問賀孫："再看論語前面，見得意思如何？"曰："初看有未通處，今看得通。如'孝弟為仁之本'一章，初看未甚透，今卻看得分曉。"先生曰："如此等說話，陸象山都不看。凡是諸弟子之言，便以為不是而不足看，其無細心看聖賢文字如此。凡說未得處，便將個硬說辟倒了，不消看。後生才入其門，便學得許多不好處，便悖慢無禮，便說亂道，更無禮律，只學得那許多凶暴，可畏！可畏！不知如何學他許多不好，恁地快？"賀孫又問："'孝弟為仁之本'，集注云：'學者務此，則仁道自此而生。''此'字亦只指孝悌？"先生曰："覺此句亦欠'本立'字。"賀孫云："上文已說孝弟乃是行仁之本。"先生曰："此段若無程先生說，終無人理會得透。看楊謝諸說，如何是理會得？謝說更乖：'孝弟非仁，乃近仁也。'不知孝弟非仁，孝弟是甚么物事？孝弟便是仁，非孝弟外別有仁，非仁外別有孝弟。如諸公說，將體用一齊都沒理會了！"〔賀孫〕
　　有自象山來者。先生問："子靜多說甚話？"曰："卻如時文相似，只連片滾將去。"曰："所說者何？"曰："他只說'天地之性人為貴'，人為萬物之靈。人所以貴與靈者，只是這心。其說雖詳多，只恁滾去。"先生曰："信如斯言，雖聖賢復生與人說，也只得恁地。自是諸公以時文之心觀之，故見得它個是時文也。便若時文中說得恁地，便是聖賢之言也。公也須自反，豈可放過！"〔道夫〕
　　陸子靜說"良知良能"、"四端"等處，且成片舉似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修為存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回鄉，但與說云："你自有田有屋，大段快樂，何不便回去？"那人既無資送，如何便回去得？又如脾胃傷弱，不能飲食之人，卻硬要將飯將肉塞入他口，不問他吃得與吃不得。若是一頓便理會得，亦豈不好？然非生知安行者，豈有此理？便是生知安行，也須用學。大抵子思說"率性"，孟子說"存心養性"，大段說破。夫子更不曾說，只說"孝弟"、"忠信篤敬"。蓋能如此，則道理便在其中矣。〔人傑〕
　　至之問告子"不得於言，勿求於心"。先生云："陸子靜不著言語，其學正似告子，故常諱這些子。"至之云："陸常雲，人不惟不知孟子高處，也不知告子高處。先生語陸雲，試說看。陸只鶻突說過。"先生因語諸生云："陸子靜說告子也高，也是他尚不及告子。告子將心硬製得不動，陸遇事未必皆能不動。"〔植〕
　　子靜常言顏子悟道後於仲弓。又曰："易系決非夫子作。"又曰："孟子無柰告子何。"陳正己錄以示人。先生申言曰："正己也乖。"〔道夫〕
　　江西士風好為奇論，恥與人同，每立異以求勝。如陸子靜說告子論性強孟子，又說荀子"性惡"之論甚好，使人警發，有縝密之功。昔荊公參政日，作兵論藁，壓之硯下。劉貢父謁見，值客，徑坐於書院，竊取視之。（可學錄云："皆記得，又頓放元處。"）既而以未相見而坐書院為非，遂出就客次。及相見，荊公問近作，貢父遂以作兵論對，乃竊荊公之意，而易其文以誦之。可學錄云："荊公出論兵。貢父依荊公兵論說曰：'某策如此'。"荊公退，碎其硯下之藁，以為所論同於人也。（可學錄作："焚之。好異惡同如此。"皆是江西之風如此。〔淳〕可學錄略。）
　　金溪說"充塞仁義"，其意之所指，似別有一般仁義，非若尋常他人所言者也。〔必大〕
　　陸子靜學者欲執喜怒哀樂未發之中，不知如何執得？那事來面前，只得應他，當喜便喜，當怒便怒，如何執得！〔文蔚〕
　　陸子靜說，只是一心，一邊屬人心，一邊屬道心，那時尚說得好在。〔節〕
　　先生謂祖道曰："陸子靜答賢書，說簡'簡易'字，卻說錯了。'乾以易知，坤以簡能'，是甚意思？如何只容易說過了！乾子體健而不息，行而不難，故易；坤則順其理而不為，故簡。不是容易苟簡也。"〔祖道〕
　　某向與子靜說話，子靜以為意見。某曰："邪意見不可有，正意見不可無。"子靜說："此是閒議論。"某曰："閒議論不可議論，合議論則不可不議論。"先生又曰："大學不曾說'無意'，而說'誠意'。若無意見，將何物去擇乎中庸？將何物去察邇言？論語'無意'，只是要無私意。若是正意，則不可無。"先生又曰："他之無意見，則是不理會理，只是胡撞將去。若無意見，成甚么人在這裡！"〔節〕
　　或問："陸子靜每見學者才有說話，不曰'此只是議論'，即曰'此只是意見'。果如是，則議論意見皆可廢乎？"曰："既不尚議論，則是默然無言而已；既不貴意見，則是寂然無思而已。聖門問學，不應如此。若曰偏議論、私意見，則可去，不當概以議論意見為可去也。"〔柄〕
　　有一學者云："學者須是除意見。陸子靜說顏子克己之學，非如常人克去一切忿欲利害之私，蓋欲於意念所起處，將來克去。"先生痛加誚責，以為："此三字誤天下學者！自堯舜相傳至歷代聖賢書冊上並無此三字。某謂除去不好底意見則可，若好底意見，須是存留。如飢之思食，渴之思飲，合做底事思量去做，皆意見也。聖賢之學，如一條大路，甚次第分明。緣有'除意見'橫在心裡，便更不在做。如日間所行之事，想見只是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意見。所以目視霄漢，悠悠過日，下梢只成得個狂妄！今只理會除意見，安知除意見之心，又非所謂意見乎？"〔人傑〕
　　陸子靜說"克己復禮"，雲，不是克去己私利慾之類，別自有個克處，又卻不肯說破。某嘗代之下語云："不過是要'言語道斷，心行路絕'耳！"因言："此是陷溺人之深坑，學者切不可不戒！"〔廣〕
　　因看金溪與胡季隨書中說顏子克己處，曰："看此兩行議論，其宗旨是禪，尤分曉。此乃捉著真贓正賊，惜方見之，不及與之痛辯。其說以忿欲等皆未是己私，而思索講習卻是大病，乃所當克治者。如禪家'乾屎橛'，等語，其上更無意義，又不得別思義理。將此心都禁遏定，久久忽自有明快處，方謂之得。'此之謂失其本心'，故下梢忿欲紛起，恣意猖獗，如劉淳叟輩所為，皆彼自謂不妨者也。杲老在徑山，僧徒苦其使性氣，沒頭腦，甚惡之，又戀著他禪。嘗有一僧云：'好捉倒剝去衣服，尋看他禪是在左脅下，是在右脅下？待尋得見了，好與奪下，卻趕將出門去！'杲老所喜，皆是粗疏底人，如張子韶唐立夫諸公是也。汪聖錫呂居仁輩稍謹愿，痛被他薄賤。汪丈為人淳厚，趕張子韶輩不得，又有許多記問經史典故，又自有許多鶻突學問義理，又戀著鶻突底禪。群疑塞胸，都沒分曉，不自反躬窮究，只管上求下告，問他討禪，被他恣意相薄。汪丈嘗謂某云：'杲老禪學實自有好處。'某問之曰：'侍郎曾究見其好處否？'又卻雲'不曾'。今金溪學問真正是禪，欽夫伯恭緣不曾看佛書，所以看他不破，只某便識得他。試將楞嚴圓覺之類一觀，亦可粗見大意。釋氏之學，大抵謂若識得透，應千罪惡，即都無了。然則此一種學，在世上乃亂臣賊子之三窟耳！王履道做盡無限過惡，遷謫廣中，剗地在彼說禪非細。此正謂其所為過惡，皆不礙其禪學爾。"〔必大〕
　　舜功云："陸子靜不喜人說性。"曰："怕只是自理會不曾分曉，怕人問難。又長大了，不肯與人商量做，一截截斷了。然學而不論性，不知所學何事？"〔璘〕
　　聖賢教人有定本，如"博學、審問、慎思、明辨、篤行"是也。其人資質剛柔敏鈍，不可一概論，其教則不易。禪家教更無定，今日說有定，明日又說無定，陸子靜似之。聖賢之教無內外本末上下，今子靜卻要理會內，不管外面，卻無此理。硬要轉聖賢之說為他說，寧若爾說，且作爾說，不可誣罔聖賢亦如此。〔泳〕周公謹記。
　　陸子靜云："涵養是主人翁，省察是奴婢。"陳正己力排其說。曰："子靜之說無定常，要雲今日之說自如此，明日之說自不如此。大抵他只要拗：才見人說省察，他便反而言之，謂須是涵養；若有人向他說涵養，他又言須是省察以勝之。自渠好為訶佛罵祖之說，致令其門人'以夫子之道反害夫子'！"〔璘〕
　　吾儒頭項多，思量著得人頭痺。似陸子靜樣不立文字，也是省事。只是那書也不是分外底物事，都是說我這道理，從頭理會過，更好。〔僩〕
　　汪長孺說："江西所說'主靜'，看其語是要不消主這靜，只我這裡動也靜，靜也靜。"先生曰："若如其言，天自春了夏，夏了秋，秋了冬，自然如此，也不須要'輔相、裁成'始得。"〔賀孫〕
　　江西之學，無了惻隱辭遜之心，但有羞惡之心；然不羞其所當羞，不惡其所當惡。有是非之心，然是其所非，非其所是。〔方子〕
　　潘恭叔說："象山說得如此，待應事，都應不是。"曰："可知是他所學所說儘是杜撰，都不依見成格法。他應事也只是杜撰，如何得合道理！"〔賀孫〕
　　陸氏會說，其精神亦能感發人，一時被它聳動底，亦便清明。只是虛，更無底簞。"思而不學則殆"，正謂無底簞便危殆也。"山上有木，漸，君子以居賢德善俗。"有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速。才到退時，便如墜千仞之淵！〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
　　頃有一朋友作書與陸子靜，言立之學盪而無所執。陸復書言，盪本是好語。"君子坦蕩蕩"，堯"蕩蕩無能名"，詩云"蕩蕩上帝"，書雲"王道蕩蕩"，皆以盪為善，豈可以為不善邪？其怪如此！〔僩〕
　　向見陸子靜與王順伯論儒釋，某嘗竊笑之。儒釋之分，只爭虛、實而已。如老氏亦謂："恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。"所謂"物、精"，亦是虛。吾道雖有"寂然不動"，然其中粲然者存，事事有。〔節〕
　　先生問人傑："別後見陸象山如何？"曰："在都下相處一月，議論間多不合。"因舉戊戌春所聞於象山者，多是分別"集義所生，非義襲而取之"兩句。曰："彼之病處正在此，其說'集義'，卻是'義襲'。彼之意，蓋謂學者須是自得於己，不為文義牽制，方是集義。若以此為義，從而行之，乃是求之於外，是義襲而取之也。故其弊自以為是，自以為高，而視先儒之說皆與己不合。至如與王順伯書論釋氏義利公私，皆說不著。蓋釋氏之言見性，只是虛見；儒者之言性，止是仁義禮智，皆是實事。今專以義利公私斷之，宜順伯不以為然也。"〔人傑〕〈螢，中"蟲改田"〉錄詳。
　　問正淳："陸氏之說如何？"曰："癸卯相見，某於其言不無疑信相半。"曰："信是信甚處？疑是疑甚處？"曰："信其論學，疑其訶詆古人。"曰："須是當面與它隨其說上討個分曉。若一時不曾分疏得，乃欲續後於書問間議論，只是說得皮外；它亦只是皮外答來，越不分曉。若是它論學處是，則其它說話皆是，便攻訶古人今人，亦無有不是處；若是它訶詆得古人不是，便是它說得學亦不是。向來見子靜與王順伯論佛雲，釋氏與吾儒所見亦同，只是義利、公私之間不同。此說不然。如此，卻是吾儒與釋氏同一個道理。若是同時，何緣得有義利不同？只被源頭便不同：吾儒萬理皆實，釋氏萬理皆空。"又曰："它尋常要說'集義所生者'，其徒包敏道至說成'襲義而取'，卻不說'義襲而取之'。它說如何？"正淳曰："它說須是實得。如義襲，只是強探力取。"曰："謂如人心知此義理，行之得宜，固自內發。人性質有不同，或有魯鈍，一時見未到得；別人說出來，反之於心，見得為是而行之，是亦內也。人心所見不同，聖人方見得盡。今陸氏只是要自渠心裡見得底，方謂之內；若別人說底，一句也不是。才自別人說出，便指為義外。如此，乃是告子之說。如'生而知之'，與'學而知之，困而知之'；'安而行之'，與'利而行之，勉強而行之'；及其知之行之，則一也。豈可一一須待自我心而出，方謂之內？所以指文義而求之者，皆不為內？故自家才見得如此，便一向執著，將聖賢言語便亦不信，更不去講貫，只是我底是，其病痛只在此。只是專主'生知、安行'，而'學知'以下，一切皆廢。又只管理會'一貫'，理會'一'。且如一貫，只是萬理一貫，無內外本末，隱顯精粗，皆一以貫之。此政'同歸殊塗，百慮一致'，無所不備。今卻不教人恁地理會，卻只尋個'一'，不知去那裡討頭處？"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕必大錄云："先生看正淳與金溪往復書云云，'釋氏皆空'之下有曰：'學所以貴於講書，是要入細理會。今陸氏只管說"一貫"。夫"一貫"雲者，是舉萬殊而一貫之，小大、精粗、隱顯、本末，皆在其中。若都廢置不講，卻一貫個甚么？學要大綱涵養，子細講論。嘗與金溪辨"義外"之說。某謂事之合如此者，雖是在外，然於吾心以為合如此而行，便是內也。且如人有性質魯鈍，或一時見不到；因他人說出來，見得為是，從而行之，亦內也。金溪以謂，此乃告子之見，直須自得於己者方是。若以他人之說為義而行之，是求之於外也。遂於事當如此處，亦不如此。不知此乃告子之見耳。'必大因言：'金溪有云："不是教人不要讀書，讀書自是講學中一事。才說讀書，已是剩此一句。"'曰：'此語卻是。'必大又言其學在踐履之說。曰：'此言雖是，然他意只是要踐履他之說耳'。"
　　禪學熾則佛氏之說大壞。緣他本來是大段著工夫收拾這心性，今禪說只恁地容易做去。佛法固是本不見大底道理，只就他本法中是大段細密，今禪說只一向粗暴。陸子靜之學，看他千般萬般病，只在不知有氣稟之雜，把許多粗惡底氣都把做心之妙理，合當恁地自然做將去。向在鉛山得他書雲，看見佛之所以與儒異者，止是他底全是利，吾儒止是全在義。某答他雲，公亦只見得第二著。看他意，只說儒者絕斷得許多利慾，便是千了百當，一向任意做出都不妨。不知初自受得這氣稟不好，今才任意發出，許多不好底，也只都做好商量了。只道這是胸中流出，自然天理；不知氣有不好底夾雜在里，一齊羈將去，道害事不害事？看子靜書，只見他許多粗暴底意思可畏。其徒都是這樣，才說得幾句，便無大無小，無父無兄，只我胸中流出底是天理，全不著得些工夫。看來這錯處，只在不知有氣稟之性。又曰："'論性不論氣，不備。'孟子不說到氣一截，所以說萬千與告子幾個，然終不得他分曉。告子以後，如荀揚之徒，皆是把氣做性說了。"〔賀孫〕
　　迎而距之。謂陸氏不窮理。〔方子〕
　　子靜"應無所住以生其心"。〔閎祖〕
　　子靜尋常與吾人說話，會避得個"禪"字。及與其徒，卻只說禪。〔自修〕
　　吳仁父說及陸氏之學。曰："只是禪。初間猶自以吾儒之說蓋覆，如今一向說得熾，不復遮護了。渠自說有見於理，到得做處，一向任私意做去，全不睹是。人同之則喜，異之則怒。至任喜怒，胡亂便打人罵人。後生才登其門，便學得不遜無禮，出來極可畏。世道衰微，千變百怪如此，可畏！可畏！"〔木之〕
　　陸子靜之學，自是胸中無柰許多禪何。看是甚文字，不過假藉以說其胸中所見者耳。據其所見，本不須聖人文字得。他卻須要以聖人文字說者，此正如販鹽者，上面須得數片鯗魚遮蓋，方過得關津，不被人捉了耳。〔廣〕
　　先生嘗說："陸子靜楊敬仲自是十分好人，只似患淨潔病底。又論說道理，恰似閩中販私鹽底，下面是私鹽，上面以鯗魚蓋之，使人不覺。"蓋謂其本是禪學，卻以吾儒說話摭掩。〔過〕
　　為學若不靠實，便如釋老談空，又卻不如他說得索性。又曰："近來諸處學者談空浩瀚，可畏！可畏！引得一輩江西士人都顛了。"〔浩〕
　　陸子靜好令人讀介甫wan6*言6*書，以為渠此時未有異說，不曉子靜之意。〔璘〕
　　因言讀書之法，曰："一句有一句道理，窮得一句，便得這一句道理。讀書須是曉得文義了，便思量聖賢意指是如何？要將作何用？"因坐中有江西士人問為學，曰："公們都被陸子靜誤，教莫要讀書，誤公一生！使公到今已老，此心倀倀然，如村愚目盲無知之人，撞牆撞壁，無所知識。使得這心飛揚跳躑，渺渺茫茫，都無所主，若涉大水，浩無津涯，少間便會失心去。何故？下此一等，只會失心，別無合殺也。傅子淵便是如此。子淵後以喪心死。豈有學聖人之道，臨了卻反有失心者！是甚道理？吁，誤人誤人！可悲可痛！分明是被他塗其耳目，至今猶不覺悟。今教公之法：只討聖賢之書，逐日逐段，分明理會。且降伏其心，遜志以求之，理會得一句，便一句理明；理會得一段，便一段義明；積累久之，漸漸曉得。近地有朋友，便與近地朋友商量；近地無朋友，便遠求師友商量。莫要閒過日子，在此住得旬日，便做旬日工夫。公看此間諸公每日做工夫，都是逐段逐句理會。如此久之，須漸見些道理。公今只是道聽塗說，只要說得。待若聖賢之道，只是說得贏，何消做工夫？只半日便說盡了。'博學、審問、慎思、明辨'，是理會甚事？公今莫問陸刪定如何，只認問取自己便了。陸刪定還替得公么？陸刪定他也須讀書來。只是公那時見他不讀書，便說他不讀書。他若不讀書，如何做得許多人先生？吁，誤人！誤人！"又曰："從陸子靜者，不問如何，個個學得不遜。只才從他門前過，便學得悖慢無禮，無長少之節，可畏！可畏！"〔僩〕
　　象山死，先生率門人往寺中哭之。既罷，良久，曰："可惜死了告子！"此說得之文卿。〔泳〕
　　因論南軒欲曾節夫往見陸先生，作書令去看陸如何，有何說備寄來。先生曰："只須直說。如此，則便謂教我去看如何，便不能有益了。"〔揚〕
　　因問陸子靜，云："這個只爭些子，才差了便如此。他只是差過去了，更有一項，卻是不及。若使過底，拗轉來卻好；不及底，趲向上去卻好。只緣他才高了，便不肯下；才不及了，便不肯向上。過底，便道只是就過裡面求箇中；不及底，也道只就不及裡面求箇中。初間只差了些子，所謂'差之毫釐，繆以千里'！"又曰："如伯夷之清，柳下惠之和，孟子便說道'隘與不恭，君子不由'。如孔子說'逸民：伯夷叔齊'，這已是甚好了；孔子自便道：'我則異於是，無可無不可。'"又曰："某看近日學問，高者便說做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入於佛老，卑者必入於管商。定是如此！定是如此！"〔賀孫〕
　　曹叔遠問："陸子靜教人，合下便是，如何？"曰："如何便是？公看經書中還有此樣語否？若雲便是，夫子當初引帶三千弟子，日日說來說去則甚？何不雲你都是了，各自去休？也須是做工夫，始得。"又問："或有性識明底，合下便是，後如何？"曰："須是有那地位，方得。如'舜與木石居，與鹿豕游；及聞一善言，見一善行，沛然若決江河，莫之能御'！須是有此地位，方得。如'堯舜之道孝悌'，不成說才孝悌，便是堯舜！須是誦堯言，行堯行，真箇能'徐行後長'，方是，"下二條詳。
　　問："陸象山道，當下便是。"曰："看聖賢教人，曾有此等語無？聖人教人，皆從平實地上做去。所謂'克己復禮，天下歸仁'，須是先克去己私方得。孟子雖雲'人皆可以為堯舜'，也須是'服堯之服，誦堯之言，行堯之行'，方得。聖人告顏子以'克己復禮'，告仲弓以'出門如見大賓，使民如承大祭'，告樊遲以'居處恭，執事敬，與人忠'，告子張以'言忠信，行篤敬'，這個是說甚底話？又平時告弟子，也須道是'學而時習'，'行有餘力，則以學文'，又豈曾說個當下便是底語？大抵今之為學者有二病，一種只當下便是底，一種便是如公平日所習底。卻是這中間一條路，不曾有人行得。而今人既不能知，但有聖賢之言可以引路。聖賢之言，分分曉曉，八字打開，無些子回互隱伏說話。"〔卓〕
　　或問："陸象山大要說當下便是，與聖人不同處是那裡？"曰："聖人有這般說話否？聖人不曾恁地說。聖人只說'克己復禮。一日克己復禮，天下歸仁'。而今截斷'克己復禮'一段，便道只恁地便了。不知聖人當年領三千來人，積年累歲，是理會甚么？何故不說道，才見得，便教他歸去自理會便了？子靜如今也有許多人來從學，亦自長久相聚，還理會個甚么？何故不教他自歸去理會？只消恁地便了？且如說'堯舜之道，孝悌而已矣'，似易。須是做得堯許多工夫，方到得堯；須是做得舜許多工夫，方到得舜。"又曰："某看來，如今說話只有兩樣。自淮以北，不可得而知。自淮以南，不出此兩者，如說高底，便如'當下便是'之說，世間事事都不管。這個本是專要成己，而不要去成物；少間只見得上面許多道理切身要緊去處不曾理會，而終亦不足以成己。如那一項，卻去許多零零碎碎上理會，事事要曉得。這個本是要成物，而不及於成己；少間只見得下面許多羅羅嘈嘈，自家自無個本領，自無個頭腦了，後去更不知得那個直是是，那個直是非，都恁地鶻鶻突突，終於亦不足以成物。這是兩項如此，真正一條大路，卻都無人識，這個只逐一次第行將去。那一個只是過，那一個只是不及。到得聖人大道，只是箇中。然如今人說那中，也都說錯了；只說道恁地含含胡胡，同流合汙，便喚做中。這箇中本無他，只是平日應事接物之間，每事理會教盡，教恰好，無一毫過不及之意。"〔賀孫〕
　　陸子靜之學，只管說一個心本來是好底物事，上面著不得一個字，只是人被私慾遮了。若識得一個心了，萬法流出，更都無許多事。他卻是實見得個道理恁地，所以不怕天，不怕地，一向胡叫胡喊。又曰："如東萊便是如何云云，不似他見得恁地直拔俊偉。下梢東萊學者一人自執一說，更無一人守其師說，亦不知其師緊要處是在那裡，都只恁地衰塌不起了，其害小。他學者是見得個物事，便都恁底胡叫胡說，實是卒動他不得，一齊恁地無大無小，便是'天上天下，惟我獨尊'。若我見得，我父不見得，便是父不似我；兄不見得，便是兄不似我。更無大小，其害甚大！不待至後世，即今便是。"又曰："南軒初年說，卻有些似他。如嶽麓書院記，卻只恁地說。如愛牛，如赤子入井，這個便是真心。若理會得這個心了，都無事。後來說卻不如此。子靜卻雜些禪，又有術數，或說或不說。南軒卻平直恁地說，卻逢人便說。"又曰："浙中之學，一種只說道理底，又不似他實見得。若不識，又不肯道我不識，便含胡鶻突遮蓋在這裡。"又因說："人之喜怒憂懼，皆是人所不能無者，只是差些便不正。所以學者便要於此處理會，去其惡而全其善。今他只說一個心，便都道是了，如何得！雖曾子顏子是著多少氣力，方始庶幾其萬一！"又曰："孟子更說甚'性善'與'浩然之氣'，孔子便全不說，便是怕人有走作，只教人'克己復禮'。到克盡己私，復還天理處，自是實見得這個道理，便是貼實底聖賢。他只是恁地了，便是聖賢，然無這般顛狂底聖賢！聖人說'克己復禮'，便是真實下工夫。'一日克己復禮'，施之於一家，則一家歸其仁；施之一鄉，則一鄉歸其仁；施之天下，則天下歸其仁。是真實從手頭過，如飲酒必醉，食飯必飽。他們便說一日悟得'克己復禮'，想見天下歸其仁；便是想像飲酒便能醉人，恰似說'如飲醇酎'意思。"又曰："他是會說得動人，使人都恁地快活，便會使得人都恁地發顛發狂。某也會恁地說，使人便快活，只是不敢，怕壞了人。他之說，卻是使人先見得這一個物事了，方下來做工夫，卻是上達而下學，與聖人'下學上達'都不相似。然他才見了，便發顛狂，豈肯下來做？若有這個直截道理，聖人那裡教人恁地步步做上去？"〔賀孫〕
　　許行父謂："陸子靜只要頓悟，更無工夫。"曰："如此說不得。不曾見他病處，說他不倒。大抵今人多是望風便罵將去，都不曾根究到底。見他不是，須子細推原怎生不是，始得，此便是窮理。既知他不是處，須知是處在那裡；他既錯了，自家合當如何，方始有進。子靜固有病，而今人卻不曾似他用功，如何便說得他！所謂'五穀不熟，不如稊稗'，恐反為子靜之笑也。且如看史傳，其間有多少不是處。見得他不是，便有個是底在這裡，所以無往非學。"〔閎祖〕
　　先生問："曾見陸子靜否？"可學對以向在臨安欲往見。或云："吾友方學，不可見，見歸必學參禪。"先生曰："此人言極有理。吾友不去見，亦是。然更有一說：須修身立命，自有道理，則自不走往他。若自家無所守，安知一旦立腳得牢！正如人有屋可居，見他人有屋宇，必不起健羨。若是自家自無住處，忽見人有屋欲借自家，自家雖欲不入，安得不入？切宜自作工夫！"〔可學〕
　　守約問："吾徒有往從陸子靜者，多是舉得這下些小細碎文義，致得子靜謂先生教人只是章句之學，都無個脫灑道理。其實先生教人，豈曾如此？又有行不掩其言者，愈招他言語。"先生曰："不消得如此說。是他行不掩言，自家又柰何得他？只是自點檢教行掩其言，便得。看自家平日是合當恁地，不當恁地。不是因他說自家行不掩言，方始去行掩其言。而今不欲窮理則已，若欲窮理，如何不在讀書講論？今學者有幾個理會得章句？也只是渾淪吞棗，終不成又學他，於章句外別撰一個物事，與他斗。"又曰："某也難說他，有多多少少，某都不敢說他。只是因諸公問，不得不說。他是向一邊去拗不轉了，又不信人言語，又怎柰何他？自家只是理會自家是合當做。聖人說'言忠信，行篤敬'，'居處恭，執事敬，與人忠'等語，都是實說鐵定是恁地，無一句虛說。只是教人就這上做工夫，做得到，便是道理。"〔賀孫〕
　　學者須是培養。今不做培養工夫，如何窮得理？程子言："動容貌，整思慮，則自生敬。敬只是主一也。存此，則自然天理明。"又曰："整齊嚴肅，則心便一；一，則自是無非僻之乾。此意但涵養久之，則天理自然明。"今不曾做得此工夫，胸中膠擾駁雜，如何窮得理？如它人不讀書，是不肯去窮理。今要窮理，又無持敬工夫。從陸子靜學，如楊敬仲輩，持守得亦好，若肯去窮理，須窮得分明。然它不肯讀書，只任一己私見，有似個稊稗。今若不做培養工夫，便是五穀不熟，又不如稊稗也。次日又言："陸子靜楊敬仲有為己工夫，若肯窮理，當甚有可觀，惜其不改也！"〔德明〕
　　論子由古史言，帝王以無為宗。因言："佛氏學，只是恁它意所為，於事無有是處。"德明云："楊敬仲之學是如此。"先生曰："佛者言：'但願空諸所有，謹勿實諸所無。'事必欲忘卻，故曰'但願空諸所有'；心必欲其空，故曰'謹勿實諸所無'。楊敬仲學於陸氏，更不讀書，是要不'實諸所無'；已讀之書，皆欲忘卻，是要'空諸所有'。"〔德明〕
　　至之舉似楊敬仲詩云："'有時父召急趨前，不覺不知造淵奧。'此意如何"？曰："如此卻二了：有個父召急趨底心，又有個造淵奧底心。才二，便生出無限病痛。蓋這個物事，知得是恁地便行將去，豈可更帖著一個意思在那上！某舊見張子韶有個文字論仁義之實云：'當其事親之時，有以見其溫然如春之意，便是仁；當其從兄之際，有以見其肅然如秋之意，便是義。'某嘗對其說，古人固有習而不察，如今卻是略略地習，卻加意去察；古人固有由之而不知，如今卻是略略地由，卻加意去知。"因笑云："李先生見某說，忽然曰：'公適間說得好，可更說一遍看。'"〔道夫〕
　　楊敬仲己易說雷霆事，身上又安得有！且要著實。〔可學〕
　　"楊敬仲說，楊爻一畫者在己；陰爻一畫者應物底是。"先生云："正是倒說了！應物者卻是陽。"〔泳〕
　　"楊敬仲言，天下無掣肘底事。沈叔晦言，天下無不可教底人。"先生云："此皆好立偏論者。"〔振〕
　　楊敬仲有易論。林黃中有易解，春秋解專主左氏。或曰："林黃中文字可毀。"先生曰："卻是楊敬仲文字可毀。"〔泳〕
　　撫學有首無尾，婺學有尾無首。禪學首尾皆無，只是與人說。〔泳〕
　　有說悟者，有說端倪者。若說可欲是善，不可欲是惡，而必自尋一個道理以為善，根腳虛矣，非鄉人皆可為堯舜之意。說悟者指金溪，說端倪者指湖南。〔人傑〕
　　因論今之言學問者，人自為說，說出無限差異。胡文定曰首有一二句記不詳。"諸子百家人肆其說，誑惑眾生"者，是也。謝上蔡曰："諸子百家，人人自生出一般見解，欺誑眾生。"〔必大〕
　　彭世昌守象山書院，盛言山上有田可耕，有圃可蔬，池塘碓磑，色色皆備。先生曰："既是如此，下山來則甚？"世昌曰："陸先生既有書院，卻不曾藏得書，某此來為欲求書。"曰："緊要書能消得幾卷？某向來亦愛如此。後來思之，這般物事聚者必散，何必役於物？"世昌臨別，贈之詩曰："象山聞說是君開，雲木參天爆響雷。好去山頭且堅坐，等閒莫要下山來！"〔文蔚〕
　　《朱子語類》　宋·朱熹