解老第二十

德者，內也。得者，外也。“上德不德”，言其神不淫於外也。神不淫於外，
則身全。身全之謂得。得者，得身也。凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，
以不用固。為之欲之，則德無舍；德無舍，則不全。用之思之，則不固；不固，
則無功；無功，則生有德。德則無德，不德則有德。故曰：“上德不德，是以有
德。”
所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也。夫無術者，故以無為無思為虛也。
夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制於為虛也。虛者，謂其意無所制也。
今制於為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不以無為為有常，則
虛；虛，則德盛；德盛之為上德。故曰：“上德無為而無不為也。”
仁者，謂其中心欣然愛人也。其喜人之有福，而惡人之有禍也；生心之所不
能已也，非求其報也。故曰：“上仁為之而無以為也。”
義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內外之分也。
臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交友朋之相助也宜，親者內而疏
者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之。故曰：“上義為之而有以為也。”
禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別
也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜以明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮
者，外飾之所以諭內也。故曰：禮以貌情也。凡人之為外物動也，不知其為身之
禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時勸時衰。君子之為禮，以為其身；以為
其身，故神之為上禮；上禮神而眾人貳，故不能相應；不能相應，故曰：“上禮
為之而莫之應。”眾人雖貳，聖人之復恭敬盡手足之禮也不衰。故曰：“攘臂而
仍之。”
道有積而德有功；德者，道之功。功有實而實有光；仁者，德之光。光有澤
而澤有事；義者，仁之事也。事有禮而禮有文；禮者，義之文也。故曰：“失道
而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。”
禮為情貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而
論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五
采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而後行者，
其質不美也。是以父子之間，其禮朴而不明，故曰：“禮薄也。”凡物不並盛，
陰陽是也；理相奪予，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁
者，實心衰也。然則為禮者，事通人之朴心者也。眾人之為禮也，人應則輕歡，
不應則責怨。今為禮者事通人之朴心，而資之以相責之分，能毋爭乎？有爭則亂，
故曰：“夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。”
先物行先理動之謂前識。前識者，無緣而忘意度也。何以論之？詹何坐，弟
子侍，有牛鳴於門外。弟子曰：“是黑牛也而白在其題。”詹何曰：“然，是黑
牛也，而白在其角。”使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術，嬰眾人之
心，華焉殆矣！故曰：“道之華也。”嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，
亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而後與五尺之愚童子同
功，是以曰：“愚之首也。”故曰：“前識者，道之華也，而愚之首也。”
所謂“大丈夫”者，謂其智之大也。所謂“處其厚而不處其薄”者，行情實
而去禮貌也。所謂“處其實不處其華”者，必緣理而不徑絕也。所謂“去彼取此”
者，去貌、徑絕而取緣理、好情實也。故曰：“去彼取此。”
人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得
事理。行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則
全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福。而福本於有禍。故曰：“禍兮福
之所倚。”以成其功也。
人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行
邪僻而動棄理。行邪僻，則身死夭；動棄理，則無成功。夫內有死夭之難，而外
無成功之名者，大禍也。而禍本生於有福。故曰：“福兮禍之所伏。”
夫緣道理以從事者，無不能成。無不能成者，大能成天子之勢尊，而小易得
卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動者，雖上有天子諸侯之勢尊，而下有猗頓、
陶朱卜祝之富，猶失其民人而亡其財資也。眾人之輕棄道理而易妄舉動者，不知
其禍福之深大而道闊遠若是也，故諭人曰：“孰知其極？”
人莫不欲富貴全壽，而未有能免於貧賤死夭之禍也。心欲富貴全壽，而今貧
賤死夭，是不能至於其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至
於其所欲至矣。今眾人之不能至於其所欲至，故曰：“迷。”眾人之所不能至於
其所欲至也，自天地之剖判以至於今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。”
所謂方者，內外相應也，言行相稱也。所謂廉者，必生死之命也，輕恬資財
也。所謂直者，義必公正，心不偏黨也。所謂光者，官爵尊貴，衣裘壯麗也。今
有道之士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節輕財，不以侮罷羞貪；雖義端不
黨，不以去邪罪私；雖勢尊衣美，不以夸賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽習
問知，即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生於不知道理而不肯問知
而聽能。眾人不肯問知聽能，而聖人強以其禍敗適之，則怨。眾人多而聖人寡，
寡之不勝眾，數也。今舉動而與天下為仇，非全身長生之道也，是以行軌節而舉
之也。故曰：“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”
聰明睿智，天也；動靜思慮，人也。人也者，乘於天明以視，寄於天聰以聽，
托於天智以思慮。故視強，則目不明；聽甚，則耳不聰；思慮過度，則智識亂。
目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識亂，則不能審得
失之地。目不能決黑白之色則謂之盲；耳不能別清濁之聲則謂之聾；心不能審得
失之地則謂之狂。盲則不能避晝日之險，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間
法令之禍。書之所謂“治人”者，適動靜之節，省思慮之費也。所謂“事天”者，
不極聰明之力，不盡智識之任。苟極盡，則費神多；費神多，則盲聾悖狂之禍至，
是以嗇之。嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。故曰：“治人事天莫如嗇。”
眾人之用神也躁，躁則多費，多費之謂侈。聖人之用神也靜，靜則少費，少
費之謂嗇。嗇之謂術也，生於道理。夫能嗇也，是從於道而服於理者也。眾人離
於患，陷於禍，猶未知退，而不服從道理。聖人雖未見禍患之形，虛無服從於道
理，以稱早服。故曰：“夫謂嗇，是以早服。”
知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，
則和氣日入。故曰：“重積德。”夫能令故德不去，新和氣日至者，早服者也。
故曰：“早服是謂重積德。”積德而後神靜，神靜而後和多，和多而後計得，計
得而後能御萬物，能御萬物則戰易勝敵，戰易勝敵而論必蓋世，論必蓋世，故曰
“無不克。”無不克本於重積德，故曰“重積德則無不克。”戰易勝敵，則兼有
天下；論必蓋世，ze6*民人從。進兼天下而退從民人，其術遠，則眾人莫見其端末。
莫見其端末，是以莫知其極。故曰：“無不克則莫知其極。”
凡有國而後亡之，有身而後殃之，不可謂能有其國，能保其身。夫能有其國
必能安其社稷，能保其身必能終其天年，而後可謂能有其國，能保其身矣。夫能
有其國保其身者，必且體道。體道，則其智深；其智深，則其會遠；其會遠，眾
人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見其事極者為能保其身，有其國。
故曰：“莫知其極。莫知其極則可以有國。”
所謂“有guo6*之6*母”：母者，道也；道也者，生於所以有國之術，所以有國之
術，故謂之“有guo6*之6*母。”夫道以與世周旋者，其建生也長，持祿也久。故曰：
“有guo6*之6*母可以長久。”樹木有曼根，有直根。根者，書之所謂“柢”也。柢也
者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；祿
也者，人之所以持生也。今建於理者，其持祿也久，故曰：“深其根。”體其道
者，其生日長，故曰：“固其柢。”柢固則生長，根深則視久，故曰：“深其根，
固其柢，長生久視之道也。”
工人數變業則失其功，作者數搖徙則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則
亡五人之功矣。萬人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。然則數變業者其
人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易ze6*民務變，民務變謂之變業。
故以理觀之，事大眾而數搖之則少成功，藏大器而數徙之則多敗傷，烹小鮮而數
撓之則賊其宰，治大國而數變法ze6*民苦之。是以有道之君貴虛靜，而重變法。故
曰：“治大國者若烹小鮮。”
人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。聖人在上，ze6*民少欲；民少欲，則血氣治而舉
動理；舉動理則少禍害。夫內無痤疽癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬
鬼也甚。故曰：“以道蒞天下，其鬼不神。”治世之民，不與鬼神相害也。故曰：
“非其鬼不神也，其神不傷人也。”鬼祟也疾人之謂鬼傷人，人逐除之之謂人傷
鬼也。民犯法令之謂民傷上，上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑；
上下不行刑之謂上不傷人，故曰：“聖人亦不傷民。”上不與民相害，而人不與
鬼相傷，故曰：“兩不相傷。”民不敢犯法，則上內不用刑罰，而外不事利其產
業。上內不用刑罰，而外不事利其產業，ze6*民蕃息。民蕃息而畜積盛。民蕃息而
畜積盛之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精神亂則無德。鬼不祟人則魂
魄不去，魂魄不去而精神不亂，精神不亂之謂有德。上盛畜積而鬼不亂其精神，
則德盡在於民矣。故曰：“兩不相傷，則德交歸焉。”言其德上下交盛而俱歸於
民也。
有道之君，外無怨仇於鄰敵，而內有德澤於人民。夫外無怨仇於鄰敵者，其
遇諸侯也外有禮義。內有德澤於人民者，其治人事也務本。遇諸侯有禮義，則役
希起；治民事務本，則淫奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而內給淫奢也。今
有道之君，外希用甲兵，而內禁淫奢。上不事馬於戰鬥逐北，而民不以馬遠通淫
物，所積力唯田疇。積力于田疇，必且糞灌。故曰：“天下有道，卻走馬以糞也。”
人君者無道，則內暴虐其民，而外侵欺其鄰國。內暴虐，ze6*民產絕；外侵欺，
則兵數起。民產絕，則畜生少；兵數起，則士卒盡。畜生少，則戎馬乏；士卒盡，
則軍危殆。戎馬乏，則將馬出；軍危殆，則近臣役。馬者，軍之大用；郊者，言
其近也。今所以給軍之具於將馬近臣。故曰：“天下無道，戎馬生於郊矣。”
人有欲，則計會亂；計會亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事
經絕；事經絕，則禍難生。由是觀之，禍難生於邪心，邪心誘於可欲。可欲之類，
進則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，ze6*民人多傷。然
則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰：
“禍莫大於可欲。”是以聖人不引五色，不淫於聲樂；明君賤玩好而去淫麗。
人wu6*毛羽，不衣則不犯寒；上不屬天，而下不著地，以腸胃為根本，不食則
不能活；是以不免於欲利之心。欲利之心不除，其身之憂也。故聖人衣足以犯寒，
食足以充虛，則不憂矣。眾人則不然，大為諸侯，小余千金之資，其欲得之憂不
除也。胥靡有免，死罪時活，今不知足者之憂，終身不解。故曰：“禍莫大於不
知足。”
故欲利甚於憂，憂則疾生；疾生而智慧衰，智慧衰則失度量；失度量則妄舉
動，妄舉動則禍害至；禍害至而疾嬰內，疾嬰內則痛，禍薄外則苦。苦痛雜於腸
胃之間，則傷人也憯，憯則退而自咎，退而自咎也生於欲利。故曰：“咎莫憯於
欲利。”
道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所
以成也。故曰：“道，理之者也。”物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，
故理之為物之制。萬物各異理，萬物各異理而道盡。稽萬物之理，故不得不化；
不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。天
得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恆其光，五常得之以常
其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之
與天地統，聖人得之以成文章。道與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，
與湯、武俱昌。以為近乎，游於四極；以為遠乎，常在吾側；以為暗乎，其光昭
昭；以為明乎，其物冥冥。而功成天地，和化雷霆，宇內之物，恃之以成。凡道
之情，不制不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬事得之以
敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生；譬之若劍戟，
愚人以行忿則禍生，聖人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得
之以成。
人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆
謂之“象”也。今道雖不可得聞見，聖人執其見功以處見其形，故曰：“無狀之
狀，無物之象”。
凡理者，方圓、短長、粗靡、堅脆之分也，故理定而後物可得道也。故定理
有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂
常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂“常”。而常者，
無攸易，無定理。無定理，非在於常，是以不可道也。聖人觀其玄虛，用其周行，
強字之曰“道”，然而可論。故曰：“道之可道，非常道也”。
人始於生而卒於死。始之謂出，卒之謂入。故曰：“出生入死。”人之身三
百六十節，四肢、九竅其大具也。四肢與九竅十有三者，十有三者之動靜盡屬於
生焉。屬之謂徒也，故曰：“生之徒也，十有三者。”至其死也，十有三具者皆
還而屬之於死，死之徒亦有十三。故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。”凡
之生生，而生者固動，動盡則損也；而動不止，是損而不止也。損而不止則生盡，
生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。故曰：“民之生生而動，動皆之死地，
亦十有三。”
是以聖人愛精神而貴處靜。此甚大於兕虎之害。夫兕虎有域，動靜有時。避
其域，省其時，則免其兕虎之害矣。民獨知兕虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有
爪角也，不免於萬物之害。何以論之？時雨降集，曠野閒靜，而以昏晨犯山川，
則風露之爪角害之。事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。處鄉不節，憎愛
無度，則爭鬥之爪角害之。嗜欲無限，動靜不節，則痤疽之爪角害之。好用其私
智而棄道理，則網羅之爪角害之。兕虎有域，而萬害有原，避其域，塞其原，則
免於諸害矣。凡兵革者，所以備害也。重生者，雖入軍無忿爭之心；無忿爭之心，
則無所用救害之備。此非獨謂野處之軍也。聖人之游世也無害人之心，無害人之
心則必無人害，無人害則不備人。故曰：“陸行不遇兕虎。”入山不恃備以救害，
故曰：“入軍不備甲兵。”遠諸害，故曰：“兕無所投其角，虎無所錯其爪，兵
無所容其刃。”不設備而必無害，天地之道理也。體天地之道，故曰：“無死地
焉。”動無死地，而謂之“善攝生”矣。
愛子者慈於子，重生者慈於身，貴功者慈於事。慈母之於弱子也，務致其福；
務致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則
必成功；必成功，則其行之也不疑；不疑之謂勇。聖人之於萬事也，盡如慈母之
為弱子慮也，故見必行之道。見必行之道則其從事亦不疑，不疑之謂勇。不疑生
於慈，故曰：“慈故能勇。”
周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。”天地不能常侈常
費，而況於人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有弛張，國家必有文武，官治必有賞
罰。是以智士儉用其財則家富，聖人愛寶其神則精盛，人君重戰其卒ze6*民眾，民
眾則國廣。是以舉之曰：“儉故能廣。”
凡物之有形者，易裁也，易割也。何以論之？有形，則有短長；有短長，則
有小大；有小大，則有方圓；有方圓，則有堅脆；有堅脆，則有輕重；有輕重，
則有白黑。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故
議於大庭而後言則立，權議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規矩，則萬事之功形
矣。而萬物莫不有規矩。議言之士，計會規矩也。聖人盡隨於萬物之規矩，故曰：
“不敢為天下先。”不敢為天下先，則事無不事，功無不功，則議必蓋世，欲無
處大官，其可得乎？處大官之謂為成事長，是以故曰：“不敢為天下先，故能為
成事長。”
慈於子者不敢絕衣食，慈於身者不敢離法度，慈於方圓者不敢舍規矩。故臨
兵而慈於士吏則戰勝敵，慈於器械則城堅固。故曰：“慈，於戰則勝，以守則固。”
夫能自全也而盡隨於萬物之理者，必且有天生。天生也者，生心也。故天下之道
盡之生也。若以慈衛之也，事必萬全，而舉無不當，則謂之寶矣。故曰：“吾有
三寶，持而寶之。”
書之所謂“大道”也者，端道也。所謂貌“施”也者，邪道也。所謂“徑”
大也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。“朝甚除”也者，獄訟繁也。獄訟繁，
則田荒；田荒，則府倉虛；府倉虛，則國貧；國貧，而民俗淫侈；民俗淫侈，則
衣食之業絕；衣食之業絕，ze6*民不得無飾巧詐；飾巧詐，則知采文；知采文之謂
“服文采”。獄訟繁，倉稟虛，而有以淫侈為俗，則國之傷也，若以利劍刺之，
故曰：“帶利劍。”諸夫飾智故以至於傷國者，其私家必富；私家必富，故曰：
“資貨有餘。”國有若是者，則愚民不得無術而效之；效之，則小盜生。由是觀
之，大奸作則小盜隨，大奸唱則小盜和。竽也者，五聲之長者也，故竽先則鍾瑟
皆隨，竽唱則諸樂皆和。今大奸作則俗之民唱，俗之民唱則小盜必和。故“服文
采，帶利劍，厭飲食，而資貨有餘者，是之謂盜竽矣。”
人無愚智，莫不有趨舍。恬淡平安，莫不知禍福之所由來。得於好惡，怵於
淫物，而後變亂。所以然者，引於外物，亂於玩好也。恬淡有趨舍之義，平安知
禍福之計。而今也玩好變之，外物引之；引之而往，故曰“拔”。至聖人不然：
一建其趨舍，雖見所好之物不能引，不能引之謂“不拔”。一於其情，雖有可欲
之類，神不為動，神不為動之謂“不脫”。為人子孔者，體此道以守宗廟不滅之
謂“祭祀不絕”。身以積精為德，家以資財為德，鄉國天下皆以民為德。今治身
而外物不能亂其精神，故曰：“修之身，其德乃真。”真者，慎之固也。治家者，
無用之物不能動其計，則資有餘，故曰：“修之家，其德有餘。”治鄉者行此節，
則家之有餘者益眾，故曰：“修之鄉，其德乃長。”治邦者行此節，則鄉之有德
者益眾，故曰：“修之邦，其德乃豐。”蒞天下者行此節，ze6*民之生莫不受其澤，
故曰：“修之天下，其德乃普。”修身者以此別君子小人，治鄉治邦蒞天下者各
以此科適觀息耗，則萬不失一。故曰：“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦
觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下之然也？以此。”