古陵

古陵原文

詩詞問答

問：古陵的作者是誰？答：王廷相
問：古陵寫於哪個朝代？答：明代

注釋

參考注釋

中人

(1) 在兩方之間調解、做見證或介紹買賣的人

(2) 一般人;中等人

中人之家

(3) 宦官

中人監織造者。——《明史》

(4) 普通人

才能不及中人。——漢· 賈誼《過秦論》

行客

(1).行旅；客居。 漢 劉向 《列女傳·阿谷處女》：“行客之人，嗟然永久，分其資財，棄於野鄙。”《後漢書·儒林傳下·服虔》：“舉孝廉，稍遷， 中平 末，拜 九江 太守。免，遭亂行客，病卒。”

(2).過客；旅客。《淮南子·精神訓》：“是故視珍寶珠玉猶礫石也，視至尊窮寵猶行客也。” 高誘 註：“行客，猶行路過客。”《南史·夷貊傳下·文身國》：“土俗歡樂，物豐而賤，行客不齎糧。” 明 王廷相 《秋日巴中旅行》詩：“ 巴 東秋氣早，行客已悽悽。” 郭沫若 《喀爾美蘿姑娘》：“平時很寥寂的行店都競爭著裝飾起來招誘行客。”

(3).指後到的客人。與坐客相對。《兒女英雄傳》第十二回：“講行客拜坐客，也是等他二位來；難道母親就這樣跑到街上去不成？”《天雨花》第二七回：“行客每先看坐客，徧望鄉中親友們。”

惆悵

傷感;愁悶;失意

羈旅而無友生,惘悵兮而私自憐。——《楚辭·九辯》

惆悵人亡書亦絕,後人無復見《青囊》!——《三國演義》

既自以心為形役,奚惆悵而獨悲?——陶淵明《歸去來兮辭》

詩文賞析

王廷相主要作為具有唯物主義傾向的哲學家著稱於世。但是，他的《與郭價大學士論詩書》，乃是明代詩文批評中如同晨星一現的審美意象的專論。他在這篇文章中指出：“夫詩貴意象透瑩，不喜事實粘著，古謂水中之月，鏡中之影，可以目睹，難以實求是也……言徵實則寡餘味，情直致而難動物也。故示以意象，使人思而明之，感而契之，邈哉深矣！此詩之大致也。”將化“直”為“曲”，虛實相同，透瑩圓融，遠神餘味等，視為審美意象的重要特徵，可謂覺得詩家三昧。然而，他的詩歌創作與他的意象理論相互矛盾，如錢謙益指出：“子衡五七言研討，才情可觀，而摹擬失真，與其論詩頗相反。今體詩殊無解會，七言尤為策濁，於以驂乘何（景明）、李（夢陽）、為之後勁，斯無愧矣。”（《列朝詩集小傳》丙集《王宮保廷相》）錢氏的批評，未免過分苛刻。其實，王廷相的詩歌中，即使在被人稱為多粗漫之作的七言古詩中，也可以披沙見金，間有意象和諧的篇章。令人有：“如游五都市中，動獲奇寶”（陳田《明詩紀事》丁簽卷三）之感。尤其是他的五言絕句頗有摩詰（王維）風致，下亦不失為裴十秀才（裴迪），崔五員外（崔宗之）（朱彝尊《明詩綜》卷三十一引宋轅文語。）《古陵》就是其中頗有特色的一首。

《古陵》詩中的抒情主人公是那位獨自惆悵的“行客”。行富的抒情並非是直說，而是以古今交錯，虛實相間的手法曲曲道出。前兩句以“蒿”為中心視點，上下流動，俯視古陵，仰視啼烏，這就構成了兩個意象：蒿下之古陵，蒿上之啼烏。且說中心視點中“蒿”。蒿，野草。古代歌辭中言人死魂魄歸於蒿里。“蒿”同於“槁”，人死則枯槁，所以說死人的居里名蒿里。相傳齊國東部（今山東東部）流傳《薤露》、《蒿里》謠謳。兩曲都是輓歌，為出殯時挽柩人所唱。漢代以《薤露曲》送王公貴族出殯，以《蒿里行》送士大夫、平民出殯。顯然，王廷相的“蒿下之古陵”中融入了《蒿里行》中某些傳統的意象，哀悼的對象是“蒿下古陵”中的士大夫和平民。因為古陵深埋在蒿里，可望可不可即，所以詩人只以“古陵在蒿下”作粗線條的勾勒。如果說“古陵在蒿下”是俯視，是視覺形象，那么，“啼烏在蒿上”則是仰視，是視覺形象與聽覺形象兼而有之。由“啼烏”，很自然地使人聯想起唐代詩人張繼《楓橋夜泊》中的名句：“月落烏啼霜滿天”，在所見（月落、霜滿天），所聞（烏啼）中呈現出一片幽寂清冷的景象。由“烏啼”，又很自然地使人聯想到李白《烏夜啼》中的詩句：“黃雲破邊烏欲棲，歸飛啞啞枝上啼。”感物應心，由烏鴉回巢引發起行客思歸的愁緒。

然而，詩中沒有由“啼烏欲棲”直接引出行客思歸，而是突然插入一句“陵中人不聞”，由古陵之中的人（實際上指魂魄）“不聞”，反彈出行客聞聲而動情。“不聞”，固然是由於“陵中人”喪失了“聞”的功能，也是詩人故作曠達之語，是用欲揚先抑的手法反襯出體察人生、飽嘗辛酸的“行富”感物應心的敏感。對於詩人王廷想來說，“啼烏”不再是簡單的物象，而是融注著威信人生之感的豐富的意象。所以，他聞烏啼之聲而驚心動魄，而獨自惆悵。而行客獨自惆悵，固然有思歸愁緒的侵襲，又融注了《古詩十九首·青青陵上柏》中的某些意蘊：“人生天地間，忽如遠行客”，感嘆人生短促，猶如遠行作客，匆匆走過。作者懷古傷今，感嘆人生，淒婉之情油然而生。此種引發，往往可以舉一反三。

這首五言絕句以“行客自惆悵”作結，言已盡而意無窮。由此可見，這首詩故作曠達而情倍淒婉，純用白描而虛實相間，短小精悍而跌宕起伏，意象透瑩而遠神餘味 ，是王廷想將自己的有關意象理論付諸創作實踐的一次成功的嘗試。