井底之蛙

黑色的翅膀劃破湛藍的天幕，一線灰暗的裂口慢慢脹成陰霾的天，擋住了陽光的溫暖，也屏住了泥土的呼吸，大地憋得異常沉悶。大概是風要來了、雨要來了，那躁動中的比詛咒還要可怕的字元，借著烏鴉的嘴充斥著河流，草原，森林。於是，魚兒的水泡破滅了童話，牛羊的嘶鳴不再愜意悠然，飛鳥再也不肯輕易小憩。

是鄙陋無知被文明奚落？

還是流言蜚語戲弄真誠？

青蛙用幽深的古井裝滿沉默，烏鴉拿廣闊的森林網下碌忙，無心回答與無閒回答交織出無法預知的神秘，而境像卻早又指向了前者。青蛙不再守望圓形的天穹，自烏鴉飛走後；烏鴉不再傳遞悲傷的信件，自遇到青蛙後。

井內，青蛙恰如一道行高深的禪者，於爬滿古痕滄桑的靜壁思索；奚落也好，流言也罷，一切俗塵啁哳拒之於井外，靜之於心中，大有枯禪之境。然而，這究竟是真我，還是做秀？是以道家靈性飾掩無知，還是以禪宗空盾迴避現實？其實無論何種事實，青蛙注定不能擺脫它的窘境，因為平凡的生活太需要驚瀾一筆。當一個絕好的機會來臨，誰會放棄？厚厚的一筆談資，足以豐富茶前飯後，以打發無聊驅趕苦悶。於是乎，動物王國沸騰起來，撕破寧靜。

想想，大概一個笑話可以連鎖快樂，或許一種無知能夠成就快樂。然而這快樂到了極至便是反向的延伸，快樂在喋喋不休地瘋狂中暗暗疲倦。

畢竟，一個事物終究還是要追溯到它真實的一面。

天比井口還大？烏鴉就是將這樣所謂天大的笑話傳遍於動物王國，乃至人類。因此，一個個嶄新的寓言故事出現了，諸如“坐井觀天，井地之蛙”一類，把青蛙貶得一文不值。當然，以某物的無知當作後世的警訓，未嘗不是件好事。不過若把意願強加於身，釀一場竇娥冤，那只怕不是以一件歹事輕言敷衍了的。而恰恰可憐的是，烏鴉不是什麼耐性子，它不曾聽完青蛙要講的話，自然也就不能理會其真正的內涵。於是乎，笑話，亦或稱其悲劇，如上上幕。

天比井口還大？看似是無知的驚嘆，實則大有深度。從佛學角度而談：生死輪迴，無始無終，人們所觀景象終究有限；然若以心靜悟，以神暢遊，則無所不至，無所不見，世界裝在心中，自明於眼底，如此一來，井口之天與無邊之天有何區別？以哲學觀點來看：一花一世界，一葉一如來，說的正是從特殊到普遍的哲學原理，恰如“麻雀雖小，五臟具全”，於小中見大，於細中見精，天又怎能不可化井口之大？

聯繫青蛙所臨境地及其一舉一動，只怕遠不止如此。面對井外的啁哳嘲弄，青蛙心若止水之靜，莫非真無半點憂煩？青蛙無頸，但並不代表它不懂得嘆息，只是它把這種痛抑制並淡化在沉默中而已。它不是莊子，更不是什麼大哲學家，僅僅是一隻小小的動物罷了，又憑什麼來對抗整個動物王國，甚至人類？它所能做的就只有沉默，等待，堅守。在沉默中看世間萬象，等待那瘋狂快樂後的疲倦，堅守自己心靈的聖地。不再守望天穹，並不意味著對天的絕望，亦或是丟失信仰，只是有點累而想低頭小憩一會。於是，清水映影，於己，於天，於物，於人，殘缺的心又包容了一個世界……

靜言思之，誰才是井底之“蛙”？