迷茫

叫了一季卻仍是迷茫

落落說我是一個獨身主義者。那時我正在讀泰戈爾，聽他講“我的存在是永遠的謎，這便是人生”。我被這句話惹出滿心憂傷。然後我告訴落落：“是啊，很早以前就是了，小時候就和兩個要好的女同學商議長大後做單身貴族。那時候只是覺得單身的女性都好有氣質，好灑脫。可是不知道為什麼這個信仰卻一直堅持到了現在。”

落落說：“你確定你長大以後甚至只是一年以後還會堅持嗎？”

我只能無力的笑。我不知道。我甚至不知道這樣的堅持有什麼意義。

她忽然很感傷似的感慨，曾經有那么多的人和事總是天真的以為可以天長地久，曾經那么執著地堅持某一個信仰，可最後又怎樣了呢？以前曾發誓，這輩子再也不說謊話，可是呢，這個社會容不得。身處紅塵，難免要為紅塵所染。環境的變化遠不是人所能預料到的，誰也不能斷言以後的世界，以後的人生會是怎樣。曾經那些以為永遠不會放棄的執著與夢想，卻很無情的隨著歲月的洪流消散。堅持了能怎樣，不堅持又能怎樣。佛語云：“一切皆為虛幻。”那么一切又有什麼意義呢。那么人生又有什麼意義呢？

可是它沒有厭世

我信佛，可我不懂佛。至少我做不到那么灑脫，也擺脫不了俗世的紛擾。我渴望環境的安靜，可我又清楚的知道不安靜的是我的心。正如瀾所說，我是夏天老樹上的知了，喧鬧著想要俗世的安靜，卻不知世界原本盛享的安靜也是為我所破壞的。

很多人都說我消極厭世，我承認我對於世界，對於人生不甚樂觀。可這並不代表我消極厭世。一切活著的人都不應被視作是消極厭世的。

儒道兩家的區別在於他們代表了兩種不同的人生觀：入世與出世。因而官場上多以儒家為尊，而如陶潛，蘇軾之類的淡泊清淨之流多愛老莊。儒家的學說實實在在，多用來齊家治國；道家的學說虛幻飄渺，老子自己就說過：“道可道，非常道；名可名，非常名。”可是卻多被用來修身養性。

對於生活，我總是抱著入世的積極。可是對於人生，我又更喜歡出世的思想。一直很堅持著“順其自然”，“一切隨緣”。就像老子解釋“上善若水”時說：“水善利萬物而不爭，故幾於道。”

“學佛不是對死亡的寄託，而是當下就活得自在灑脫。”

佛與道有一個共同點，那便是對於無可奈何，無能為力的事大多喜歡放棄，沒有太多的欲望去爭取不屬於自己的東西，甚至對於某些屬於自己的東西也不作過多的追求。於是佛家重在“隨緣”，道家重在“無為”。

我深受這兩家的影響，因而多被人看做消極厭世。當然，積極入世的不一定都是急功近利，利慾薰心。消極厭世的也不一定都是淡泊明志，寧靜致遠。我只是想說，我可能有些消極，但我一定不厭世。

就象知了，明明知道不過一季的時間，卻仍是那么從容的凱歌而逝。