摘

長期以來，我一直在想一些別人（包括我的家人）都認為很奇怪的問題，就是思維中存在的一些“終極的追問”，經過一段時間的觀察，我自己認為可以和您討論一下這個問題，望不吝賜教：人試圖藉助於為其所秉具的思維能力來理解事物存在的根由，這就是理性。對理性來說，可理解的事物可以接受，不可理解的事物不可接受。科學理性發展的歷史，是一部與問題互為消長的歷史。宗教關於終極問題的斷言，只在未被理性之光照亮的未知領域才能予以維持。而人，如果承認自己終究對終極問題無知，就是與黑暗妥協。宗教與理性的關係一直暗昧不明。在虔信者看來，啟示至高無上，而理性，只是在它使用恰當的時候，才有助於信仰。啟示來自上帝，理性則植根於人類自身。上帝與人的關係是造與被造的關係，兩者絕然不同，啟示與理性當然判然有別。啟示至上論者認為，滿足人類理性的要求極端有害，因為信仰本質上是超驗的。然而，人是理智的存在物，企圖拔除理性之根，純屬妄想。理性的幽靈一直都在搔擾人的宗教情境，如何調和啟示與理性的矛盾衝突，於是成為神學研究的重大課題。上帝是創世者，關於存在的奧秘就掌握在他手裡。人對上帝的知識，實質上就是關於“奧秘”的知識。上帝通過啟示把關於他的知識傳達給人，至於給予多少，當然由他決定。人一生的最大幸福就在於追求上帝，但這樣的目的永遠不可能達到。原因很簡單，人如果完全認識上帝，存在還有什麼秘密？而如果存在於人沒有秘密，亦即人已經得到關於終極問題的答案，那上帝豈不就要在人類生活中消失？圍繞啟示的神秘光環是一種宗教暗喻：人類理性企圖解決終極問題的一切努力終歸徒勞無益。甚至人類理性也是上帝為使其造物能夠領受他所給予的啟示而設定的。正統神學認為，上帝選用什麼對象和使用什麼方法給予啟示以及啟示何時何地發生皆與人無關――那是上帝的事情，人只能被動地接受。果為如此，則人類命運之悲慘可想而知。宗教之獨斷何以對人類精神具有強大的震懾力？因為問題使人喪失了自由――歸依上帝，是為了尋求問題的“答案”，而這，也就是對無限自由的狂熱追尋。啟示與理性之間的紛爭，只有抓住“問題”這個癥結方可予以解決。倘若存在本身沒有任何問題，就不需要來自上帝的啟示。終極問題由人提出，如果人類理性不能就此一問題提供答案，就只好宣告理性破產，自覺接受來自上帝的啟示。

由人類理性作出的結論須有經驗支持――理性之問沒有任何結果，上帝出來收拾殘局――上帝只能是超驗的，否則，理性之問摧毀的就不僅是人對理性自身的信念，上帝亦無由成立。“答案”的尋求，其最終結果，是讓“超驗”的上帝君臨人類之上。――啟示高於理性，這就是神學的結論。由理性肇始的終極追問就是這樣最後以宣告理性破產而結束。啟示的超驗性質，來自理性，即理性本身產生了強烈超越理性的要求，上帝是其產物。剝開啟示的外殼，究其核心，神秘的啟示仍屬理性問題。人關於存在的終極問題最終可歸結為思維問題。