只懂得呼吸

我睡去，只懂得呼吸。

我感覺到自己在抽離地活著，靈魂躲在軀體裡偷聽身體機械而緩慢地呼吸。我依賴於這種出自生命本能的呼吸。在靜默中，我的疲倦慢慢變輕。

生命中的巡禮，一場接一場。有的以落幕和掌聲作為結束，有的連開始都沒有就劃上了句號。對一些人和事我總是後知後覺，在人潮洶湧里神經變得麻木，如一條游離在正常規範之外的魚。壓迫著我的，到底是我那想要出去的靈魂，還是那輕敲著我的心扉，想要進來的塵世之魂呢？

生存。一想到這個詞，我就跌進了迷茫的空谷。生存原本是一人挑著擔子獨自去西方取經的過程，要歷經九九八十一難。深陷在苦難中的人被黑色蒙住眼睛，只留下耳朵來聆聽沉重的寂寞。忍受不了的人，要不撕毀黑色，瘋狂地逃離，要不同生活一起埋葬。倖存的人，又有多少？

下午，我翻看余秋雨的文字。《非亞之旅》一書中，他稱自己在行走中洞察，在觸摸中感悟，在跨越中思索，在燭照中敘述。從他零落的文字里我偷窺到他的呼吸，濃重而熱烈。作為一個文人，他的生存是困難的，需要出售情感，販賣思想去生活。

在此同時，我也覺得自己在向生活乞討，像個徹頭徹尾的乞丐。生活本是一場生生不息的惡作劇，而我一直站在這裡保持著一個眺望的姿勢。面對著面目猙獰的生活，我不想過早地投降！我在生活這個肥皂劇里不斷更換自己的姿態去尋找站立的位置，可為什麼我總發覺自己在縱容一種子迷失？魚只用一種表情就可以面對世界，為什麼我卻不可以？

我一直以同一個姿勢躺在床上，一成不變。雙眼緊閉著，薄薄的眼瞼竊去了所有的亮光。我感覺不到軀體的麻木，只隱隱覺得我的四肢如花一樣在寂靜中枯萎，那么何時落地，何時化為塵泥呢？

思緒在空洞的軀體中四處衝撞，似乎在尋找一個突破口，我卻無法醒來。此時的我，在睡夢中？一切的一切都只是虛幻嗎？視野里開始出現一大片一大片的麥田，金黃色。我安靜地站立在麥浪里，風吹疼了我的眼睛。此時，我這十一個都戴斗笠的稻草人，有形無聲，癱瘓了力量。我還看到高大的樹木屹立在山坡上，從泥土的束縛中解放出來的它們並沒有獲得自由，土壤把樹木捆在她身上作為她服務的回報，天空卻一無所求，給它們自由。

不知道你給生活下了怎樣的定義。或許每個人都已安於現狀。仍然記得曾在報紙上看過關於巴格達人民生活的報導，國際的懲罰讓這個國家經濟混亂，但長時間的極度貧困卻未必能滋長人民對政權的反抗情緒。事實告訴我們，人們在缺少選擇自由的時候，什麼都能適應，包括適應貧困。

在生活面前，我們都如棋盤中的一粒黑白棋子。不一樣的只是顏色。對生活，我們依然抬頭仰望，對生存，我們依然頂禮膜拜。這種封閉式的生命模式，讓我難以用人類的方式呼吸。

我想學魚呼吸，堅持自己的堅持。可是，我發現一個生命的生存模式里只有呼吸是不夠的。用唯物主義辯證法來看待失？魚只用一種表情就可以面對世界，為什麼我卻不可以？

我一直以同一個姿勢躺在床上，一成不變。雙眼緊閉著，薄薄的眼瞼竊去了所有的亮光。我感覺不到軀體的麻木，只隱隱覺得我的四肢如花一樣在寂靜中枯萎，那么何時落地，何時化為塵泥呢？

思緒在空洞的軀體中四處衝撞，似乎在尋找一個突破口，我卻無法醒來。此時的我，在睡夢中？一切的一切都只是虛幻嗎？視野里開始出現一大片一大片的麥田，金黃色。我安靜地站立在麥浪里，風吹疼了我的眼睛。此時，我這十一個都戴斗笠的稻草人，有形無聲，癱瘓了力量。我還看到高大的樹木屹立在山坡上，從泥土的束縛中解放出來的它們並沒有獲得自由，土壤把樹木捆在她身上作為她服務的回報，天空卻一無所求，給它們自由。

不知道你給生活下了怎樣的定義。或許每個人都已安於現狀。仍然記得曾在報紙上看過關於巴格達人民生活的報導，國際的懲罰讓這個國家經濟混亂，但長時間的極度貧困卻未必能滋長人民對政權的反抗情緒。事實告訴我們，人們在缺少選擇自由的時候，什麼都能適應，包括適應貧困。

在生活面前，我們都如棋盤中的一粒黑白棋子。不一樣的只是顏色。對生活，我們依然抬頭仰望，對生存，我們依然頂禮膜拜。這種封閉式的生命模式，讓我難以用人類的方式呼吸。

我想學魚呼吸，堅持自己的堅持。可是，我發現一個生命的生存模式里只有呼吸是不夠的。用唯物主義辯證法來看待。