漢十萬戶侯梅鋗

梅鋗（前244？—前196）餘干梅港人，據記載其為春秋時期越王勾踐後人。（勾踐本姓姒，越國滅亡後，許多越人改姓，因勾踐曾將兒子封在梅里，所以這支越人改姓為梅。後越人不斷南遷，梅鋗的父親遷居至餘干安樂鄉，即今梅港）。吳芮以番令舉義反秦，佐諸侯、誅暴秦，以梅鋗為將。滅秦後，項羽封梅鋗為十萬戶侯。漢朝建立，劉邦封梅鋗為台侯（一說廣德侯）。

同治版《餘干縣誌》：“梅鋗，安樂鄉梅港人。吳芮之為番陽令，天下方亂，芮以鋗為將，教練士卒，保番民，故番有督軍湖（舊志注，即今東湖）。項梁起兵江東，芮率越人應之，以鋗領兵，至南陽從沛公，降析酈二邑。至鹹陽，從項羽入關有功，封十萬戶，為列侯，崇祀郡鄉賢祠。”

前196年，梅鋗去世，歸葬餘干梅港，當地建梅王殿以祭。傳說到了南朝宋孝建年間，梅王殿周圍有紫藤纏繞，“紫氣薄天”，“有天子之氣”，朝廷命當地官員斷其脈，又修建應天寺。

梅鋗在參加反秦義軍前，曾追隨當時的越王（越國滅亡後，其後人不斷有人稱越王）去嶺南。《直隸南雄志》載：“始皇並六國，越王逾零陵往南海，越人梅鋗從至梅嶺家焉，築城湞水之上，奉王居之。”“百粵叛秦，首推雄傑為長，後眾皆賢鋗，乃長之。”梅鋗在廣東台嶺一帶，築城湞水上，“奉王居之”，擁兵據守。秦末農民起義爆發後，梅鋗在台嶺地區招募兵勇，擴大隊伍，伺機而動。他一方面組織開荒造田，利用中原先進的牛耕技術，發展稻作經濟；另一方面開展軍事訓練，在台嶺各險要隘口設立關卡，派人守衛。嶺南地區的壯士紛紛投到梅鋗部下，其中最有名的是庾勝兄弟。梅鋗在台嶺屯糧練兵，艱苦創業，百姓休養生息，稱雄一方。庾勝兄弟駐守的山嶺，後來分別稱為大庾嶺、小庾嶺。梅鋗還修築了溝通嶺南與中原的道路，給嶺南帶來了先進的吳越文化和生產技術等，對嶺南的開發起到了重大的作用。

以梅鋗及其部下為首的“梅越”還是湖南梅山文化的締造者之一。據《百越源流史》載，“當吳芮徙封長沙王時，梅鋗也率眾西遷到長沙郡之新化、安化的梅山”。學者龍沛林認為，沒有梅鋗越徙居梅山，梅山地域便不叫梅山，也就談不上梅山文化。傳說梅鋗被劉邦封於梅山一帶時，給予其後代不服徭役、不納賦稅等特權。梅鋗及其後人在梅山一帶對內實行人人平等、亦民亦兵、自給自足的政策，對外依賴梅山天險優勢實行武裝割據，從而確保了梅山地區“舊不與中國通”的“獨立王國”，在封建王朝的包圍中延續了1200多年。直到1072年，宋神宗派大將蔡煜、章惇開梅山，這才重新接受朝廷的管轄。

對梅鋗波瀾壯闊一生的成就，有學者評價：自梅鋗始，開創了漢、越及其與其它少數民族聯合反抗統治鬥爭的先例，加速了百越社會的漢化和封建化進程。清朝學者屈大均所著的《廣東新語》中謂：“越人以文事知名自高固始，以武事知名自梅鋗始”。由此可見，梅鋗在華夏文明的歷史發展進程中產生的推動作用是非常重要的。

因為梅鋗在開發嶺南、促進嶺南經濟文化發展方面所起的重要作用，這裡的人們將梅鋗奉為神靈，至今祭拜。比如廣東梅州就是梅溪宮，供奉的“梅溪聖王”就是梅鋗。梅溪宮的正殿柱聯曰：“漢時功業清時福，當日威儀此日神。”梅溪聖王又稱“梅溪公王”，在梅州客家人心目中地位很高，他是福祿神明，是鄉間村民的裁定和守護之神。在文獻記述和民間傳說中均有不少關於“公王顯靈降雨”等相關故事。當地人介紹，解放前，如當地遇久旱無雨，人們便把梅溪公王抬出去，祈求公王顯靈降雨。每年農曆八月初三，還要舉辦“扛公王出巡”和“接公王”的民俗活動。此外，在湖南梅山文化中還有福神的信仰，其最先崇奉的神祗就是梅鋗。福神信仰遍及上下梅山，輻射到幾乎整個湖南，後傳播到江西，改作“邑里福德正神”。而傳播到福建、台灣，則改成“福德正神廟”。

廣東百姓對“梅溪聖王”、“梅溪公王”的頂禮膜拜，以及湖南、江西、福建、台灣等地百姓對福神的信仰，都是對梅鋗的一種紀念，寄託了百姓對開發嶺南的先驅梅鋗的無限追思，體現了對“梅文化”，對秦末漢初大將、十萬戶侯梅鋗的無限敬仰！

（盧新民提供）